Tibetan
འདིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སངས་རྒྱས་པའི་ངང་ནས་དག་མཉམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་ཤེས་པ་དེར་དེ་དག་གི་དགོངས་པ་འདུ་བ་སྟེ། ཀུན་བྱེད་ལས། རང་བྱུང་སྙིང་པོ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས། །༼༡༽སྒོ་གསུམ་ལྷུག་པ་ཇི་བཞིན་ངང་བཞག་ན། །ཀུན་བྱེད་ང་ཡི་དགོངས་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཅེས་སོ། །ཆེན་པོ་གསུམ་ཡང་རྫོགས་ཏེ། མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་ཨ་ཏི་རིམ་གསུམ་ཡང༌། །སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་ཞིང༌། །དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་རྣམ་དག་པས། །ཆོས་ཉིད་མི་གཡོ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་འདོད། །མཆོག་གསང་རབ་འདིར་ཐམས་ཅད་རྣམ་དག་པས། །མ་བྱས་གཞལ་ཡས་ཡེ་ཀློང་བདེ་བའི་ཞིང༌། །ཕྱི་དང་ནང་མེད་ཀུན་ཁྱབ་གདལ་བ་ལས། །བླང་དོར་བྱ་བརྩལ་༼༢༽མཚན་མའི་ཆོས་མེད་པར། །ཐམས་ཅད་ཡེ་འབྱམས་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་ཡངས་པས། །དགོངས་པ་དེ་ཀུན་གསང་ཆེན་སྙིང་པོར་འདུས། །མ་ཧཱ་ཡོ་ག་ཏན་ཏྲ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ཕའི་རྒྱུད་དང་ཨ་ནུ་ཡོ་ག་ཏན་ཏྲ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་གཉིས་ནི། གཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་རིག་པ་དང༌། ལམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྣོད་བཅུད་ལྷ་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གསལ་བས། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་ཉམས་སུ་བླངས་པས། འབྲས་བུ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐོབ་པར་འདོད་ལ། ཨ་ཏི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་ཡང་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་པས། བླང་དོར་བཅོས་བསླད་མེད་པའི་དགོངས་པ་ཆོས་ཉིད་ལས་མི་གཡོ་བས། རིག་པ་གཞི་ཐོག་ཏུ་ཕེབས་པར་འདོད་པ་དེར་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་འདུ་བའི་ཕྱིར་གསང་ཆེན་དོན་གྱི་ཐེག་པ་སྟེ། རྩལ་རྫོགས་ལས། སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་སྙེད་པ། །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་སྣང་བར་གསལ། །གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་སྙེད་པ། །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་གྲག་པར་སྟོན། །ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་སྙེད་པ། །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་རྟོག་པ་ སངས། །སྐུ་དང་གསུང་དང་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས། །སྣང་བ་མེད་ལས་ཐམས་ཅད་ སྣང༌། །ཞེས་པ་དང༌། ཀུན་བྱེད་ལས། མ་བཅོས་རྣལ་དུ་གཞག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ། །མ་བཀོད་དུས་གཅིག་རྫོགས་པའི་དོན་རྟོགས་པས། །ལྷུན་གྲུབ་སྙིང་པོའི་དོན་ལ་འཇུག་པར་བྱེད། །ཅེས་སོ། །ད་ནི་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་འདུས་ཤིང་རྫོགས་པར་དོན་བསྡུ་བ་ནི། གཅིག་རྫོགས་ཀུན་རྫོགས་ཆོས་ཀུན་འདུས་པའི་ཀློང༌། །ཡེ་བབས་རང་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོར་ འདུས། །ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་རྫོགས་པ་དེ་ཡང་གཅིག་རྫོགས་རིག་པའི་ངང་དུ་རྫོགས་པ། གཉིས་རྫོགས་སེམས་ཀྱི་བྱས་པར་རྫོགས་པ། ཀུན་རྫོགས་གང་ཡང་སྣང་བས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་རྫོགས་པ་སྟེ། ཀུན་བྱེད་ལས། འདི་ལ་མ་རྫོགས་གང་ཡང་མེད། །གཅིག་རྫོགས་གཉིས་རྫོགས་ཀུན་རྫོགས་ པས། །བྱ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱེད། །གཅིག་རྫོགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་རྫོགས། །གཉིས་རྫོགས་སེམས་ཀྱི་བྱས་པར་རྫོགས། །ཀུན་རྫོགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་རྫོགས། །གཅིག་ལ་རྫོགས་པའི་ལུང་འདི་ཡིས། །སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་འདི་ལ་གནས། །ཀུན་རྫོགས་པ་ཡི་དོན་འདི་ཡིས། །ཐམས་ཅད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱེད། །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་བསྔགས་པ་ནི། རྩལ་རྫོགས་ལས། སངས་རྒྱས་བདེན་པ་མཐོང་ན་རྒྱལ་བའི་སྲས། །རྟོགས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་ན་ནམ་ཡང་བདེ། །ཞེས་པ་དང༌། སྔ་མ་ལས། བྱར་མེད་འདི་ལ་གང་གནས་པ། །ལུས་འདི་གང་ཟག་ལྷ་མི་ཡང༌། །དགོངས་པ་ཆོས་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཡིན། །ཞེས་སོ། ། ཆོས་དབྱིངས་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་འདུས་པར་བསྟན་པ་སྟེ། ལེའུ་དྲུག་པའི་འགྲེལ་པའོ།། །། དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་འདུས་པ་དེ་ཡང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི། རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ ལུང༌། །མ་བྱས་དོན་གྲུབ་རི་རྒྱལ་རྩེ་མོ་ནི། །ཀུན་ལས་འཕགས་སོ་ཐེག་མཆོག་རྒྱལ་པོ་ཆེ། །རིའི་རྒྱལ་པོ་ནི་གླིང་བཞི་པའི་དབུས་ན་མཆོག་ཏུ་འཕགས་པ་ལྟར། ཨ་ཏི་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ཐེག་པ་ཡང་ཀུན་ལས་འཕགས་པའི་ཡང་རྩེར་བཤད་དེ། རང་ཤར་ལས། ལྟ་བ་ཀུན་གྱི་ཡང་རྩེ་ནི། །ཨ་ཏི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་ བཤད། །ཅེས་སོ། །ཀུན་གྱི་རྩེ་མོར་བསྟན་པའི་དཔེ་ནི། ཇི་ལྟར་རི་རྒྱལ་རྩེ་མོར་ཕྱིན་པ་ན། །དམའ་བའི་ལུང་རྣམས་དུས་གཅིག་མཐོང་བ་སྟེ། །ལུང་གི་རྩེ་མོའི་རང་བཞིན་མཐོང་དང་བྲལ། །དེ་བཞིན་ཨ་ཏི་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ནི། །ཐེག་པའི་ཡང་རྩེ་དོན་ཀུན་གསལ་བར་མཐོང༌། །འོག་མའི་ཐེག་པས་འདི་དོན་མཐོང་བ་མེད། །དེ་ཕྱིར་ལྷུན་གྲུབ་རྩེ་མོར་གྱུར་པའི་ཚེ། །རིའི་རྩེ་མོ་ནས་དམའ་བའི་ལུང་པ་རྣམས་དུས་གཅིག་ལ་མཐོང་ཡང༌། ལུང་༼༡༽ནས་རི་རྩེའི་སྤྱི་བོ་རང་ས་ན་༼༢༽གསལ་བར་མི་མཐོང་བ་བཞིན་དུ། ཐེག་པ་འོག་མའི་དོན་རྣམས་འདི་ནས་དུས་མཉམ་དུ་མཐོང་ལ། འདིའི་དོན་འོག་མས་མཐོང་བ་མེད་དེ་མཐོ་དམན་འཛོལ་བའི་ཕྱིར་ རོ། །གསང་འདུས་སུ། དེ་ཕྱིར་རྩེ་མོར་གྱུར་པའི་རྩེ། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་ བུའོ། །གོང་འོག་གི་ཁྱད་དང་ཆེ་བ་གཞན་ཡང་བཤ
Chinese
在此，所有法皆于坛城中，从成佛之状态了知为清净平等菩提心，彼等之意趣汇集于此。如《普作续》云：“自生心要胜妙之坛城中，三门放松如其本然安住时，普作我之意趣自然成就。”如是。三大亦圆满，即玛哈、阿努、阿底三次第，显有情器世间，天神天女之刹土，界与智慧无别清净故，欲求法性不动自生智慧。此胜秘密极处，一切皆清净故，无为宫殿原始界安乐之刹土，无有内外周遍广大故，无有取舍勤作相之法，一切皆为原始法身之广阔虚空，彼等意趣皆汇集于大秘密心要。玛哈瑜伽怛特罗，即大瑜伽父续，与阿努瑜伽怛特罗，即瑜伽母续二者，以基之坛城为觉性，道之坛城显现为情器世间天神与宫殿，界与智慧、方便与智慧无离修持故，欲求获得果位菩提胜妙之坛城。阿底大圆满中，亦了知一切皆为本初成佛之坛城故，无有取舍改造之意趣，不离法性，欲求觉性安住于本位，为此义之精要汇集之故，乃大秘密义之法乘。如《功德藏》云：“身之坛城有多少，一切无余显现而明了，语之坛城有多少，一切无余发出声响，意之坛城有多少，一切无余念头寂灭，身语意与金刚心，从无有显现中一切显现。”如是。又如《普作续》云：“不作作意安住之三坛城，不造作同时圆满之义了知故，趋入自然成就心要之义。”如是。现在将一切汇集圆满于菩提心之义作总结：一圆满一切圆满，诸法汇集之虚空，原始本然自显自然成就大（汇集）。一切圆满于菩提心，彼亦圆满于一圆满觉性之状态，二
English
Here, all dharmas are understood as pure and equal Bodhicitta from the state of being enlightened in the mandala, and the intentions of those are gathered here. As it is said in the *All-Creating King*: "In the supreme mandala of the self-born essence, when the three doors are left loose as they are, the intention of I, the All-Creating, is spontaneously accomplished." Thus it is. The three great ones are also complete, namely the three stages of Maha, Anu, and Ati. Since the fields of appearance and existence, vessel and essence, gods and goddesses, are immaculate in the indivisibility of space and wisdom, one desires the unchanging nature of reality, the self-born wisdom. In this supreme secret, everything is immaculate, so it is the unmade palace, the field of bliss of the primordial expanse. Since there is no inside or outside, it is all-pervasive and vast, without the dharma of grasping and rejecting, of effort and characteristics. Since everything is the vast expanse of the Dharmakaya, all those intentions are gathered in the great secret essence. Maha Yoga Tantra, the great yoga father tantra, and Anu Yoga Tantra, the yoga mother tantra, are the two in which the mandala of the basis is awareness, and the mandala of the path is clear as the vessel and essence, gods and palaces. Since space and wisdom, means and wisdom are practiced inseparably, one desires to attain the supreme mandala of the fruit, enlightenment. In Ati Dzogchen, since everything is also known as the mandala of primordial enlightenment, the intention of non-grasping and non-rejecting, non-correcting and non-contaminating, does not waver from the nature of reality, and one desires awareness to abide on the ground of the basis. Therefore, since the essence of the meaning is gathered there, it is the great secret vehicle of meaning. As it is said in *Essence Accomplishment*: "As many mandalas of the body as there are, all appear completely and clearly. As many mandalas of speech as there are, all completely show sounds. As many mandalas of mind as there are, all thoughts are completely pacified. Body, speech, and vajra mind, from the absence of appearance, all appear." Thus it is. Also, as it is said in the *All-Creating King*: "By realizing the meaning of the three mandalas that abide naturally without fabrication, complete at the same time without construction, one enters the meaning of the spontaneously accomplished essence." Thus it is. Now, to summarize the meaning by gathering and completing everything in the mind of enlightenment: One completion is all completion, the expanse in which all dharmas are gathered. Primordially present, self-luminous, spontaneously accomplished, great (gathering). Everything is complete in the mind of enlightenment, and that is also complete in the state of one complete awareness, two
Chinese
圆满于圆满心的作为。一切圆满皆因显现而圆满具足。总集续（Kun-byed）中说：“此中无有不圆满。一圆满、二圆满、一切圆满故，事业圆满具足。一圆满圆满于菩提心。二圆满圆满于心的作为。一切圆满圆满于具足。以此一圆满之教证，佛之密意住于此。以此一切圆满之义，一切皆圆满具足。”如是。赞叹如是证悟之瑜伽士。《功德圆满续》中说：“见佛真谛乃胜者之子，若能通达证悟则恒常安乐。”又如前续所说：“于此无为法中安住者，此身之人或天或人非人，其意乃法性佛。”如是。《法界宝藏论》中，显示一切汇集于菩提心中，即第六品之释疏。《法界宝藏论》中，显示一切汇集于菩提心中，即第六品之释疏。如是显示一切法皆汇集于菩提心中，亦是任运成就。自性任运成就菩提心之教证：“无作义成山王顶，胜过一切乃大乘之王。”如山王（须弥山）于四大洲中央最为殊胜一般，阿底金刚藏之乘亦说为胜过一切之顶峰。自显现续（Rang-shar）中说：“一切见之顶峰，说为阿底大圆满。”如是。一切顶峰之譬喻为：如若到达山王之顶峰，则能同时见到下方之诸山谷，然山谷却无法见到顶峰之自性。同样，阿底金刚藏乃是乘之顶峰，能清晰见到一切意义，下方之乘无法见到此义。是故，当成为任运成就之顶峰之时，如从山顶能同时见到下方之山谷，然从山谷༼༡༽却无法在自身之地清晰见到山顶༼༢༽一般，下方之乘能同时见到此意义，然此意义下方却无法见到，因高低混杂之故。密集金刚续（Guhyasamāja Tantra）中说：“是故成为顶峰之顶。”即如是之比喻。又说上方与下方之差别及殊胜之处。
English
Completeness is complete in the action of the complete mind. All completeness is complete and perfect because of appearance. The Kun-byed says: "There is nothing incomplete in this. One completeness, two completenesses, all completenesses, therefore, the action is completely perfect. One completeness is complete in the Bodhicitta. Two completenesses are complete in the action of the mind. All completenesses are complete in perfection. With this one completeness of scripture, the Buddha's intention dwells in this. With this meaning of all completenesses, everything is completely perfect." So it is. Praising the yogi who has realized this, the Skillful Completion says: "Seeing the truth of the Buddha is the son of the Victorious One, if understanding is comprehended, then there is always happiness." And as the former says: "Whoever dwells in this uncreated, this body, whether a person, a god, or a non-human, their intention is the Dharma-nature Buddha." So it is. From the Treasury of the Dharmadhatu, it is shown that everything is gathered into the Bodhicitta, which is the commentary on the sixth chapter. From the Treasury of the Dharmadhatu, it is shown that everything is gathered into the Bodhicitta, which is the commentary on the sixth chapter. Thus, it is shown that all dharmas are gathered into the Bodhicitta, which is also spontaneously accomplished. The scripture of the self-nature spontaneously accomplished Bodhicitta: "The unmade meaning accomplished, the peak of the mountain king, is superior to all, the great king of vehicles." Just as the mountain king (Mount Meru) is most excellent in the center of the four continents, so the Ati Vajra Essence Vehicle is also said to be the peak that surpasses all. The Self-Arisen Tantra (Rang-shar) says: "The peak of all views is said to be Ati Dzogchen." So it is. The analogy for showing the peak of all is: Just as when one goes to the peak of the mountain king, one sees all the low valleys at once, but the valleys are devoid of seeing the nature of the peak. Similarly, Ati Vajra Essence is the peak of the vehicle, and all meanings are clearly seen. The lower vehicles do not see this meaning. Therefore, when it becomes the spontaneously accomplished peak, just as from the mountain peak one can see all the low valleys at once, but from the valley (1) one cannot clearly see the summit of the mountain (2) in its own place, similarly, the meanings of the lower vehicles are seen simultaneously from here, but the lower vehicles do not see this meaning because of the confusion of high and low. The Guhyasamāja Tantra says: "Therefore, it becomes the peak of the peak." This is like that analogy. It also explains the difference and greatness between the upper and lower.