Tibetan
་འདི། །བརྟགས་པས་རང་བཞིན་མེད་པར་ཡང༌། །གྲོང་ཁྱེར་རྒྱུན་གཅོད་ལྟ་བར་ནི། །ཡེ་ནས་འདུག་པ་མ་མཐོང་བ། །དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་འགགས་སམ། །ཞེས་པ་ལེགས་པར་མཐོང་ཞིང་རྟོགས་པའོ། །རིག་པའི་ངོ་བོ་ཡུལ་འདས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་བསྟན་པ་ནི། རྣམ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ། །ལྟ་བའི་ཡུལ་མེད་ལྟ་བའི་ཆོས་སུ་མེད། །བལྟ་བར་བྱ་དང་བྱེད་པ་རྡུལ་ཙམ་མེད། །སྒོམ་པའི་བློ་མེད་བསྒོམ་བྱའི་ཆོས་ཀྱང་མེད། །སྤྱད་དང་སྤྱོད་པ་གཉིས་མེད་ལྷུན་གྲུབ་པས། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་རྡུལ་ཙམ་མེད། །ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་ནི་རིག་པའི་སྟེང་དུ་བྱེད་ན། བྱེད་དུས་ཀྱི་རིག་པ་དེ་ཉིད་ངོ་བོ་མེད་པས་ཀྱང་དེ་དག་ཏུ་བྱར་མེད་པ་ཉིད་དང༌། ཕན་ཚུན་རྫས་འགལ་བས་ཀྱང༌། སྐད་ཅིག་ལ་བྱ་བྱེད་དུ་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དང༌། རང་རིག་ཆོས་སྐུ་གྲུབ་ཟིན་པས་ཀྱང་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་ལ་དོན་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་གསུམ་གྱིས། རིག་པ་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་ལས་འདས་པར་བསྟན་ཏེ། སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལས། རིག་པ་མ་བསྒོམས་ལྷུན་གྲུབ་ལ། །སྒོམ་པ་བྱས་པས་ང་མི་རྙེད། །རང་བྱུང་ཡེ་ནས་བཅོས་མེད་ལ། །སྤྱོད་པ་སྤྱད་པས་ང་མི་མཐོང༌། །ཆོས་སྐུ་ཡེ་ནས་མཐའ་བྲལ་ལ། །ལྟ་བ་བལྟས་པས་ང་མི་མཐོང༌། །ཞེས་པ་དང༌། ཀློང་དྲུག་པ་ལས། ཀུན་བཟང་ང་ལ་ལྟ་བ་མེད། །ལྟ་བ་མེད་ཕྱིར་སྣང་བ་ཟད། །དེ་བཞིན་སྒོམ་པ་ཉིད་ཀྱང་མེད། ། སྒོམ་པ་མེད་ཕྱིར་དྲན་པ་འགགས། །སྤྱོད་པ་ཞེས་ནི་བརྗོད་དུ་མེད། །སྤྱོད་པ་མེད་ཕྱིར་ལུས་འབྱུང་ཟད། ། ཅེས་པ་དང༌། རང་ཤར་ལས། རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ལ། །ལྟ་དང་སྒོམ་དང་སྤྱོད་པ་མེད། །ལེགས་པར་བསྟན་གྱིས་ཡིད་ལ་ཟུངས། ། བསྒྲུབ་མེད་རྩལ་སྤྲུགས་སྨོན་པ་མེད་པ་ཡི། །བྱར་མེད་ལྷུན་རྫོགས་སྔ་མ་དེ་ཉིད་དོན། །བྱ་བ་དང་ནི་བྱེད་པ་ག་ལ་ཡོད། །སྤྱོད་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་རང་བྱུང་ འདི། །གང་གི་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་ནམ་མཁའ་བཞིན། །ཡོད་པ་མ་ཡིན་སྟོང་པ་གཅིག་པུ་ཉིད། །མེད་པ་མ་ཡིན་ཡང་དག་བདེ་བའི་སྐུ། །བྱས་པ་མ་ཡིན་རང་བྱུང་རྟོག་མེད་ཉིད། །རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ལ། །སྒོམ་པའི་ཆོས་ཉིད་ག་ལ་ཡོད། ། བཏང་དང་བཞག་པ་མེད་པའི་ཆོས། །སྒོམ་དང་མ་བསྒོམས་མཐའ་ལས་ གྲོལ། །འཛིན་མེད་སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་ཅི། ། ཡང་དག་རིག་པ་དྲི་མ་མེད། །དྲི་མེད་དག་པའི་ཆོས་སྐུ་ལ། །སྒོམ་དང་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་མེད། །བསྒོམས་པས་ཡང་དག་ཉིད་མི་རྙེད། །རྙེད་ན་རང་རིག་མེད་པར་འགྱུར། །ཅི་ཕྱིར་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ ལ། །ཡེངས་དང་མ་ཡེངས་མེད་པའི་ཕྱིར། །གང་ལ་འཛིན་པ་ཡོད་པ་ལ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཡོད་མ་ཡིན། །གལ་ཏེ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཉིད། །སྒོམ་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར། །ཡེ་ཤེས་དམ་བཅའ་འགལ་བར་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏི་ལ། །བསྒོམས་པས་དོན་མི་མཐོང་བར་བཤད། །རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ ལ། །ལྟ་བ་ཉིད་ལ་བལྟ་རུ་མེད། །བལྟ་བ་སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་ཡིན། །དྲི་མེད་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ། །བལྟ་བྱ་ལྟ་བྱེད་གཉིས་དང་བྲལ། །ལྟ་བ་ཉིད་ལ་བལྟ་རུ་ མེད། །ཅི་ཕྱིར་བལྟ་བ་ཡོད་གྱུར་ན། །རིག་པའི་སྒྲོན་མ་མེད་པར་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏི་ལ། །ལྟ་བ་འཛིན་པའི་ཆོས་ཉིད་མེད། །རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ལ། །འབྲས་བུ་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་པར་གསུངས། །འབྲས་བུ་བྱས་མེད་རང་བྱུང་ ཉིད། །རྟོག་མེད་ས་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ཡེ་ཤེས་དག་སྣང་ཆེན་པོ་ལ། ། འཛིན་མེད་རང་གདངས་གསལ་བའི་ཕྱིར། །གལ་ཏེ་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་ན། ། སངས་རྒྱས་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །རང་བྱུང་རྩོལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། །འབྲས་བུ་བྱས་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ། །བྱས་པ་གང་དང་གང་ཡོད་པ། །འཇིག་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །དེ་ཕྱིར་འབྲས་བུ་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད། །ཅེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ས་ལ་སྦྱང་དུ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། མེད་པའི་ཆོས་ལ་བགྲོད་པའི་ས་མེད་པས། །ཕྱིན་པར་བྱ་བའི་ལམ་ཡང་ཡེ་ནས་མེད། །འོད་གསལ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་གྲུབ་ཟིན་པས། །རྣམ་རྟོག་འཕྲོ་འདུས་བསྐྱེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། ། སྔགས་དང་ཁ་ཏོན་དབང་དང་དམ་ཚིག་མེད། །རིམ་སྡུད་ལ་སོགས་མི་དམིགས་རྫོགས་རིམ་མེད། །ཡེ་ནས་གྲུབ་ཟིན་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ལ། །འདུས་བྱས་གློ་བུར་རྐྱེན་བྱུང་རྒྱུ་འབྲས་མེད། །འདི་དག་ཡོད་ན་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མིན། །འདུས་བྱས་ཉིད་ཕྱིར་འཇིག་པ་ཉིད་དང་ནི། །ལྷུན་གྲུབ་འདུས་མ་བྱས་ཞེས་གང་སླད་ མཚོན། །རིག་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་ཉིད་ལ་བྱ་བྱེད་རྫས་འགལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་ན། ས་སྦྱང་བ་དང༌། ལམ་བགྲོད་པ་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་དང༌། དབང་བསྐུར་བ་དང༌། ལམ་བསྒོམ་པ་དང༌། དམ་ཚིག་བསྲུང་བ་དང༌། ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་བྱར་མེད་དེ། ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ལ་བསྐྱར་ནས་བསྒྲུབ་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགོས་ན་ལྷུན་གྲུབ་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཐ་སྙད་དུ་མི་རུང་བ་དང༌། ཆོས་སྐུ་འཇིག་པར་ཐལ་ཏེ་འདུས་བྱས་ཡིན་པའི་ཕྱི
Chinese
此。 观察也无自性。 至于断绝城市的看法， 从来没有见过存在的。 是诸根的门关闭了吗？ 这是很好地看到和理解的。 智慧的自性被显示为超越境域的虚空， 纯洁菩提心的自性中， 没有能见的境域，没有能见的法。 没有所见和能见，微尘许也没有。 没有修行的心，也没有所修的法。 行和行二者皆无，任运成就， 没有所要成就的果，微尘许也没有。 如果在智慧之上进行见、修、行、果， 那么进行时的智慧本身，也因为没有自性而无法成为那些， 并且互相是相违之物， 所以刹那间无法成立能作和所作， 并且因为自证法身已经成就，所以以见、修、行、果无意义的三种理由， 显示智慧超越见、修、行、果。 如《狮子力圆满》中所说： 智慧不修任运成， 修行我不得。 自生本来无造作， 行持我不见。 法身本来离边， 观看我不见。 又如《空六法》中所说： 普贤我无见， 无见故显现灭。 如是修行亦无， 无修行故念头止。 行为不可说， 无行故身生灭。 又如《自显》中所说： 大圆满阿底瑜伽中， 无见修与行。 善示请铭记。 无修饰力用无愿， 无作任运圆满先前即是义。 作和能作于何有？ 无行之法性自生 此， 不落任何方如虚空， 非有唯一空性， 非无真实安乐身。 非作自生无分别。 大圆满阿底瑜伽中， 于何有修之法性？ 无舍无取之法， 修与不修离 边。 无执心之垢为何？ 真实智慧无垢染， 无垢清净法身中， 无修与所修。 修亦不得真实性， 若得自证则不成。 何
English
This. Upon examination, it is also without inherent existence. As for the view of severing the city's continuity, it has never been seen to exist. Are the doors of the senses closed? This is well seen and understood. The nature of awareness is shown to be like the sky, beyond objects. In the nature of pure Bodhicitta, there is no object of view, no dharma to be seen. There is no object to be seen and no seer, not even a particle. There is no mind to meditate, and no dharma to be meditated upon. Practice and action are both absent, spontaneously accomplished. There is no result to be achieved, not even a particle. If view, meditation, action, and result are performed on awareness, then the awareness at the time of action, being without essence, cannot be made into those. Moreover, because they are mutually contradictory substances, it is impossible for action and agent to be established in an instant. Furthermore, because the self-aware Dharmakaya is already accomplished, view, meditation, action, and result are meaningless. With these three reasons, awareness is shown to be beyond view, meditation, action, and result. As it says in "Lion's Complete Power": Awareness is uncultivated, spontaneously accomplished. By meditating, I am not found. Self-arisen, originally uncreated. By practicing, I am not seen. Dharmakaya, originally free from extremes. By viewing, I am not seen. And as it says in "Six Spaces": Kunsang, I have no view. Because there is no view, appearances cease. Likewise, there is no meditation. Because there is no meditation, thoughts cease. Action cannot be spoken of. Because there is no action, the arising of the body ceases. And as it says in "Self-Arisen": In Dzogchen Atiyoga, there is no view, meditation, or action. Well taught, keep it in mind. Without striving, effortless, without aspiration, the meaning of the prior state is spontaneously perfect without action. Where are action and agent? The nature of reality without action is self-arisen This, not falling to any side, like the sky. Not existent, the only emptiness. Not non-existent, the body of true bliss. Not made, self-arisen, without concept. In Dzogchen Atiyoga, where is the nature of meditation? The dharma without abandoning or taking, meditation and non-meditation are liberated from extremes. What is the defilement of the ungrasping mind? True awareness is without defilement. In the stainless, pure Dharmakaya, there is no meditation or object of meditation. By meditating, true nature is not found. If found, self-awareness would not exist. What
Chinese
然则自识智慧，无有散乱与不散乱之故。于何有执着者，无有自生智慧。设若自生智慧，为修持所转故，则违越智慧之誓言。是故大圆满阿底，谓以修持不能见义。大圆满阿底瑜伽，观见本身亦无可见。观见乃心之垢染，于无垢清净之法性，离能观所观二者。观见本身亦无可观。何以故？若有观见，则智慧之灯将灭。是故大圆满阿底，无有执持观见之法性。大圆满阿底瑜伽，谓无果可成办。果乃无作自生，于无分别地，如来。于智慧清净大显现中，以无执自性光明故。设若有果，则将无有佛。以自生无勤作故，果乃所作之法性。凡有所作者，以是坏灭之法性故。是故无果可成办。如是。如是于地无须修治等亦当知，以于无有之法无有可行之路故，则无有可行之路。以光明明点已成办故，则无有分别念生灭之坛城，亦无有真言与念诵、灌顶与誓言。无有次第收摄等，无所缘之圆满次第。于本已成办之身与智慧，无有积聚之偶发因缘果。若有此等，则非自生智慧。以是积聚故，是坏灭性，又为何称之为任运成就非积聚？以觉性自性空故，且彼与能作所作相违故，又以本已任运成就故，则无须地修治，路行，坛城生起，灌顶，道修，誓言守护，事业成办等，以本已任运成就，无须重作故。若需重作，则不应称为任运成就非积聚，且法身将成坏灭，以是积聚故。
English
However, self-cognizant wisdom, without distraction or non-distraction. For those who have attachment, there is no self-arisen wisdom. If self-arisen wisdom itself is transformed by practice, it will violate the vow of wisdom. Therefore, Dzogchen Ati says that meaning cannot be seen through practice. In Dzogchen Ati Yoga, there is no need to look at the view itself. Viewing is the defilement of the mind, and in the undefiled pure Dharma nature, it is separated from the seer and the seen. There is no need to look at the view itself. Why? If there is a view, the lamp of wisdom will be extinguished. Therefore, Dzogchen Ati has no Dharma nature of holding onto views. In Dzogchen Ati Yoga, it is said that there is no fruit to be accomplished. The fruit is unmade and self-arisen, and in the non-conceptual ground, the Tathagata. In the great manifestation of wisdom and pure appearance, because of the unobstructed self-radiance. If there is a fruit, then there will be no Buddha. Because of the self-arisen effortlessness, the fruit is the Dharma nature of being made. Whatever is made is the Dharma nature of destruction. Therefore, there is no fruit to be accomplished. Thus. Likewise, it should be understood that there is no need to purify the ground, etc., because there is no path to tread on the Dharma of non-existence, so there is no path to be traversed. Because the clear light bindu has been accomplished, there is no mandala of arising and ceasing of conceptual thoughts, nor are there mantras and recitations, empowerments and vows. There is no gradual absorption, etc., and no unreferential completion stage. In the body and wisdom that have already been accomplished, there are no accumulated accidental causes and conditions. If these exist, then it is not self-arisen wisdom. Because it is accumulated, it is of a destructive nature, and why is it called spontaneously accomplished and non-accumulated? Because the nature of awareness is empty, and it is contradictory to the doer and the deed, and because it is already spontaneously accomplished, there is no need to purify the ground, walk the path, generate the mandala, empower, practice the path, protect the vows, accomplish the activities, etc., because it is already spontaneously accomplished, there is no need to do it again. If it needs to be done again, then it should not be called spontaneously accomplished and non-accumulated, and the Dharmakaya will be destroyed because it is accumulated.