Tibetan
ང༌། ། སྣ་ཚོགས་རང་བཞིན་མི་གཉིས་ཀྱང༌། །ཆ་ཤས་ཉིད་དུ་སྤྲོས་དང་བྲལ། །ཇི་བཞིན་པ་ཞེས་མི་རྟོག་ཀྱང༌། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀུན་ཏུ་བཟང༌། །ཟིན་པས་རྩོལ་བའི་ནད་སྤངས་ཏེ། །ལྷུན་གྱིས་གནས་པས་བཞག་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་དང༌། ཀུན་བྱེད་ལས། ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གཅིག །འདི་ལ་སུ་ཡང་འཆོས་པར་མ་བྱེད་ཅིག །མ་བཅོས་མཉམ་པའི་རྒྱལ་པོ་དེ་ལ་ནི། །མི་རྟོག་ཆོས་སྐུའི་དགོངས་པ་དེ་ལ་གནས། །ཞེས་དང༌། ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་དང༌། གཟུང་འཛིན་གྱི་རྟོག་པའི་བྱེ་བྲག་དབྱེ་བ་ནི། རྩལ་ལས་ཤར་བའི་རིག་པ་སྤྲོས་པའི་བློ། །དེས་བསྐྱེད་གཟུང་འཛིན་བག་ཆགས་སྣ་ཚོགས་ཅན། །ཡུལ་མེད་ཡུལ་དུ་བཟུང་བས་ཡུལ་ལྔ་ དང༌། །བདག་མེད་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཉོན་མོངས་ལྔ། །ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་འཁྲུལ་སྣང་ཇི་སྙེད་དེ། །འཁོར་བར་སྣང་བ་རྩལ་ལས་ཡང་ཤར་བ། །མ་རྟོགས་ལོག་པར་བཟུང་བས་སྣང་བ་ཉིད། །རིག་པ་ཐུགས་རྗེའི་ངོ་བོ་ཟང་ཐལ་རྗེན་གྱིས་༼༡༽རང་གསལ་བ་མེ་ལོང་གཡའ་དག་པ་འདྲ་བ་དེ་དང༌། འཆར་གཞི་ལས་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་ཟང་མ་དེ་མ་རྟོགས་པས། རྩལ་ལས་ཡུལ་ཐོག་ཏུ་ཤ་ར་ར་ཤར་ཟིན་ཤར་བདོའི་རྟོག་པ་གཉིས། གསལ་བ་དང༌། མི་འགག་པའི་ཆ་ཕྲ་བ་ལས་གཅིག་ཏུ་འཁྲུལ་ཏེ་རིག་པ་འཆར་བ་ལ་མ་བཟུང་ན་ཡེ་ཤེས། བཟུང་ན་རྟོག་པ་ཟེར་ནས། ཤར་བ་དེ་ལ་གློད་པའམ་༼༢༽ལྟ་བ་ནི་ཕྱོགས་མ་མཐོང་བའི་སྟོང་ལྡན་༼༣༽ཆེན་པོ་གླང་ཆེན་བསྒྱིངས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདིར་དེ་གཉིས་སོ་སོར་འབྱེད་པ་ནི། མེ་ལོང་དུ་གཟུགས་བརྙན་ཚུར་སྣང་བ་ལྟར། ཡུལ་སྣང་རིག་པ་ལ་སྣང་དུས་ཤེས་པ་རྗེན་སང་ངེ་བ་རྟོག་པར་མ་འཕྲོས་པ་དེ་ཐུགས་རྗེའི་འཆར་གཞི་རྩལ་ཞེས་ བྱའོ། །དེ་ངོ་མ་ཤེས་པ་ལས། ཡུལ་ཐོག་ཏུ་ཤེས་པ་ཕར་འཕྲོ་བ་ནི་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཡུལ་དུ་འཛིན་པ་ལ་གོམས་པས་ཕྱི་ཡུལ་གྱི་འཁྲུལ་སྣང་མཐུ་བརྟས་ཏེ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བ་སྟེ། ནང་སེམས་སུ་འཛིན་པ་ལས་ཉོན་མོངས་པ་དུག་ལྔར་ཤར་ཏེ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པས་འཁྲུལ་སྣང་གི་འཁོར་བ་སོ་སོར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་རིག་པ་རང་གསལ་༼༤༽མལ་ལས་མ་གཡོས་པ་དང༌། ཡུལ་ཐོག་ཏུ་ཤོར་བའི་ཁྱད་ཡོད་པས་ན། འདྲ་གཞི་གཅིག་ལ་གོལ་ས་ཆེ་སྟེ། སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལས། རང་སྣང་ཐབས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ། ། སྟོབས་ཀྱི་རིག་པ་མ་འགགས་པས། །རང་གི་༼༥༽ཤེས་རབ་ཉིད་ལ་དྲིས། ། དམིགས་པ་མེད་པའི་ཏིང་འཛིན་ནི། །བྱ་བརྩལ་༼༦༽བྲལ་བའི་ངང་དུ་དྲིས། །ཡུལ་གསལ་ཐོག
Chinese
ང༌། ། 多種自性雖非二，然於分位離戲論，如是性中雖不思，種種顯現普賢王。 以得離卻勤作病，任運安住即是住。。 又《普作續》云：「如何顯現即如是性一。」 。於此誰亦莫作改造。」 。不改平等之王中，安住不思法身意。。 又，大悲力與能所執之分別者：力中生起之明，乃是戲論心，彼生能所執，串習各異類，無境執境為五境 。無我執我為五煩惱，外內器情迷亂現，所有輪迴顯現亦，從力復生然未悟，顛倒執持即顯現。 明體大悲自性赤裸坦然༼༡༽，如鏡離垢自明然。。 從本基中，大悲力之精華未證故，從力於境上，煞然然生已生之二取分別，明分與無滅之分，從微細一中迷亂，若未執持生起之明，即是智慧，若執持即名分別。 故於生起者放鬆或༼༢༽見者乃不見方之空性具足༼༣༽，名為大象回顧。 此中分析二者之差別者：如鏡中現影像，境現於明時，若知覺赤裸不散於分別，即名大悲生起之基力。 。 由未識彼故，於境上知覺向外散者，即名能所執之分別念，以慣於執境故，外境迷亂之勢增盛，而顯現種種，由執持內心故，煩惱生為五毒，由業及煩惱，各自成就迷亂之輪迴。 如是，明體自明༼༤༽未動本位與流於境上，有此差別故，相似之基，歧途甚大。 如雄獅力圓滿中，自顯方便之王前。 力之明體無滅故，當問自之༼༥༽智慧。 無緣之定者，當問離勤༼༦༽作之自性中。 境明之上。
English
Nga. ॥ Although diverse natures are not two, they are free from elaboration in their parts. Although one does not think of them as they are, they are the all-creating Samantabhadra. Having attained, one abandons the disease of effort, and abiding spontaneously is what is established. And from the Kunje Gyalpo Tantra: As it appears, so it is, one in reality. Do not let anyone alter this. In the unaltered, equal king, abides the intention of the non-conceptual dharmakaya. And, the distinction between the power of compassion and the concept of grasping and being grasped is: The intelligence that arises from power is a mind of elaboration. It generates grasping and being grasped, with various habitual patterns. Grasping the non-existent as existent are the five objects. Grasping the selfless as self are the five afflictions. All the illusory appearances of outer and inner, vessel and contents, are also arising from the power, appearing in samsara. Because of not understanding and grasping wrongly, it is appearance itself. The nature of intelligence, the compassion, is nakedly clear,༼༡༽self-illuminating, like a mirror free from tarnish. Because the essence of the power of compassion from the basis of arising is not realized, from the power, on the object, the two concepts of having arisen and being possessed, arise suddenly. The clear and the non-ceasing aspects, from the subtle one, are confused. If one does not grasp the arising intelligence, it is wisdom. If one grasps, it is called concept. Therefore, relaxing into what arises, or༼༢༽the view is the emptiness that does not see a direction, possessing emptiness,༼༣༽is called the great elephant turning around. Here, differentiating the two separately is: Just as an image appears in a mirror, when an object appears to intelligence, if the knowing is naked and does not scatter into concept, that is called the basis of the arising power of compassion. Because of not knowing that, the knowing that scatters outward onto the object is called the conceptual thought of grasping and being grasped. Because of being accustomed to grasping the object, the power of the illusion of the outer object increases, and it appears in various ways. Because of grasping the inner mind, the afflictions arise as the five poisons. Through karma and afflictions, the wheel of illusion of samsara is individually accomplished. Thus, the self-illuminating nature of intelligence༼༤༽has the difference of not moving from its place and flowing onto the object. Therefore, the basis of similarity has a great deviation. As in the lion's complete power, before the king of self-appearing means. Because the intelligence of power does not cease, ask your own༼༥༽wisdom. The samadhi without object, ask in the nature of being free from effort༼༦༽and action. On the clear object.
Tibetan
་མ་མེད་པའི་སེམས། །རྣམ་པར་དག་པའི་དབྱིངས་ལ་དྲིས། །དེ་ནི་དགོངས་པའི་དོན་དུ་ བསྟན། །ཀུན་གཞི་སེམས་ཀྱི་རྩ་བ་དང༌། །རང་རིག་ཡུལ་གྱི་རྩ་བ་གཉིས། །འདྲ་བའི་གཞི་ལ་གོལ་ས་ཆེ། །མ་རིག་སེམས་སུ་སྣང་བ་དང༌། །རིག་པ་རྟོག་མེད་སྣང་བ་གཉིས། །འདྲ་གཞི་གཅིག་ལ་གོལ་ས་ཆེ། །ཞེས་པ་དང༌། ཀློང་དྲུག་པ་ལས། རང་རིག་བསམ་པ་བྲལ་བ་དང༌། །སེམས་ཀྱི་བྱུང་ཚོར་སྣ་ཚོགས་གཉིས། །འདྲའོ་འདྲའོ་ནོར་ར་རེ། །ཤེས་རབ་རང་རྩལ་རྫོགས་པ་དང༌། ། ཡིད་ཀྱི་དྲན་པ་ཕྱིར་ཤོར་གཉིས། །འདྲའོ་འདྲའོ་ནོར་ར་རེ། །ཞེས་སོ། །གནད་འདི་ནི་གལ་པོ་ཆེ་སྟེ། ཁྱད་པར་ཕྱེད་པ་ནི་བློ་གྲོས་ཀྱི་མིག་དང་ལྡན་པ་འགའ་དང་འགའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །ཚུལ་འདི་ལྟ་བུའི་གསལ་བར་བཀོད་ཀྱང༌། མ་གོ་བ་དག་གམ་༼༡༽ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཕྱོགས་ལ་བརྟེན་པར་བྱེད་ན། དཔལ་ས་ར་ཧས། བྱོལ་སོང་འཇིག་རྟེན་མི་གོ་ཇི་ལྟར་བྱ། །ཞེས་གང་གསུངས་པའི་ཐོག་ཏུ་བབས་པར་ངེས་སོ། །ད་ནི་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་འགྱུ་འཕྲོར་སྣང་བ་དང་ཡུལ་སྣང་སྒྱུ་མའི་རྩེད་མོ་ཙམ་ལས་གོས་པ་མེད་པའི་གནད་ནི། གང་ནས་མ་འོངས་གང་དུ་མ་སོང་ལ། །གར་ཡང་མི་གནས་ཆོས་ཉིད་ཀློང་ཆེན་དུ། ། རྟོགས་པས་ཁམས་གསུམ་ཡོངས་གྲོལ་དགོངས་པ་ཞེས། །ཨ་ཏི་ལྷུན་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ལུང༌། །ཀུན་བཟང་ཡངས་པ་ཆེན་པོའི་ཀློང་ནས་ཤར། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འདིའི་དོན་རྗེན་པར་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ། རིག་པ་ཟང་མ་རྗེན་པར་སོང་བས། ཡུལ་སྣང་རིག་པའི་ངོ་ལ་ཚུར་སྣང་ཡང༌། རིག་པ་སྣང་བའི་ཡུལ་ཐོག་ཏུ་ཕར་མི་འཆོར་བས། གཟུང་འཛིན་འཁོར་བའི་རྩ་བ་སྟོངས་ཏེ། རིག་པ་ཟང་ཀ་རྗེན་ལ་སངས་ཏེ། ཡུལ་ཐོག་ཏུ་མ་ཤོར་བའི་རྟགས་སུ་སྣང་བ་ལ་ཆགས་ཞེན་དང་དགག་སྒྲུབ་གང་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཁོར་བ་མྱང་འདས་སུ་གྲོལ་བས་ཆོས་སྐུ་ཟང་ཐལ་དུ་ཤར་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རིན་པོ་ཆེ་སྤུངས་པ་ལས། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་སྟོང་ཉིད་ལ། །དངོས་པོ་ཟད་པ་ཡ་མཚན་ཆེ། །དངོས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་ ལ། །གཟུང་བ་མེད་པ་ཡ་མཚན་ཆེ། །ཞེས་སོ། །འདིའི་དུས་སུ་སྣང་སྲིད་རྒྱ་གྲོལ་ལ་སོང་བས་གང་སྣང་རྟོགས་པར་གྲོལ་ཏེ། ཁམས་གསུམ་ཡོངས་གྲོལ་གྱི་དགོངས་པ་ཞེས་བྱ། འཁོར་བ་ཡོད་མ་མྱོང་དུ་རྟོགས་པས། སྲིད་གསུམ་ཀ་དག་གི་དགོངས་པ་ཞེས་བྱ། སྣང་བརྟགས་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་དུ་ཤིག་ཤིག་རྟོགས་པས་གྲོང་ཁྱེར་རྒྱུན་གཅོད་ཀྱི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས། སྣོད་བཅུད་ཡོད་ཐོས་སྣང་བ
Chinese
无母之识，问于清净之界，此乃所示之意。阿赖耶识心之根，自明境之根二者，于相似之基，错谬甚大。无明显现为心，觉性无念显现二者，于一相似之基，错谬甚大。如是说。于《虚空六法》中，自明离念与，心之生起感受种种二者，似也似也，实乃错谬。智慧自力圆满与，心之念头向外散失二者，似也似也，实乃错谬。如是说。此要点甚为重要，能辨别差异者，乃具智慧眼者少之又少之行境也。如是清晰阐述，若仍有不解者，或依于颠倒之方，则诚如萨ra哈尊者所言：‘凡愚之人如何能解脱轮回？’定会落入此境。如今，对于证悟之瑜伽士而言，显现为游舞及境相，不过是幻化之游戏，并无沾染之要点在于：何处未来何处未去，何处亦不住，法性广大之界中，以证悟解脱三界之意。阿底ལྷུན་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ལུང༌（无上任运金刚藏之教言），自普贤广阔之界显现。对于如实证悟此大圆满之义之瑜伽士而言，觉性赤裸显现，境相虽于觉性之面上显现，然觉性不向境相之境上散失，故能所二取轮回之根已空，觉性赤裸而清明，不向境上散失之征象，即是对显现无有贪执与取舍之故。轮回解脱于涅槃，故称法身现前，如《宝积经》云：果法身空性中，事物耗尽甚稀奇，无事物智慧空明中，无所取着甚稀奇。如是说。此时，显有如释重负般，任何显现皆解脱于证悟，故称解脱三界之意。证悟轮回从未存在，故称三有本净之意。一切显现皆如实证悟为无实有，故称断绝城市之见的见解，于彼续中，器情有闻显现
English
The mind without a mother, ask the realm of purity, this is what is shown as the meaning. The root of the Alaya consciousness mind, and the root of self-awareness object, these two, on a similar basis, have great errors. Ignorance appearing as mind, and awareness appearing without thought, these two, on one similar basis, have great errors. Thus it is said. In the "Six Spaces," self-awareness free from thought, and the various feelings arising from the mind, these two, are similar, similar, but actually mistakes. Wisdom's own power complete, and the mind's thoughts scattering outwards, these two, are similar, similar, but actually mistakes. Thus it is said. This key point is very important, to distinguish the difference is the realm of practice for a few who possess the eye of wisdom. Although explained so clearly, if there are still those who do not understand, or rely on the side of reversal, then as the venerable Saraha said, 'How can a fool be liberated from samsara?' They will surely fall into this state. Now, for the yogi of realization, the point that appearances are like playful dances and object appearances are merely illusory games, without any contamination, is: From where it has not come, to where it has not gone, nowhere does it abide, in the vast realm of Dharmata, with realization, the intention of completely liberating the three realms. The words of Ati Lhundrup Dorje Nyingpo, arising from the realm of the great expanse of Kunsang. For the yogi who directly realizes the meaning of this Great Perfection, awareness appears nakedly, although object appearances appear on the face of awareness, awareness does not scatter outwards onto the object's realm, therefore the root of the grasping and clinging of samsara is emptied, awareness is naked and clear, the sign of not scattering onto the object is because there is no attachment or rejection towards appearances. Samsara is liberated into Nirvana, therefore it is called Dharmakaya manifesting, as the Heap of Jewels Sutra says: In the result, Dharmakaya emptiness, things are exhausted, how wonderful, in the emptiness of non-things, clear wisdom, without grasping, how wonderful. Thus it is said. At this time, appearances and existence are like being relieved of a burden, whatever appears is liberated into realization, therefore it is called the intention of completely liberating the three realms. Realizing that samsara has never existed, therefore it is called the intention of the three existences being primordially pure. All appearances are realized as unreal, therefore it is called the view of severing the continuum of the city, in that tantra itself, vessel and essence, existence, hearing, appearance