Tibetan
།བརྗོད་དུ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། ། གླེང་གཞི་བྲལ་བའི་ཚིག་སྣང་བ། །སྨྲ་བསམ་ཡུལ་ལས་འདས་པ་ཞེས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་བསྟན། །བཙལ་དུ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །རང་བྱུང་ཆེན་པོ་རང་སྣང་བ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཞེས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་ བསྟན། །དྲི་མ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །ཡུལ་རྐྱེན་བྲལ་བའི་སྣང་བ་ནི། །རང་དག་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་ཞེས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་བསྟན། །རྟོག་པ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །མ་བཟུང་འགག་མེད་རང་སྣང་བས། །རང་རིག་གསལ་བའི་ཡུལ་ལོ་ཞེས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་བསྟན། །བསམ་པ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །རང་གནས་ལྷུན་འབྱམས་སྣང་བ་ནི། །སྒྲ་གཞི་རང་ལོག་དགོངས་པ་ཞེས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་བསྟན། །དྲན་པ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །འགྱུ་བྱེད་རང་དག་སྣང་བ་ནི། །འཛིན་པ་རང་གྲོལ་བསམ་གཏན་ཞེས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་བསྟན། །བྱུང་ཚོར་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །མ་བསམས་ལྷག་མཐོང་སྣང་བ་འདི། །འགྲོ་འོང་ཟད་པའི་དགོངས་པ་ཞེས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་བསྟན། །གཟུང་བ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །མ་འགགས་དག་པའི་སྣང་བ་ནི། །རོལ་པ་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་ཞེས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་བསྟན། ། འཛིན་པ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །རང་ཤར་ཆེན་པོའི་སྣང་བ་ནི། །མ་འགགས་མི་རྟོག་དགོངས་པ་ཞེས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་བསྟན། །ཟུག་རྔུ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །བདག་རྟོག་བྲལ་བའི་སྣང་བ་ནི། །རང་གཞག་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་ཞེས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་བསྟན། །རྟག་ཆད་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །བཟང་ངན་བྲལ་བའི་སྣང་བ་ནི། །སྤང་བླང་བྲལ་བའི་དགོངས་པ་ ཞེས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་བསྟན། །བླང་དོར་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། ། ཕྱོགས་མེད་རང་གྲོལ་སྣང་བ་ནི། །ཁྱབ་གདལ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་ཞེས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་བསྟན། །བྱིང་རྒོད་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོའི་རིག་པ་ནི། །ཚོགས་དྲུག་ལྷུག་པའི་དགོངས་པ་ཞེས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་བསྟན། །ཡ་ང་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །རེ་དོགས་བྲལ་བའི་སྣང་བ་ ནི། །ཡེ་གཞག་གདེང་ལྡན་དགོངས་པ་ཞེས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་ བསྟན། །སྣང་ཆ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །ཉག་གཅིག་ཆ་ཕྲའི་སྣང་བ་ནི། །སྤྲོས་བྲལ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་ཞེས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཡིས་བསྟན། །ཞེས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་རང་ངོ་སྤྲོས་བྲལ་དང༌། དེའི་རྩལ་ལས་ཤར་དུས་ཕྱིར་མ་དཔྱད། ནང་དུ་མ་བརྟགས། བར་དུ
Chinese
于不可言说的心性中，远离谈论之基础的语词显现，名为“超越言思”，由我普贤王如来宣说。于不可寻觅的心性中，自生大光明，名为“自生大智慧”，由我普贤王如来宣说。于无垢的心性中，远离境缘的显现，名为“自净大密意”，由我普贤王如来宣说。于无分别的心性中，不执著、无阻碍的自显现，名为“自明觉性的境域”，由我普贤王如来宣说。于无思的心性中，自住任运的显现，名为“语基自返密意”，由我普贤王如来宣说。于无忆念的心性中，动摇、自净的显现，名为“执著自解脱禅定”，由我普贤王如来宣说。于无感受的心性中，未经思虑的胜观显现，名为“来去止息密意”，由我普贤王如来宣说。于无所取的心性中，无阻碍、清净的显现，名为“大乐三摩地”，由我普贤王如来宣说。于无执著的心性中，自生大光明，名为“无阻无分别密意”，由我普贤王如来宣说。于无痛苦的心性中，远离我执的显现，名为“自立大密意”，由我普贤王如来宣说。于无常断的心性中，远离善恶的显现，名为“离弃取舍密意”，由我普贤王如来宣说。于无取舍的心性中，无偏袒、自解脱的显现，名为“遍布广大密意”，由我普贤王如来宣说。于无沉浮的心性中，大平等之觉性，名为“六聚舒放密意”，由我普贤王如来宣说。于无畏惧的心性中，远离希冀与恐惧的显现，名为“本初安住具信密意”，由我普贤王如来宣说。于无显现分的心性中，唯一微细的显现，名为“离戏大密意”，由我普贤王如来宣说。如是等等，亦是自性离戏，及其力用显现之时，勿向外寻伺，勿向内观察，于中间
English
In the very nature of mind, which is beyond expression, the appearance of words free from any basis for discussion, is what I, Samantabhadra, teach as 'transcending speech and thought.' In the very nature of mind, which is beyond searching, the great spontaneously arisen self-appearance, is what I, Samantabhadra, teach as 'the great spontaneously arisen wisdom.' In the very nature of mind, which is without impurity, the appearance free from objects and conditions, is what I, Samantabhadra, teach as 'the great self-perfected intention.' In the very nature of mind, which is without conceptualization, the unapprehended, unobstructed self-appearance, is what I, Samantabhadra, teach as 'the realm of self-cognizant clarity.' In the very nature of mind, which is without thought, the spontaneously present, all-pervading appearance, is what I, Samantabhadra, teach as 'the intention of the ground of sound reverting to itself.' In the very nature of mind, which is without memory, the moving, self-purifying appearance, is what I, Samantabhadra, teach as 'the contemplation of grasping self-liberating.' In the very nature of mind, which is without arising and feeling, this unthought-of higher seeing appearance, is what I, Samantabhadra, teach as 'the intention of going and coming ceasing.' In the very nature of mind, which is without grasping, the unobstructed, pure appearance, is what I, Samantabhadra, teach as 'the samadhi of great enjoyment.' In the very nature of mind, which is without apprehension, the great self-arisen appearance, is what I, Samantabhadra, teach as 'the unobstructed, non-conceptual intention.' In the very nature of mind, which is without pain, the appearance free from ego-clinging, is what I, Samantabhadra, teach as 'the great self-established intention.' In the very nature of mind, which is without permanence or annihilation, the appearance free from good and bad, is what I, Samantabhadra, teach as 'the intention of abandoning acceptance and rejection.' In the very nature of mind, which is without acceptance or rejection, the impartial, self-liberating appearance, is what I, Samantabhadra, teach as 'the intention of all-pervading vastness.' In the very nature of mind, which is without sinking or elation, the great equanimous awareness, is what I, Samantabhadra, teach as 'the intention of the six aggregates being relaxed.' In the very nature of mind, which is without fear, the appearance free from hope and dread, is what I, Samantabhadra, teach as 'the intention of primordial abiding, confident assurance.' In the very nature of mind, which is without appearing aspects, the single, subtle appearance, is what I, Samantabhadra, teach as 'the great intention free from elaboration.' Thus and so forth, these too are the self-nature free from elaboration, and when its potential dawns, do not seek outwardly, do not examine inwardly, in the middle
Tibetan
་མ་བཞག་པའི་རིག་པ་རྗེན་པ་སང་ངེ་བ་འཛིན་རྟོག་མེད་པ་ཉིད་ངོས་ཟིན་པ་ཙམ་གྱིས། རང་ངོ་སྤྲོས་བྲལ་དེ་ཀ་དེར་རྗེན་ནེ་བ་ལས་གཞན་མེད་པར་རྟོགས་པས། གཉིས་མེད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། ངོ་བོ་དང༌། དེའི་རྩལ་ཞེས་བརྗོད་པས་ཤེས་པ་གནས་པ་དང༌། འཆར་བ་གཉིས་ཡིན་སྙམ་ནས། ངོ་བོ་མི་རྟོག་པར་འཇོག །རྩལ་ཤར་གྲོལ་དུ་སྐྱོང་ཟེར་ནས། ཉམས་ལེན་ཆ་གཉིས་སུ་སོང་བ་ནི་གནད་མ་གོ །ངོ་མ་འཕྲོད་པའི་རྣམ་འགྱུར་ཡིན་པས། འདིར་རང་ངོ་དང་རྩལ་ཐ་དད་པར་བརྗོད་ཀྱང༌། རང་ངོ་ལ་ཡུལ་སྣང་བ་མེ་ལོང་དུ་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་འདྲ་བས། རྫས་གཅིག་ངོ་བོ་གཅིག་པའི་རིག་པ་རྗེན་པ་དེ་ཀ་ལས་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར། འཆར་བ་ལ་བསྐྱངས་དུས་རང་ངོ་རྗེན་པའི་གཞི་ལ་རང་གནས། གནས་པ་འདྲ་བ་དེ་ལ་བསྐྱངས་ཀྱང་རིག་གདངས་མ་འགགས་པའི་འཆར་ཚུལ་རང་གསལ་ཏེ། གཟུགས་བརྙན་དང་འདྲ་བས་འཆར་བའི་ཤེས་པ་རྗེན་པ་དང༌། མེ་ལོང་གི་ངོས་དང་འདྲ་བ་རང་མལ་གྱི་ཤེས་པ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་གཉིས། སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མི་དད་པར་རྗེན་སངས་སྤྲོས་བྲལ་ཀ་དག་གི་རང་ངོ་ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་ངོ་བོ་ལ། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་མིང་དུ་བརྗོད་པ་སྟེ། འོད་གསལ་གྱི་ཡེ་ཤེས། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ། ཡེ་གྲོལ་གྱི་ཆོས་སྐུ། རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་སོགས་པ་ཅིར་མིང་བཏགས་ཀྱང༌། ངོ་བོ་ཟང་མ་རྗེན་པ་ཀ་ནས་དག་པའི་རང་གསལ་འདི་ངོ་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འདིའི་བརྗོད་བྱའི་ངོ་ཏི་ཟང་མ་ནི་གནས་ལུགས་དེ་ཡིན་པས། ཁྲེགས་ཆོད་ཅེས་བྱ། རྗེན་པ་ཞེས་བྱ། ཟང་ཐལ་ཞེས་བྱ། ཡེ་གྲོལ་ཞེས་བྱ། ཀ་དག་ཅེས་བྱ། ལྷུན་གྲུབ་ཅེས་བྱ་ཡང༌། མིང་སོ་སོ་ལས་དོན་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཟང་མ་རྗེན་པ་འདི་ཀ་ཡིན་པས། གནད་འདི་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བཤད་དེ། སྙིང་ཐིག་གི་དགོངས་པའི་མཐར་ཐུག་ནི་འདི་ཉིད་ཁོ་ན་ཡིན་པས། གནད་འདི་རྟོགས་དུས་ཆེད་དུ་བྱ་བ་དང་རྩོལ་བ་མེད་པས། དབང་པོ་ཡང་རབ་མ་བསྒོམས་པར་སངས་རྒྱ་བའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་སྟེ། བསྒོམ་བྱ་དང་སྒོམ་བྱེད། བསྐྱང་བྱ་དང་སྐྱོང་བྱེད་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་མེད་དོ། །དོན་འདི་ནི་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ནང་གནས་དང༌། ཕྱིར་འཕྲོ་ལ་རྩལ་སྦྱོང་བྱེད་པའི་ལྟ་སྒོམ་གཟུང་འཛིན་ལས་མ་གྲོལ་བ་ཀུན་ལས་འཕགས་པའི་ཕྱིར། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དེ། ཁྱུང་ཆེན་ལས། ཆོས་ཀུན་སྤྲོས་དང་བྲལ་ཞིང་རྙོག་མེད་པས། །བྱས་མེད་རང་སར་གྲོལ་བའི་གནད་འདི་རབ་ཏུ་ཆེ། །ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུས་༼༡༽གཅིག་པ་ལས་ཀྱ
Chinese
仅仅是认识到未加任何修饰的赤裸觉性，清明澄澈，没有执着和分别，就能明白自性离戏，本来就是赤裸的，除此之外别无他物。这就是无二自生智慧。如果认为说“本体”和“它的力量”就意味着智慧有“住”和“显现”两种，从而把本体置于无分别的状态，并说“力量”要修持成显现解脱，这样就把修行分成了两部分，这是没有理解要点。这是没有领会自性的表现。虽然这里说自性和力量是不同的，但自性中的境相显现就像镜子中显现影像一样，因为除了唯一的、本体唯一的赤裸觉性之外别无他物，所以在修持显现时，自性安住于赤裸自性的基础之上。即使修持看似安住的状态，觉性光芒也不会中断，显现的方式自然清晰，就像影像一样。因此，显现的赤裸智慧，和像镜子表面一样安住于自身位置的自生智慧，这两者并非各自独立，而是无二无别，在赤裸、清明、离戏、原始清净的自性，法性穷尽的本体上，称之为自生智慧，也就是光明智慧、胜义谛、本初解脱的法身、觉性菩提心等等，无论取什么名字，都要认识到这个本体纯净、赤裸、本来清净的自性光明。因此，大圆满所要表达的精要，就是这个纯净的实相，所以称为“彻却（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）”，称为“赤裸”，称为“通透”，称为“本初解脱”，称为“原始清净”，也称为“任运自成”，虽然名称各异，但意义都是这唯一的、纯净的、赤裸的明点。因此，这个要点已经非常清楚地阐述了。心髓的究竟意旨就是这个。领悟这个要点时，不需要特意做什么或努力，因此，对于上根利器之人来说，这是不需修持即可成佛的法，因为没有所修和能修，没有所修持和能修持等等。这个意义超越了一切专注于内住和外散发而修持力量的见修行，因为自生智慧是离戏的。正如大鹏鸟所说：“诸法皆离戏且无染污，无作而自解脱之要点极为殊胜。” 同样，在同一时间
English
Just recognizing the naked awareness, clear and bright, without grasping or conceptualization, without any additions, one realizes that self-nature is free from elaboration, naked as it is, and there is nothing other than that. This is the non-dual, self-arisen wisdom. If one thinks that saying "essence" and "its power" means that wisdom has two aspects, "abiding" and "appearing," and therefore places the essence in a state of non-conceptualization, and says that "power" should be cultivated into appearing liberation, thus dividing practice into two parts, this is not understanding the key point. This is a manifestation of not comprehending the self-nature. Although here it is said that self-nature and power are different, the appearance of objects in self-nature is like the appearance of reflections in a mirror. Because there is nothing other than the single, essence-unique, naked awareness, when cultivating appearances, self-nature abides on the basis of naked self-nature. Even when cultivating what seems to be an abiding state, the radiance of awareness does not cease, and the way of appearing is naturally clear, like a reflection. Therefore, the naked wisdom of appearing and the self-arisen wisdom that abides in its own place like the surface of a mirror are not separate from each other, but are non-dual. On the essence of naked, clear, free from elaboration, primordially pure self-nature, the essence of the exhaustion of dharmata, it is called self-arisen wisdom, which is luminous wisdom, the ultimate truth, the dharmakaya of primordial liberation, awareness bodhicitta, and so on. Whatever name is given, one must recognize this essence, pure, naked, and primordially pure self-luminosity. Therefore, the essential point to be expressed in Dzogchen is this pure reality, so it is called "Trekchö（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Cutting Through，切断）," called "naked," called "thoroughly pure," called "primordially liberated," called "primordially pure," and also called "spontaneously accomplished." Although the names are different, the meaning is this single, pure, naked bindu. Therefore, this key point has been explained very clearly. The ultimate intention of the Heart Essence is only this. When this key point is realized, there is no need to do anything or make any effort. Therefore, for those with sharp faculties, this is the dharma of attaining Buddhahood without cultivation, because there is no object of cultivation and no cultivator, no object of practice and no practitioner, and so on. This meaning transcends all views and practices that focus on inner abiding and outer dispersion to cultivate power, because self-arisen wisdom is free from elaboration. As the Great Garuda said: "All dharmas are free from elaboration and without defilement, the key point of effortless self-liberation is extremely supreme." Similarly, at the same time