Chinese
未被云翳所遮蔽，非由骤然，于法界中自然明晰。太阳的体性，乃于虚空法界中自性光明，然其体性亦无有被云遮蔽之事，亦无有以因果骤然令其光明之事，如是，觉性之自性，不可能有因果与遮蔽。四洲之人观视之时，偶有显现被遮蔽等相，然非太阳被遮蔽，乃是自己眼前显现被云遮蔽之相，而认为太阳被遮蔽，此即名为错谬。如是，骤然之烦恼等，于觉性无有迷乱与遮蔽，然于错觉分别之面相上显现被遮蔽之相，而认为觉性具有遮蔽，当令清净，当生功德，如是之想，即名为纯粹之错谬。于《大般若经》中亦云：心无有心，心之自性乃光明是也。于《现观庄严论》中亦云：于此无有当舍弃，当安立者亦无少许。于《自显》中云：觉性自身之显现，超越常断二边，不可言说，极清净之法，超越是与非之边，无有破立之自性，超越执与著之边，无垢光明任运成就之自性。如是等。觉性之体性虽如是，然于根器低下者前，示现十种自性之法。阿底瑜伽行者当知迷乱遮蔽者，即是所宣说之勤作修持之十法，乃是于技艺中，为骤然错觉者所说。以次第勤作，以根器之次第而趣入之方便，非为如实安住之瑜伽士所宣说之阿底瑜伽金刚藏之义。如是云：于《菩提心普作王经》中云：于圆满瑜伽等三者，因不具足自生大智慧，故于道上行持，于地道上修习。守护誓言之方式，见解禅修之行持，串习猛缓，见行有无。故甚深瑜伽之见行，乃是本初普作王所作之故，不行于道，不修地道，不守护誓言，不作见解禅修，于大菩提之道上一切
English
Not obscured by clouds, not sudden, naturally clear in the realm of reality. The essence of the sun is naturally radiant in the realm of the sky. However, its essence is not obscured by clouds, nor is it suddenly made radiant by cause and effect. Likewise, the self-nature of awareness cannot have cause and effect or obscurations. When viewed by the people of the four continents, it sometimes appears to be obscured, but it is not the sun that is obscured. Rather, it is the appearance of clouds obscuring one's own eyes. To think that the sun is obscured is called delusion. Similarly, awareness is not confused or obscured by sudden afflictions, but it appears to be obscured on the face of illusory thoughts. To think that awareness is obscured, that it needs to be purified, or that it needs to generate qualities is called pure delusion. As it is said in the Great Mother Sutra: "There is no mind in the mind, the nature of the mind is luminosity." And in the Ornament of Clear Realization: "In this, there is nothing to be abandoned, and there is nothing to be established." In Rangshar it says: "The appearance of awareness itself transcends the extremes of permanence and annihilation. The inexpressible, perfectly pure Dharma transcends the extremes of yes and no. The very nature of non-affirmation and non-negation transcends the extremes of grasping and attachment. It is the stainless, luminous, spontaneously accomplished nature." Like that. Although the nature of awareness is like that, the ten dharmas of self-nature are taught to those with inferior faculties. What the Ati yogi should know as confusion and obscuration is the ten dharmas of diligent practice that are taught. It is said to be spoken to those who are suddenly deluded by skill. The method of entering gradually through diligence and the order of faculties is not the meaning of Ati Yoga Vajra Essence taught to yogis who abide as they are. As it is said: In the Mind of Enlightenment, the All-Creating King Sutra, it says: "For the three, including complete yoga, because they do not possess great self-born wisdom, they travel on the path and train on the ground. The way to keep vows, the view and meditation practice, familiarity, intensity, and view are not present. Therefore, the view and practice of profound yoga is because it is done by the All-Creating King himself from the beginning. They do not travel on the path, they do not train on the ground, they do not keep vows, they do not do view and meditation, everything on the path of great enlightenment."
Tibetan
འབྱུང་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་ཉིད་མི་བགྲོད། །བགྲོད་པ་བྱང་ཆུབ་ཉིད་ལས་མེད་པའི་ ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་ཉིད་མི་སྤྱོད། །༼༢༽དམ་ཚིག་རང་བཞིན་བྱང་ཆུབ་ཉིད་ཡིན་པས། །བྱང་ཆུབ་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་ཉིད་མི་བསྲུང༌། །སྒོམ་པའི་རང་བཞིན་བྱང་ཆུབ་ཉིད་ཡིན་པས། །བྱང་ཆུབ་ཉིད་ཀྱིས་ཉིད་ལ་སྒོམ་དུ་མེད། །ལྟ་བའི་རང་བཞིན་བྱང་ཆུབ་ཉིད་ཡིན་པས། །བྱང་ཆུབ་ཉིད་ཀྱིས་ཉིད་ལ་བལྟར་མེད་ཕྱིར། །ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་ལྟ་སྤྱོད་བྱར་མེད་འདི། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་གོམས་པ་དྲག་དལ་ཅན། །ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ང་ཡི་གོམས་པ་ཡིན། །རྒྱུ་འབྲས་ཐེག་པ་ཅན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །ཞེས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་བཞི་ནི། སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར་སྔགས་ཕྱི་པ་གསུམ། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པ་མ་ཧཱ་ཡོ་ག །ཡོངས་སུ་རྣལ་འབྱོར་ལུང་ཨ་ནུ་ཡོ་ག །ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་མན་ངག་ཨ་ཏི་ཡོ་གའོ། །དེ་དག་གི་ཁྱད་པར་ཀྱང་རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས། ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་ཡོངས་སུ་རྣལ་འབྱོར་ དང༌། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར་བཞི། །སྙིང་པོ་དོན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བྱར་མེད་ལ། །བལྟས་པས་མཐོང་བའི་ཡུལ་ནི་རྣམ་པ་བཞི། །སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར་ཡུལ་དང་དབང་པོར་མཐོང༌། །བྱང་ཆུབ་ལྔ་དང་ཆོ་འཕྲུལ་རྣམ་པ་བཞིས། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་སེམས་དཔའི་ལྷ་གཉིས་ལྟ། །སྙིང་པོ་དོན་གྱི་རྣལ་མ་མཐོང་བ་མེད། །མ་བཅོས་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་སེམས་དཔའ་ཞོག །དོན་གྱི་སྙིང་པོ་རྣལ་མ་བྱར་མེད་ལ། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་བ་ནི། །ཡེ་ནས་རང་རྒྱུད་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ། །བསྙེན་སྒྲུབ་བཞི་ཡི་ཡན་ལག་རྫོགས་བྱས་ནས། །འཕྲོ་འདུས་བདག་ཉིད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ལྟ། །དོན་གྱི་སྙིང་པོ་རྣལ་མ་མཐོང་བ་མེད། །མ་བཅོས་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཆེན་པོར་ཞོག །དོན་གྱི་སྙིང་པོ་རྣལ་མ་བྱར་མེད་ལ། །ཡོངས་སུ་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་བ་ནི། །དབྱིངས་ཀྱི་སྙིང་པོ་རྣལ་མའི་རྒྱུར་མཐོང་ལ། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་རྣལ་མའི་འབྲས་བུར་མཐོང༌། །སྙིང་པོ་གཅིག་ལ་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་མཐོང་བས། །རྒྱུ་འབྲས་འདས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མཐོང་བ་མིན། །མ་བཅོས་དེ་བཞིན་ཡོངས་སུ་རྣལ་འབྱོར་ཞོག །དོན་གྱི་སྙིང་པོ་རྣལ་མ་བྱར་མེད་ལ། །ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་རྫོགས་ཆེན་ལྟ་མཐོང་བས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོར་མཐོང༌། །དེ་ཉིད་མ་བཅོས་དོན་གྱི་རྣལ་མ་མཐོང༌། །ལྟ་བ
Chinese
生起之故。于菩提自性，菩提自性不趋入。趋入唯有从菩提自性而生之故。于菩提自性，菩提自性不运用。（２）誓言自性是菩提自性，故于菩提自性，菩提自性不守护。禅修之自性是菩提自性，故菩提自性以自性无须禅修。见解之自性是菩提自性，故菩提自性以自性无须观视之故。甚深瑜伽此无见行之境，乃是自生智慧串习有强弱。全作王我之串习。非是具有因果乘之行境。如是说。四瑜伽者：心之瑜伽，外密三者。大瑜伽生起次第，圆满瑜伽，阿努瑜伽，甚深瑜伽，口诀阿底瑜伽。彼等之差别亦于彼续中说：甚深瑜伽、圆满瑜伽，大瑜伽、心之瑜伽四者。于实义之瑜伽无所作为，然所见之境有四种。心之瑜伽见境与根。以五菩提与四神变，加持后观想心之二神。实义之瑜伽无所见。安住于无造作之如是性中。实义之瑜伽无所作为，大瑜伽者所见者，于本来自性清净之坛城中，从因生果之天神坛城，以四近修之支分圆满后，观想为任运成就之自性。实义之瑜伽无所见。安住于无造作之如是性中。实义之瑜伽无所作为，圆满瑜伽者所见者，见法界之精华是实相之因，见大智慧是实相之果。于一精华中见因果二者，故非见超离因果之瑜伽。安住于无造作之如是性中。实义之瑜伽无所作为，甚深瑜伽大圆满见所见者，见菩提心是所有之精华。彼无造作是实义之实相。见
English
For the sake of arising. In the nature of enlightenment itself, enlightenment itself does not proceed. Proceeding is only from the nature of enlightenment itself. In the nature of enlightenment itself, enlightenment itself is not used. (2) Since the nature of the vow is enlightenment itself, in the nature of enlightenment itself, enlightenment itself is not guarded. Since the nature of meditation is enlightenment itself, enlightenment itself does not need to meditate on itself. Since the nature of view is enlightenment itself, enlightenment itself does not need to look at itself. This profound yoga, where there is no seeing or doing, is the habit of self-arisen wisdom, with varying degrees of intensity. It is the habit of Kunje Gyalpo (All-Creating King). It is not the realm of practice for those who have the vehicle of cause and effect. Thus it is said. The four yogas are: the yoga of the mind, the three outer tantras. Mahayoga of generation, Anuyoga of completion, and Atiyoga of innermost essence. The differences between them are also explained in the same tantra: Innermost yoga, complete yoga, great yoga, and the four yogas of the mind. In the yoga of essential meaning, there is nothing to do, but there are four kinds of objects to be seen. The yoga of the mind sees objects and senses. After blessing with the five enlightenments and the four miracles, one contemplates the two deities of the mind. The yoga of essential meaning is not seen. Abide in the uncreated suchness. In the yoga of essential meaning, there is nothing to do, but what is seen by the great yogis is that in the mandala of original self-purity, the mandala of deities, which is the fruit of the cause, after completing the four branches of approach and accomplishment, one contemplates it as the spontaneously accomplished nature. The yoga of essential meaning is not seen. Abide in the uncreated suchness. In the yoga of essential meaning, there is nothing to do, but what is seen by the complete yogis is that the essence of the dharmadhatu is seen as the cause of reality, and great wisdom is seen as the fruit of reality. Since cause and effect are seen in one essence, it is not seeing the yoga that transcends cause and effect. Abide in the uncreated suchness. In the yoga of essential meaning, there is nothing to do, but what is seen by the innermost yoga, the Great Perfection, is that the mind of enlightenment is seen as the essence of all. That uncreated is the reality of essential meaning. Seeing