Tibetan
དོན་མཁའ་ཀློང་ཡངས་པ་ཆེན་པོར་བསྡུ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་སྣང་སྟོང་ཡེ་ནས་མེད། །གཉིས་མེད་མ་ཞེན་བསམ་ཡས་ཆོ་འཕྲུལ་འབྱུང༌། །དུས་གསུམ་དུས་མེད་སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །མི་འགྱུར་མི་ཕྱེད་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཀློང༌། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ དབྱིངས། །གཟུང་འཛིན་ཟིལ་གནོན་རང་རིག་བྱང་ཆུབ་ཀློང༌། །ཕྱི་དང་ནང་མེད་ཆོས་ཉིད་ལྷུན་ཡངས་སོ། །རིག་པའི་ངོ་བོ་ལ་སྣང་སྟོང་ལ་སོགས་པར་མ་གྲུབ་ཅིང་དུས་གསུམ་མཉམ་པའི་དབྱིངས་འདུས་མ་བྱས་པ་ནི། རིག་པ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་སུ་ཡེ་ནས་ཤར་བས་གཟུང་འཛིན་མེད་པའི་ཆོས་སྐུ་སྟེ། རང་ཤར་ལས། དེ་ཡང་མཚན་ཉིད་འགྱུར་མེད་ཡིན། །ཐ་དད་མ་ཡིན་གཅིག་པུ་ཉིད། ། སངས་རྒྱས་བས་ཀྱང་ང་སྔར་བྱུང༌། །གཟུང་འཛིན་བསླད་པའི་ཆོས་མེད་པའོ། ། ཞེས་པ་དང༌། རྩལ་རྫོགས་ལས། གཉིས་མེད་རིག་པའི་རང་སྣང་ཅིར་ཡང་ འཆར། །ཆོས་སྐུ་དངོས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་གསང་བ་ཉིད། །སྣང་བ་རང་ལུགས་ཡེ་འབྱམས་ཐུགས་ལ་གནས། །ཟད་མེད་རིག་པའི་སྣང་བ་ཅིར་ཡང་སྣང༌། །འགག་མེད་རོལ་པའི་རིག་པ་༼༢༽ཅིར་ཡང་འཆར། །རྟོག་མེད་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་མཉམ་པ་ཉིད། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་རིག་པ་གཟུང་འཛིན་བྲལ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཆོས་དབྱིངས་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་བསྟན་པ་སྟེ། ལེའུ་བཞི་པའི་འགྲེལ་པའོ།། །།དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཉིད་བྱ་བཙལ་རྒྱུ་འབྲས་ལས་འདས་པར་བསྟན་པ་ནི། སེམས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ། །ལྟ་བ་བསྒོམ་མེད་སྤྱོད་པ་སྤྱད་དུ་མེད། །འབྲས་བུ་བསྒྲུབ་མེད་ས་ལམ་བགྲོད་དུ་མེད། །དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་མེད་བཟླས་བརྗོད་རྫོགས་རིམ་མེད། །དབང་ལ་བསྐུར་མེད་དམ་ཚིག་བསྲུང་དུ་མེད། ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ། །གློ་བུར་རིམ་རྩོལ་རྒྱུ་འབྲས་ཆོས་ལས་འདས། །འདིར་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་རིག་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངོར་བྱས་ན་གང་དུའང་གྲུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་རྫོགས་དང༌། དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་ལ་སོགས་པ་གྲུབ་པ་མེད་དེ། སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་པའི་རིག་པ་མཚོན་བརྗོད་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་བྱེད་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སྟེ། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཉིད་ཆོས་ཉིད་ལ། །ལྟ་བ་བསྒོམ་མེད་དམ་ཚིག་བསྲུང་དུ་ མེད། །འཕྲིན་ལས་བརྩལ་༼༡༽མེད་ཡེ་ཤེས་སྒྲིབ་པ་མེད། །ས་ལ་༼༢༽སྦྱང་མེད་བགྲོད་པའི་ལམ་ཡང་མེད། །ཕྲ་བའི་ཆོས་མེད་གཉིས་མེད་འབྲེལ་པ་མེད། ། སེམས་ལས་ངེས་ལུང་གཏན་ལ་འབེབས་པ་མེད། །སྒྲོ་སྐུར་འདས་པས་མན་ངག་ལ་བཟླར་མེད། །རྫོགས་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ལྟ་བའོ། །ཞེས་པ་དང༌། རང་ཤར་ལས། དོན་ནི་སྐྱེ་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས། །དེ་ལ་གཉེན་པོས་གཞིག་ཏུ་མེད། ། དེ་ལ་ཕྱོགས་དང་རིས་སུ་མེད། །ང་དང་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་མེད། །བཟང་དང་ངན་པའི་རྣམ་རྟོག་མེད། །ཡིན་དང་མིན་པའི་མཐའ་ལས་འདས། །རྟོགས་དང་མི་རྟོགས་ཆོས་ལས་འདས། །རྟག་དང་ཆད་པ་གཉིས་དང་བྲལ། །གོལ་དང་སྒྲིབ་པའི་ཆོས་ལས་འདས། །རྟོགས་དང་མ་རྟོགས་གཉིས་སུ་མེད། །དག་དང་མ་དག་མཐའ་ལས་འདས། །སེམས་དང་ཡིད་དང་ཆོས་ལས་འདས། །ཤེས་དང་མ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད། །མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་སེམས་ལས་འདས། །སྒྲ་དང་ཐ་སྙད་ཚིག་དང་བྲལ། །གཟུང་འཛིན་སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་མེད། །རྟོག་པ་ལམ་གྱི་དྲི་མ་བསལ། ། བསམ་པ་སྣ་ཚོགས་བྱ་བྱེད་འདས། །དངོས་པོར་འཛིན་པའི་ཆོས་དང་བྲལ། །ས་དང་ལམ་ལ་སྦྱང་དུ་མེད། །ལྷ་ལ་མཆོད་པ་འབུལ་མི་དགོས། །དགེ་བ་བཅུ་ཡིས་བསྐྱབ་ཏུ་མེད། །སྡིག་པས་དེ་ལ་གོས་མི་འགྱུར། །འཁོར་བ་ངན་སོང་ག་ལ་ ཡོད། །མྱ་ངན་འདས་པའི་ཆོས་མེད་ཅིང༌། །བདག་དང་གཞན་དུ་ལྟ་བ་མེད། ། ལོག་དང་མ་ལོག་ག་ལ་ཡོད། །ཡོད་དང་མེད་པའི་མཐའ་ལས་འདས། །ཁ་དོག་མེད་ཅིང་དབྱིབས་མེད་པའོ། །ཞེས་པ་དང༌། རིན་པོ་ཆེ་སྤུངས་པ་ལས། འདི་ལ་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་མེད། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་དང་མཆོད་པ་ཡང༌། །འདི་ལ་དགོས་དོན་གང་ཡང་མེད། །རྫས་དང་ཆོ་ག་བཤམ་མི་དགོས། །འཇུག་དང་ཡེ་ཤེས་དབབ་ཏུ་མེད། །ཅེས་པ་དང༌། རྩལ་རྫོགས་ལས། རྫོགས་ཆེན་རིག་པའི་རང་སྐད་ནི། །སྣང་དང་སྟོང་པའི་ཡུལ་ལས་འདས། །སེམས་དང་ཡིད་དང་ཆོས་ལས་འདས། །ཡིན་དང་མིན་པ་གཉིས་ལས་འདས། །བཟང་དང་ངན་པའི་ལྟ་བ་ མེད། །སྒོམ་དང་མི་སྒོམ་གཉིས་སུ་མེད། །ཅེས་པ་དང༌། རིག་པའི་སྐུ་དང་༼༡༽དམ་ཚིག་མེད། །སྲུང་དང་བསྲུང་བར་བྱ་བ་མེད། །སྣང་དང་མི་སྣང་དམ་ཚིག་༼༢༽མེད། །རང་རིག་རྫོགས་ཆེན་ངོ་བོ་ལ། །དམ་ཚིག་ལུང་དུ་བསྟན་དུ་ མེད། །ཤེས་རབ་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི། །མེད་པ་ཉིད་ལ་མེད་པ་སྤྱོད། །གཅིག་པུ་ཉིད་ལ་གཅིག་པུ་སྤྱོད། །ཕྱལ་པ་ཉིད་ལ་ཕྱལ་པ་ཡིས། །ལྷུན་གྲུབ་ཉིད་ལ་ལྷུན་གྲུབ་སྟེར། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་གང་དུའང་བྱ་རྩོལ་དང་སྤང་བླང་མེད་པའི་དཔེ་ངེས་པ་ནི། འདི་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟེ། །ཉི་མ་སྤྲིན་དང་མུན་པས་མ་བསྒྲིབས་ལ། །གློ་བུར་མ་བྱས་དབྱིངས་ན་ངང་གིས་གསལ། །ཉི་མའི་ངོ་བོ་ནི་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ན་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་སྟེ། དེའི་ངོ་བོ་ལ་སྤྲིན་གྱིས་སྒྲིབ་ཏུ་ཡང་མེད་དེ། རྒྱུ་འབྲས་ཀྱིས་གློ་བུར་དུ་འོད་གསལ་བར་ཡང་བྱར་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། རིག་པའི་རང་ངོ་ལ་རྒྱུ་འབྲས་དང་སྒྲིབ་པ་ཡོད་མི་སྲིད་ པའོ། །གླིང་བཞིའི་མིས་བལྟས་དུས་རེས་འགའ་བསྒྲིབས་པ་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་ནི། ཉི་མ་བསྒྲིབས་པ་མ་ཡིན་གྱིས། རང་གི་མིག་སྔར་སྤྲིན་གྱིས་བསྒྲིབ་པར་སྣང་བ་ལ། ཉི་མ་བསྒྲིབས་སོ་སྙམ་དུ་འཛིན་པ་ནི་འཁྲུལ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གློ་བུར་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པས་རིག་པ་ལ་གོལ་བ་དང་བསྒྲིབས་པ་མེད་ཀྱིས། འཁྲུལ་རྟོག་གི་ངོ་ཁ་ལ་བསྒྲིབས་པར་སྣང་བ་ལ། རིག་པ་བསྒྲིབ་པ་དང་ལྡན་ནོ་དག་པར་བྱའོ་ཡོན་ཏན་བསྐྱེད་དོ་སྙམ་པ་ནི་འཁྲུལ་པ་ཟང་མ་ཞེས་བྱའོ། །ཡུམ་ཆེན་མོ་ལས་ཀྱང༌། སེམས་ལ་སེམས་མ་མཆིས་ཏེ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་འོད་གསལ་བ་ལགས་སོ་ཞེས་པ་དང༌། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས་ཀྱང༌། འདི་ལ་བསལ་བྱ་ཅི་ཡང་མེད། །གཞག་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་མེད། །ཅེས་པ་དང༌། རང་ཤར་ལས། རིག་པ་ཉིད་ཀྱི་སྣང་བ་ནི། །རྟག་ཆད་གཉིས་ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས། །བརྗོད་མེད་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས། །ཡིན་དང་མིན་པའི་མཐའ་ལས་འདས། །དགག་དང་སྒྲུབ་པ་མེད་པ་ཉིད། །འཛིན་དང་ཆགས་པའི་མཐའ་ལས་འདས། །དྲི་མེད་འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་ཉིད། །ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། །རིག་པའི་ངོ་བོ་དེ་ལྟར་ཡིན་ཡང་དབང་པོ་དམན་པའི་ངོར་རང་བཞིན་བཅུའི་ཆོས་བསྟན་པ་ཉིད། ཨ་ཏིའི་རྣལ་འབྱོར་པས་གོལ་སྒྲིབ་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི། རྩོལ་ཞིང་བསྒྲུབ་པའི་ཆོས་བཅུ་གང་བསྟན་པ། །རྩལ་ལས་གློ་བུར་འཁྲུལ་ངོར་གསུངས་པ་ཉིད། །རིམ་རྩོལ་དབང་པོའི་རིམ་པས་འཇུག་པའི་ཐབས། །ཨ་ཏི་ཡོ་ག་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ དོན། །ཇི་བཞིན་རྣལ་དུ་འབྱོར་ལ་བསྟན་པ་མིན། །ཇི་སྐད་དུ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ལས། ཡོངས་སུ་རྣལ་འབྱོར་ལ་སོགས་གསུམ་པོ་ ལ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆེ་དང་མི་ལྡན་པས། །ལམ་ལ་བགྲོད་ཅིང་ས་ལ་སྦྱོང་བར་བྱེད། །དམ་ཚིག་བསྲུང་ཚུལ་ལྟ་བ་སྒོམ་བྱེད་པ། །༼༡༽གོམས་པ་དྲག་དལ་ལྟ་སྤྱོད་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་བས་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་ལྟ་སྤྱོད་ནི། །ཡེ་ནས་ཀུན་བྱེད་ཉིད་ཀྱིས་བྱས་པའི་ཕྱིར། །ལམ་ལ་མི་བགྲོད་ས་ལམ་སྦྱོང་མི་བྱེད། །དམ་ཚིག་མི་སྲུང་ལྟ་བ་སྒོམ་མི་བྱེད། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ལམ་ནས་ཀུན་
Chinese
将意义汇集于广阔虚空之中：菩提心中，显空原本无有。无二无执，生起不可思议之神变。三时无时，无生法界。不变不分，无为之虚空。三时佛陀，觉性智慧之界。能取所取寂灭，自明菩提之虚空。无内外，法性自然广大。觉性之本体，不成立显空等，三时平等之界，无为者，觉性于三时之佛陀中原本显现，故无能取所取之法身。自显现中说：彼亦为体性不变。非为他异，唯一性。佛陀亦由我而生。无有能取所取错乱之法。如是说。功德圆满中说：无二觉性之自显现，显现任何事物。法身离实有，智慧秘密性。显现自性，原始广大，安住于意中。无尽觉性之显现，显现任何事物。无碍嬉戏之觉性，显现任何事物。无分别意之密意，平等性。三时佛陀觉性，离能取所取。如是说。法界宝藏论中说：显示菩提心之自性，第四品之注释。如是之自性，显示超越作为、寻觅、因果：心性菩提心之本体中，无有见解修习，无有行持可行。无有果可成就，无有地道可趋入。无有坛城可生起，无有念诵圆满次第。无有灌顶，无有誓言可守护。原本任运成就清净之法性中，无有骤然次第勤作，因果超越法。此处，若于胜义谛之真理，觉性如虚空般之境中，无有任何可成立之故。无有见修行果，坛城生圆，誓言律仪等可成立，空性无我之觉性，超越一切诠释之本体自性之故。普作续中说：菩提心如虚空。如虚空般之心性法性中，无有见解修习，无有誓言可守护。无有事业勤作，无有智慧障碍。无有地可修习，无有趋
English
Gathering the meaning into the vast expanse of space: In the mind of enlightenment, appearance and emptiness are originally nonexistent. Non-dual and unattached, inconceivable miracles arise. The three times are timeless, the unborn realm of dharma. Unchanging and undivided, the expanse of the unconditioned. The three times' Buddhas, the realm of awareness and wisdom. Grasping and clinging are subdued, the self-aware expanse of enlightenment. Without outer or inner, the nature of reality is naturally vast. The essence of awareness is not established as appearance, emptiness, etc., and the unconditioned realm is equal to the three times. Awareness originally dawns as the Buddhas of the three times, so there is no dharmakaya of grasping. From self-arising it says: That is also the unchanging nature. Not different, the only one. Even the Buddhas came from me. There is no dharma corrupted by grasping. Thus it is said. In the Perfection of Skill it says: The self-appearance of non-dual awareness appears in any way. The dharmakaya is devoid of reality, the secret of wisdom itself. Appearance is self-nature, primordial and vast, abiding in the heart. The appearance of inexhaustible awareness appears in any way. The awareness of unceasing play appears in any way. The intention of non-conceptual mind is equality itself. The awareness of the Buddhas of the three times is free from grasping. Thus it is said. In the Precious Treasury of the Dharmadhatu it says: Showing the nature of the mind of enlightenment, the commentary on the fourth chapter. Such a nature shows that it transcends action, seeking, cause, and effect: In the essence of mind itself, the mind of enlightenment, there is no view or meditation, no practice to be practiced. There is no result to be achieved, no grounds or paths to be traversed. There is no mandala to be generated, no recitation or completion stage. There is no empowerment, no vows to be kept. In the spontaneously accomplished pure nature of reality, there is no sudden gradual effort, cause and effect transcend dharma. Here, because nothing can be established in the face of the ultimate truth, awareness like the sky. There is no view, meditation, action, or result, no mandala generation or completion, no vows or commitments, etc., because the nature of emptiness and selflessness transcends all expressions. In the All-Creating King it says: The mind of enlightenment is like the sky. In the nature of mind, which is like the sky, there is no view or meditation, no vows to be kept. There is no activity to be done, no obscuration of wisdom. There is no ground to be cultivated, no going
Chinese
也没有到达的路。没有微细的法，没有二元，没有关联。」「不由心来确定教证，不堕增损，故无口诀可复习。大圆满菩提心之见解。 」如是说。自显中说：「义即无生菩提心，彼无能以对治摧毁者。」「彼无方所与偏颇，无我与我所执，无好与坏之分别念，超越是与非之边，超越证悟与不证悟之法，远离常与断二边，超越迷途与遮障之法，证悟与未证悟无二，清净与不清净超越边，超越心与意与法，知与不知无二，超越无明迷乱之心，离言语名相文字，无所取能取心之垢，遣除分别念道之垢。」「思念种种作为皆已超越，远离执着事物之法，于地与道上无需修习，无需向天神供养，无法以十善来救护，罪业亦无法沾染彼，轮回恶趣又怎会」「有？无有寂灭之法，无有自他之见。」「邪与非邪又怎会有？超越有与无之边，无色且无形。」如是说。宝积经中说：「此无咒语与手印，坛城天神与供养亦，于此无有任何必要，无需陈设供品与仪轨，无法迁入与降下智慧。」如是说。任运成就中说：「大圆满觉性之自语，超越显现与空性之境，超越心与意与法，超越是与非二者，无有好与坏之见」「无有修与不修二者。」如是说。觉性身与「无（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）༼༡༽དམ་ཚིག་མེད།，，，没有誓言。 །སྲུང་དང་བསྲུང་བར་བྱ་བ་མེད།，没有守护和被守护的事物。 །སྣང་དང་མི་སྣང་དམ་ཚིག་༼༢༽མེད།，显现与不显现也没有誓言。 །རང་རིག་རྫོགས་ཆེན་ངོ་བོ་ལ།，自明大圆满的体性中，།དམ་ཚིག་ལུང་དུ་བསྟན་དུ་ མེད།，誓言无法以教证来指示。 །ཤེས་རབ་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི།，大智慧的行境是，།མེད་པ་ཉིད་ལ་མེད་པ་སྤྱོད།，于无有本身中行持无有。 །གཅིག་པུ་ཉིད་ལ་གཅིག་པུ་སྤྱོད།，于唯一本身中行持唯一。 །ཕྱལ་པ་ཉིད་ལ་ཕྱལ་པ་ཡིས།，于闲适本身中以闲适，།ལྷུན་གྲུབ་ཉིད་ལ་ལྷུན་གྲུབ་སྟེར།，于任运自成本身中给予任运自成。 །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་གང་དུའང་བྱ་རྩོལ་དང་སྤང་བླང་མེད་པའི་དཔེ་ངེས་པ་ནི། འདི་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟེ། །ཉི་མ་སྤྲིན་དང་མ
English
There is also no path to reach. There is no subtle dharma, no duality, no connection." "There is no definitive prophecy from the mind, no exaggeration or defamation, so there is no need to repeat the instructions. The view of Dzogchen Bodhicitta." Thus it is said. From Rangshar: "The meaning is unborn Bodhicitta, which cannot be destroyed by an antidote." "There is no partiality or bias in it. There is no grasping of I and mine. There are no discriminations of good and bad. It transcends the extremes of yes and no. It transcends the dharma of realization and non-realization. It is separate from the two of permanence and annihilation. It transcends the dharma of straying and obscuration. Realization and non-realization are not two. Purity and impurity transcend extremes. It transcends mind, intellect, and dharma. Knowing and not knowing are not two. It transcends the mind of ignorance and delusion. It is free from sound, name, and words. There is no stain of the grasping mind. It removes the stain of the path of conceptualization." "Various thoughts and actions are transcended. It is separate from the dharma of grasping at things. There is no need to practice on the ground and path. There is no need to offer worship to the gods. It cannot be saved by the ten virtues. Sin cannot stain it. How could samsara and evil destinies" "exist? There is no dharma of nirvana, and there is no view of self and other." "How could wrong and not wrong exist? It transcends the extremes of existence and non-existence. It is colorless and shapeless." Thus it is said. From the Heap of Jewels: "There are no mantras or mudras in this. Mandala deities and offerings also, there is no need for anything in this. There is no need to set up offerings and rituals. There is no way to transfer and descend wisdom." Thus it is said. From Tsal Dzog: "The self-speech of Dzogchen awareness is, beyond the realm of appearance and emptiness, beyond mind, intellect, and dharma, beyond the two of yes and no, there is no view of good and bad," "there is no two of meditation and non-meditation." Thus it is said. Awareness Body and "No (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning)༼༡༽དམ་ཚིག་མེད།，，，No Damtsig. །སྲུང་དང་བསྲུང་བར་བྱ་བ་མེད།，There is no protection and nothing to be protected. །སྣང་དང་མི་སྣང་དམ་ཚིག་༼༢༽མེད།，Appearance and non-appearance also have no Damtsig. །རང་རིག་རྫོགས་ཆེན་ངོ་བོ་ལ།，In the nature of self-awareness Dzogchen, །དམ་ཚིག་ལུང་དུ་བསྟན་དུ་ མེད།，Damtsig cannot be indicated by teachings. །ཤེས་རབ་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི།，The realm of great wisdom is, །མེད་པ་ཉིད་ལ་མེད་པ་སྤྱོད།，In the very absence, practice absence. །གཅིག་པུ་ཉིད་ལ་གཅིག་པུ་སྤྱོད།，In the very oneness, practice oneness. །ཕྱལ་པ་ཉིད་ལ་ཕྱལ་པ་ཡིས།，In the very ease, with ease, །ལྷུན་གྲུབ་ཉིད་ལ་ལྷུན་གྲུབ་སྟེར།，In the very spontaneously accomplished, give spontaneously accomplished. །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་གང་དུའང་བྱ་རྩོལ་དང་སྤང་བླང་མེད་པའི་དཔེ་ངེས་པ་ནི། འདི་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟེ། །ཉི་མ་སྤྲིན་དང་མ