Tibetan
་པོའི་ཡན་ལག་ནི། ། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལྔ་རུ་གྲགས། །སྐྱེ་མཆེད་ཁམས་རྣམས་མང་པོ་ ཀུན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བདག་ཉིད་དོ། །ས་ཆུ་སྤྱན་དང་མཱ་མ་ཀཱི། །མེ་རླུང་གོས་དཀར་སྒྲོལ་མའོ། །ནམ་མཁའ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ། །སྲིད་གསུམ་མ་ལུས་ཆོས་སོ་ཅོག །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་སངས་རྒྱས་ཞིང༌། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ལས་གཞན་པའི་ཆོས། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱིས་མི་བརྙེས་སོ། །ཞེས་པ་དང༌། ཐལ་འགྱུར་ལས། སྣང་བ་འཁྲུལ་པའི་རང་བཞིན་ནི། །ཡེ་ཤེས་ཡིན་པ་སྔར་མ་ མཐོང༌། །རྟོག་བཅས་འཁྲུལ་པ་གཞི་མེད་པས། །ཀུན་གཞི་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོར་རྟོགས། །འཁྲུལ་པའི་རང་རྟོག་རྒྱུན་ཆད་དོ། །དེ་ལྟར་འཁྲུལ་མེད་སྣང་བ་ནི། །ཡེ་ནས་གྲོལ་བའི་གནད་ལས་བྱུང༌། །འགྲོ་བའི་ཕུང་པོ་སངས་རྒྱས་སྐུ། །ཡེ་ནས་ཡིན་པ་སུས་མ་རིག །ཅེས་པ་དང༌། རིན་པོ་ཆེ་སྤུངས་པ་ལས། བདག་དང་འཛིན་པའི་ཞེན་ཡུལ་ནི། །དང་པོ་ཉིད་ནས་ཆོས་ཉིད་ལ། །འདི་ཀུན་རང་གིས་རང་སྣང་བར། །ཡེ་ནས་སྣང་བ་སྔར་མ་རིག །བདག་རྟོག་བཅིངས་པའི་ཉོན་མོངས་ ལྔ། །ཡེ་ནས་རིག་པར་རང་ཤར་བས། །ལྷན་ཅིག་གནས་པ་ཞལ་མ་འཚོ། །ཞེས་ སོ། །དེ་ལྟར་འཁོར་བ་ཡེ་སངས་རྒྱས་པ་ཡང་རིག་པའི་རང་སྣང་དུ་ཤར་བ་ལྟར། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་རང་སྣང་དག་པ་ཙམ་ལས་གཞན་དུ་མེད་པར་བསྟན་པ་ནི། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་རང་སྣང་དག་པ་སྟེ། །སྤང་བླང་མེད་པར་ཐམས་ཅད་ཕྱམ་གཅིག་པས། །གཞན་ནས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་རྡུལ་ཙམ་མེད། །ཆོས་ཀུན་སེམས་ཉིད་ཀློང་ཆེན་དེར་གསལ་ལ། །མཉམ་པའི་དོན་ལས་གཡོས་པ་ཅུང་ཟད་མེད། །རིག་པ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ལས་དག་ཙམ་ལས། རྒྱུ་རྐྱེན་དང་རྩོལ་སྒྲུབ་ཀྱི་སེམས་ཉིད་ལས་གཞན་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངོ་བོ་བཙལ་དུ་མེད་དེ། རིག་པ་དག་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ཞེས་བརྗོད་པ་ལས་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་ རོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྣང་བ་དེ་ཡང་རིག་པའི་སྣང་ཚུལ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སངས་རྒྱས་པ་དེ་ཡང་གཞན་ནས་རྙེད་པའི་གནས་མེད་དེ། གསང་སྙིང་ལས། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞི་གང་ནས་ཀྱང༌། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྙེད་མི་འགྱུར། །སེམས་ཉིད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་པས། །སངས་རྒྱས་གཞན་དུ་མ་ཚོལ་ཅིག །བཙལ་ཡང་རྒྱལ་བས་མི་རྙེད་དོ། །ཞེས་པ་དང༌། ཀུན་བྱེད་ལས། སྣང་སྲིད་ཆོས་དང་སྣང་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས། །སེམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་འབྱུང་དེ་བཞིན་ཉིད། །དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་མ་རྟོགས་སོ་སོར་ མཐོང༌། །དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་དབྱིངས་ནས་ཚོལ་བྱེད་པ། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བས་བཙལ་ཀྱང་མི་རྙེད་དོ། །ཞེས་པ་དང༌། སྔ་རབས་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་ ཀྱང༌། །རང་སེམས་མ་བཅོས་སྔར་མཐོང་རྟོགས། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རིག་པ་རང་ངོ་རྟོགས་ན་གོལ་སྒྲིབ་ཤུགས་ཀྱིས་ཆོད་པ་སྟེ། ཕྱི་དང་ནང་མེད་འཆར་ནུབ་རྙོག་པ་མེད། །མཐའ་ཡི་མུན་སེལ་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །གང་ཡང་མ་སྤངས་གོལ་ས་ཤུགས་ལ་ཆོད། །རིག་པའི་ངོ་བོ་སྤང་བླང་བྱ་བརྩལ་༼༡༽ལས་འདས་པས་གཞན་དུ་བགྲོད་པ་དང་བལྟར་མེད་པའི་ཕྱིར་གོལ་ས་དང་སྒྲིབ་པ་མེད་ལ། རིག་པའི་ངོ་བོ་རང་ལ་བཞག་ནས། དེ་ནས་ལོགས་སུ་འབད་རྩོལ་དང་ལྟ་སྒོམ་བྱས་པས་གོལ་སྒྲིབ་ཏུ་བྱུང་བ་སྟེ། ཀུན་བྱེད་ལས། བྱུང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འདི་ཉིད་ནི། །ཆོས་ཀུན་མ་ལུས་པ་ཡི་སྙིང་པོ་སྟེ། །མ་སྐྱེས་རྣམ་པར་དག་པས་སྒྲིབ་པ་མེད། །བགྲོད་པའི་ལམ་དང་བྲལ་བས་གོལ་ས་མེད། །ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་བཙལ་དུ་མེད། །ཆོས་ཀུན་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཅིག་ལ། །གཅིག་ལ་རྣམ་པར་བགྲངས་པས་གོལ་སྒྲིབ་བྱུང༌། །བགྲོད་དུ་མེད་ལ་བགྲོད་པས་གོལ་ས་བྱུང༌། །དམིགས་མེད་བལྟས་པས་མ་མཐོང་སྒྲིབ་པ་བྱུང༌། །ཞེས་སོ། །རིག་པའི་ངང་ལ་ཅི་སྣང་ཡང་དབྱིངས་ལས་གཡོས་པ་མེད་པར་བསྟན་པ་ནི། འགྲོ་བའི་སྣང་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་འཇིག་རྟེན་དང༌། །དག་པའི་སངས་རྒྱས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱང༌། ། རྟོགས་དང་མ་རྟོགས་རྩལ་ལས་ཤར་བ་ཡི། །རོལ་པ་མ་འགགས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཁྱབ་ཀུན༼༡༽། །ཆོས་དབྱིངས་ངང་ལ་རྟོགས་དང་མ་རྟོགས་ཙམ། ། རྟོགས་པས་བདེ་གཤེགས་དག་པའི་སྣང་བ་དང༌། །མ་རྟོགས་མ་རིག་གཟུང་འཛིན་བག་ཆགས་ལས། །སྣ་ཚོགས་སྣང་ཡང་དབྱིངས་ལས་གཡོས་པ་མེད། ། དབྱིངས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་རང་ངོ་ཤེས་པས་སངས་རྒྱས་དང་མ་ཤེས་པས་སེམས་ཅན་ལྟར་སྣང་ཡང༌། གཉིས་ཀ་རིག་པའི་ངང་དུ་རོ་གཅིག་པས་རྒྱ་ཆད་དང་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པ་སྟེ། ཀུན་བྱེད་ལས། སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་བསྡུས་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་བསྡུས་པ་༼༢༽ཐམས་ཅད་ཀུན། །ཀུན་བྱེད་བྱང་ཆུབ་ང་ཡིས་བྱས་པའི་ཕྱིར། །ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་མ་གཏོགས་པ། །གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ཡེ་ནས་མེད་པའི་ཕྱིར། །ཀུན་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རིག་པ་སྟོང་གསལ་འགག་མེད་ཆེན་པོར་བསྟན་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཀུན་གྱི་དངོས་གཞི་༼༣༽སྟེ། །མཚན་ཉིད་མ་འགགས་སྣ་ཚོགས་ཅི་ཤར་ཡང༌། །རང་གསལ་༼༤༽ཆོས་ཉིད་དག་པའི་དབྱིངས་གསལ་བས། །
Chinese
的支分是， 被称为五圆满正觉。 诸蕴界处等众多， 都是菩提萨埵的自性。 地水为眼与嘛嘛格（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 火风为白衣度母。 虚空界之自在母， 三有无余皆为法。 一切无余皆佛土， 佛陀之外的法， 非由佛陀所能证得。 如是说。 塔举尔中说： 显现错乱之自性， 乃是智慧先前未见。 有分别之错乱无有根基， 故而了知为普贤法身。 错乱之自念断绝。 如是无错乱之显现， 乃是从本来解脱之要诀中生出。 众生之蕴为佛陀身， 谁人不识本来即是？ 如是说。 珍宝堆积中说： 我与执着的耽著境， 从最初即是法性中， 此等一切自显现， 本来显现先前未识。 我执束缚之五烦恼， 本来即是觉性自显现， 俱生而住不相见。 如是。 如此，轮回本来成佛也是如觉性自显现般显现， 涅槃也只是佛陀自显现清净而已，除此之外别无他法，如是宣说： 三世胜者自显现清净， 无有取舍一切平等一味， 从他处获得之事物丝毫也无有。 诸法皆于心性广大虚空中明现， 从平等之义中丝毫也不动摇。 觉性只是从暂时的垢染中清净而已， 除此之外，从因缘和勤作之心性之外，无法寻得佛陀之体性，因为觉性清净即名为佛陀，除此之外别无他法。 佛陀之显现也并非觉性之显现方式之外的他法， 菩提心之界中成佛，也无有从他处寻得之处， 故密意续中说： 十方四时无论何处， 亦不能寻得圆满正觉。 心性即是圆满正觉， 故莫于他处寻觅佛陀。 纵然寻觅亦不能为胜者所得。 如是说。 普作王续中说： 显有世间法与显无菩提心， 心之如来藏生起如来藏， 未证悟如来藏而各自见， 如来藏即是从界中生
English
The branch of is, known as the five perfect Buddhas. All the aggregates, realms, and elements are the nature of Bodhisattvas. Earth and water are the eye and Mamaki (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). Fire and wind are White-clad Tara. The sovereign mother of the space realm, all three realms are Dharma. All without exception are Buddha-fields, Dharma other than the Buddha, cannot be attained by the Buddha himself. Thus it is said. In Thalgyur it is said: The nature of illusory appearance is, wisdom not seen before. Conceptual delusion is without foundation, therefore, it is realized as the great Dharmakaya of Kunjzhi. The self-thought of delusion ceases. Thus, the non-delusional appearance arises from the key point of primordial liberation. The aggregates of beings are the body of the Buddha, who does not recognize that it is primordially so? Thus it is said. In the Heap of Jewels it is said: The object of attachment to self and grasping is, from the very beginning in the nature of Dharma, all these self-appearances, primordial appearances not recognized before. The five afflictions bound by self-thought, are primordially self-arisen as awareness, coexisting without meeting face to face. Thus it is. Thus, just as samsara being primordially enlightened also appears as the self-appearance of awareness, nirvana is also just the purification of the self-appearance of the Buddha, and there is nothing else besides, as it is taught: The victors of the three times are the purity of self-appearance, without acceptance or rejection, all are equal in one taste, there is not even a particle to be obtained from elsewhere. All dharmas are clear in the vast expanse of mind itself, there is no slight movement from the meaning of equality. Awareness is only purified from temporary stains, but apart from the mind itself of cause, condition, effort and accomplishment, there is no way to seek the nature of Buddhahood, because purity of awareness is called Buddha, and there is nothing else besides. That appearance of the Buddha is also not other than the way awareness appears, enlightenment in the realm of Bodhicitta is also not a place to be found from elsewhere, therefore, in the Guhyagarbha Tantra it is said: From any of the ten directions and four times, the perfect Buddha cannot be found. Mind itself is the perfect Buddha, therefore, do not seek the Buddha elsewhere. Even if you seek, the Victor will not find it. Thus it is said. In the All-Creating King Tantra it is said: Phenomenal existence and Dharma, and non-phenomenal Bodhicitta, the Thusness of mind arises as Thusness, not realizing Thusness, seeing separately, Thusness arises from the realm
Chinese
迷失之因。三世诸佛寻亦不得，如是说。往昔已逝之佛陀亦，未曾改造自心而先见证悟。如是若能证悟自性之觉性，则迷失与遮障自然断除。无有内外，无有生灭，亦无纷扰。遣除边际之黑暗，根本乃菩提心。不舍任何，迷失之处自然断除。觉性之本体超越取舍作为，故无有可往之处，亦无可观之处，故无有迷失与遮障。安住于觉性之本体，若于此外另行勤作与观修，则生迷失与遮障。如《普作续》云：菩提心之自性，乃一切法之精华。无生本净故，无有遮障。远离能行之路故，无有迷失。本自任运成就故，无须寻觅。一切法之精华，即唯一菩提心。于一而作分别计数，则生迷失与遮障。于不可行处行之，则生迷失。于无所缘而观之，则不见而生遮障。如是说。于觉性之自性中，无论显现何者，皆未曾动摇于法界，如是开示：轮回之种种显现与世间，以及清净之佛身与智慧亦，证悟与未证悟，乃由作用而生。其游戏不灭，周遍虚空界。法界之自性中，唯有证悟与未证悟之差别。证悟则为善逝清净之显现，未证悟则由无明之能取所取习气，显现种种，然皆未曾动摇于法界。法界自生之智慧，若识自性则如佛，若不识则如众生般显现，然二者于觉性之自性中，皆为同一体性，故无有局限与偏颇。如《普作续》云：总摄显有情器世间一切，以及总摄佛与众生一切。皆由普作菩提我所作，故一切皆不离菩提心。除此之外，本无他者，故一切皆开示为菩提心。如是说。如是开示觉性乃空明无碍之伟大本体：菩提心乃一切之基础，体性不灭，无论显现何者，皆为自明，以法性清净之界而明。
English
The cause of getting lost. Even if the Buddhas of the three times search, they cannot find it, so it is said. Even the Buddhas of the past also realized and saw their own minds without correction. If one realizes such awareness, the obscurations of straying are naturally cut off. There is no inside or outside, no arising or ceasing, and no confusion. The root that dispels the darkness of the edges is bodhicitta. Without abandoning anything, the straying ground is naturally cut off. Because the essence of awareness transcends abandonment and acceptance, action and effort, there is nowhere else to go and nothing to see, so there is no straying ground or obscuration. By placing the essence of awareness in oneself, and then making effort and meditation separately, straying and obscuration arise. As it says in the Kunjed Gyalpo Tantra: "The very nature of bodhicitta is the essence of all phenomena. Because it is unborn and completely pure, there is no obscuration. Because it is free from the path of going, there is no straying ground. Because it is spontaneously accomplished from the beginning, there is no need to seek it. The essence of all phenomena is the one bodhicitta. Straying and obscuration arise from enumerating the one. Straying arises from going where there is no going. Obscuration arises from not seeing when looking without an object." So it says. It is taught that whatever appears in the state of awareness does not move from the expanse: The various appearances of beings and the world, as well as the pure body and wisdom of the Buddhas, are the play that arises from the power of realization and non-realization, which pervades the entire expanse of the sky without ceasing. In the state of dharmadhatu, there is only the difference between realization and non-realization. Realization is the appearance of the pure Sugata, and non-realization is from the habits of grasping and clinging to ignorance. Although various things appear, they do not move from the expanse. Although the self-arisen wisdom of the expanse appears as a Buddha if one knows its own nature and as a sentient being if one does not know it, both are of one taste in the state of awareness, so there is no limitation or partiality. As it says in the Kunjed Gyalpo Tantra: "All that is included in appearance and existence, vessel and essence, and all that is included in Buddhas and sentient beings, is made by me, the all-creating bodhi. Therefore, everything is nothing other than bodhicitta. Because there is nothing else, everything is taught as bodhicitta." So it says. Such awareness is taught as the great, empty, clear, and unceasing essence: Bodhicitta is the basis of everything. Whatever appears in various ways without ceasing in its characteristics is self-luminous, clear in the pure expanse of dharmata.