Tibetan
སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པའི་ཕྱིར། རང་ཤར་ལས། འཛིན་མེད་ཆོས་ཉིད་རང་གསལ་བདེ་བའི་ཀློང༌། །༼༣༽རྟོག་མེད་མཁའ་ཁྱབ་ཆོས་ཉིད་༼༤༽ཀུན་ལ་རོལ། །འཛིན་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་རང་སར་དག །རྟོག་པ་མེད་པའི་རང་གྲོལ་བདེ་བའི་ཤུགས། །ཡེངས་པ་མེད་པའི་རང་སྣང་ཀུན་ལ་ཁྱབ། །ཡང་དག་ཆོས་ཉིད་བདེ་ཆེན་ས་ལ་གཤེགས། །ཞེས་པ་དང༌། ཀུན་བྱེད་ལས། རྟགས་ནི་ཀུན་བརྟགས་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཞེས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་རིག་པ་ཡུལ་ཐོག་ནས་ཤར་གྲོལ་རིས་མེད་དུ་སངས་པས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་དང་རྒྱ་མཚོའི་ངང་དུ་འུབ་ཆུབ་པར་བསྟན་ཏེ། སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལས། ཆོས་ཉིད་མིང་དང་བྲལ་བའི་ནམ་མཁའ་ལ། །མཚན་མའི་ཡུལ་མེད་རང་སྣང་བྱ་ཁྱུང་ལྡིང༌། །བཅོས་པ་མ་ཡིན་རང་རིག་བདེ་བར་གཟུང༌། །རང་བྱུང་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཉིད་རྒྱ་མཚོ་ན། །མཚན་མའི་དངོས་མེད་གསེར་གྱི་ཉ་མོ་འགྱུ། །རང་སྣང་ཆོས་སྐུ་རོ་གཅིག་ངང་དུ་འུབ། །རྣམ་དག་སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་ནམ་མཁའ་ལ། །ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་བྲལ་གསེར་གྱི་བྱ་ཁྱུང་ལྡིང༌། །རྩོལ་སེམས་༼༡༽མ་ཡིན་སྒྲོན་མའི་ངང་དུ་འུབ། །ཆོས་ཉིད་མཐའ་ཡས་རང་བྱུང་རྒྱ་མཚོ་ན། །རང་རིག་རྟོག་བྲལ་གསེར་གྱི་ཉ་མོ་འགྱུ། །སྟོང་གསལ་འཁོར་འདས་བྲལ་བའི་ངང་དུ་འུབ། །གསལ་ལ་འཛིན་ཆགས་བྲལ་བའི་ནམ་མཁའ་ལ། །དགོངས་པ་རང་གནས་གསེར་གྱི་བྱ་ཁྱུང་ལྡིང༌། །ཆོས་ཉིད་ཡངས་པ་ཀུན་ཁྱབ་ངང་དུ་འུབ། །སྤྲོས་པ་རང་སར་དངས་པའི་ནམ་མཁའ་ལ། །བྱ་བྱེད་བྲལ་བའི་རང་སྣང་བྱ་ཁྱུང་ལྡིང༌། །རྩོལ་སྒྲུབ་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་ངང་དུ་འུབ། །མ་བསླད་༼༢༽ལྷུན་རྫོགས་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ན། །རིག་པ་གསལ་དག་གསེར་གྱི་ཉ་མོ་འགྱུ། །རྐྱེན་གཞི་བྲལ་བའི་རང་བྱུང་ངང་དུ་འུབ། །ཅེས་སོ། །དེ་དག་གི་དོན་ཆོས་ཉིད་མཐའ་དབུས་མེད་པའི་ངང་དུ་བསྡུ་བ་ནི། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཉིད་ཕྱོགས་ཡན་ལ། །དཔེ་དོན་རྟགས་ཀྱིས་ངེས་པའི་མཚོན་དཔེ་བསྟན། །མཁའ་མཉམ་གཟེར་ཆེན་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དུ། །ཐམས་ཅད་ཀུན་འདུས་རང་བཞིན་དབྱེ་བསལ་མེད། །ཕྱམ་མཉམ་༼༣༽ཡངས་པ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་རུམ་འདིར། །ཐམས་ཅད་ཡེ་མཉམ་སྔ་ཕྱི་བཟང་ངན་མེད། །ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དགོངས་པའོ། །རིག་པ་མཐའ་བྲལ་བསམ་བརྗོད་ལས་འདས་པ་ཉིད་དཔེ་དོན་རྟགས་གསུམ་ངེས་པའི་གཟེར་གསུམ་གྱིས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་མི་འཆུགས་པར་བསྟན་ཏེ། ཀུན་བྱེད་ལས། དོན་འདི་ངེས་པར་རྟོགས་འདོད་ན། །དཔེ་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་བརྟག །དོན་ནི་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད། །རྟགས་ནི་སེམས་ཉིད་འགག་པ་མེད། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཉིད་ལ། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་དཔེ་ཡིས་མཚོན། །དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ། །དམིགས་སུ་མེད་པར་མཚོན་ཏེ་བསྟན། །ཚིག་ཏུ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ལ། །བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཚིག་བརྗོད་དེ། ། དམིགས་མེད་དོན་གྱི་ངོ་བོར་བསྟན། །བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའི་དོན་འདི་ནི། །དོན་གྱི་ངོ་བོ་འགྲེལ་པ་སྟེ། །འདི་ཡིས་ང་དོན་རྟོགས་པར་གྱིས། །འདི་ཡིས་ང་དོན་མ་རྟོགས་ན། །དོན་གྱི་སྒྲ་ཚིག་ཅི་བསྟན་ཡང༌། །ང་དང་འཕྲད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །ང་ལས་གོལ་ཞིང་ང་བསྒྲིབས་པས། །ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་མཐོང་མི་འགྱུར། །ཞེས་སོ། ། དེ་ལྟར་ནམ་མཁའི་དཔེས་མཚོན་པའི་རིག་པ་སྤྲོས་བྲལ་བསམ་བརྗོད་ལས་འདས་པའི་ངོ་བོ་ནི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་དགོངས་པ་སྟེ། རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས། ཀུན་བཟང་དགོངས་པ་འདུས་པ་ནི། །ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །བཟང་ངན་བླང་དོར་མེད་པ་རུ། །ཀུན་བྱེད་མངོན་དུ་ཕྱུང་བར་འདུས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དགོངས་འདུས་པ་ནི། །མི་སྐྱེས་མི་འགག་དགོངས་པ་འདུས། །རབས་བདུན་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དང༌། །སྟོང་རྩ་གཉིས་དང་རྡུལ་སྙེད་དང༌། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་དོན་མཛད་པའི། །བྱུང་ཡང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་བྱུང༌། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་དོན་མཛད་ཚུལ། །དེ་ཡང་ཀུན་བྱེད་ཉིད་དུ་འདུས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ན། །ང་རུ་མ་འདུས་གཅིག་ཀྱང་མེད། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ན། །ང་རུ་མ་འདུས་གཅིག་ཀྱང་མེད། །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རིག་པ་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ལྟར་བསྟན་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་འདྲ། །ངང་གིས་འོད་གསལ་ཡེ་ནས་འདུས་མ་བྱས། །སྒྲིབ་པའི་ཆོས་མེད་ཟང་ཐལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །སྤྲོས་པའི་ཆོས་མེད་མི་རྟོག་ཆོས་ཉིད་ངང༌། །ཞེས་མདོར་བསྟན་ཏེ། ངང་གིས་འོད་གསལ་ལ་འདུས་མ་བྱས་ཤིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཆོས་སྐུ་རིག་པ་ཟང་ཐལ་ཆེན་པོ་སྟེ། རང་ཤར་ལས། མཐའ་བཞི་བྲལ་བའི་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོ་ནི། །དྲི་མེད་འོད་གསལ་མན་ཤེལ་དག་པ་འདྲ། །མཐའ་བྲལ་ཆོས་སྐུ་མུན་པ་སངས་པའི་སྐུ། །དྲི་མེད་མུན་སེལ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟར། །མཐའ་བཞིའི་མུན་སེལ་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཅེས་ སོ། །རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། སྟོང་པས་ཆོས་སྐུ་གསལ་བས་ལོངས་སྤྱོད་ རྫོགས། །ཟེར་ལྡན་སྤྲུལ་པ་སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད། །ཡེ་ནས་ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཟིན་པས།
Chinese
因为远离戏论的缘故。自显中说：无执的法性，自明安乐的虚空。无念，遍空法性，一切皆乐。无执着的法性，自然清净。无念的自解脱，安乐的力量。无散乱的自显现，遍布一切。真实法性，降临大乐之地。如是说。总集经中说：征相是总集菩提心。如是说。这些也因为觉性从对境上显现解脱无别而证悟，所以显示了融入法性的虚空和海洋之中。狮子圆满力中说：法性是远离名言的虚空，无相的无处，自显大鹏飞翔。非造作，自明安乐而执持。自生离戏法性之海中，无相的无实，金鱼游动。自显法身，于一味中融入。清净远离戏论的虚空中，法身离戏金鹏飞翔。非勤作意，于灯焰中融入。法性无边自生之海中，自证离念金鱼游动。空明轮涅槃离之境中融入。明然离执着的虚空中，见解自在于金鹏飞翔。法性宽广遍布之境中融入。戏论自在于清净的虚空中，无作所作的自显大鹏飞翔。离勤作的法性之境中融入。无垢任运圆满智慧海中，觉性明净金鱼游动。离缘起之基的自生之境中融入。如是说。这些的意义是归摄于法性无边无际之境中。自生智慧法性无边际，以譬喻意义征相而显示确定的象征。于等同虚空三大要害自性中，一切总集自性无有分别。于平等宽广浩瀚的法界怀抱中，一切本等无有先后好坏。是普贤金刚萨埵的密意。觉性离边，超离思议，以譬喻意义三者确定的三要害，显示不离法性的境界。总集经中说：若欲确定了悟此义，譬喻当如虚空一般观察。意义是法性生
English
Because it is free from elaboration. In the Self-Arisen it says: The unobstructed dharma nature, the self-illuminating bliss of space. Non-conceptual, pervading space, the dharma nature, enjoying all. The dharma nature without grasping, pure in itself. The self-liberation without thought, the power of bliss. The self-appearance without distraction, pervading all. The true dharma nature, descending to the ground of great bliss. Thus it is said. In the Kunjed it says: The sign is the all-creating bodhicitta. Thus it is said. These also, because awareness arises from the object and is liberated without distinction, show that they merge into the space and ocean of the dharma nature. In the Lion's Complete Strength it says: The dharma nature is the sky free from names, The self-appearance of the garuda soars in the realm without characteristics. Not artificial, hold self-awareness in bliss. In the self-arisen, non-elaborate ocean of dharma nature, The insubstantiality of characteristics, the golden fish moves. Self-appearance, dharmakaya, merges into the state of one taste. In the pure, non-elaborate sky, The dharmakaya, non-elaborate golden garuda soars. Not effortful thought, merges into the state of the lamp. In the dharma nature, the boundless, self-arisen ocean, Self-awareness, free from thought, the golden fish moves. Emptiness and clarity merge into the state of being free from samsara and nirvana. In the clear sky free from grasping and attachment, The view, self-abiding, the golden garuda soars. The dharma nature, vast, merges into the state of all-pervasiveness. In the sky where elaboration is purified in itself, The self-appearance of the garuda, free from action and agent, soars. Merges into the state of the dharma nature free from effort and accomplishment. In the stainless, spontaneously perfect ocean of wisdom, Awareness, clear and pure, the golden fish moves. Merges into the self-arisen state free from conditions and basis. Thus it is said. The meaning of these is summarized in the state of the dharma nature without beginning or end. Self-arisen wisdom, the dharma nature is boundless, The example, meaning, and sign show the definite symbol. In the nature of the three great nails equal to space, All are gathered together, the nature is without distinction. In this embrace of the equal, vast, great expanse, All are primordially equal, without before or after, good or bad. It is the intention of Kuntuzangpo Vajrasattva. Awareness is without limit, beyond thought and expression, The three nails that determine the example, meaning, and sign, show that it does not deviate from the state of dharma nature. In the Kunjed it says: If you want to realize this meaning definitely, The example should be considered like the sky. The meaning is the dharma nature, arising
Chinese
无有希冀。 征象乃是心性无有止灭。 如同虚空般的法性， 以如同虚空的譬喻来象征。 对于无有对境的法性， 以无有对境来象征而开示。 对于言语无法表达者， 说出无法表达的言语。 开示无有对境之义的体性。 此乃是总摄开示之义， 乃是解释意义的体性。 以此请您证悟我的意义。 若以此您未证悟我的意义， 无论开示意义的词句为何， 也不会与我相遇， 因为偏离我且遮蔽我， 故而无法见到法的精髓。 如是说。 如是，以虚空的譬喻所象征的觉性，是远离戏论、超越思辨言语的体性，乃是普贤王如来与金刚萨埵等等的密意。 续部中云： 普贤之密意汇集， 无论显现为何， 皆于善恶取舍无有中， 汇集于显现一切作用者。 金刚萨埵之密意汇集， 汇集于不生不灭之密意。 七世释迦牟尼， 以及千二百与微尘数， 以身语意成办利乐之， 出现亦从身语意而生。 于身语意的法性中， 身语意成办利乐之方式， 彼亦汇集于一切作用者中。 法界之宫殿中， 无有未汇集于我者。 虚空之界的坛城中， 无有未汇集于我者。 如是说。 如此之觉性，如太阳之精髓般开示者： 菩提心如同太阳之精髓， 自性光明本自具足无造作， 无有遮蔽之法，通透任运成就。 无有戏论之法，不作意法性自性。 如是简略开示，自性光明且无有造作，任运成就之法身觉性，乃是大通透。 自生智中云： 远离四边之大法身， 如同无垢光明之净琉璃。 离边法身乃是遣除黑暗之身， 如同无垢遣除黑暗之日轮。 遣除四边之黑暗，本自任运成就。 如是 说。 广说者： 以空性为法身，以明性为圆满受用 。 光芒四射之化身，三身无有聚散。 本自功德任运成就故。
English
There is no hope. The sign is that the nature of mind is without cessation. For the nature of reality like the sky, it is symbolized by the example of the sky. For the nature of reality without an object, it is symbolized and shown as without an object. For that which cannot be expressed in words, words that cannot be expressed are spoken. The essence of the meaning without an object is shown. This is the meaning of the condensed teaching, it is the explanation of the nature of meaning. With this, please realize my meaning. If you do not realize my meaning with this, no matter what the words of meaning are taught, it will not meet with me, because it deviates from me and obscures me, therefore, the essence of the Dharma cannot be seen. Thus it is said. Thus, the awareness symbolized by the example of the sky, the nature of being free from elaboration, beyond thought and expression, is the intention of Samantabhadra and Vajrasattva, etc. In the Tantra itself it says: The gathering of the intention of Kunsang (Samantabhadra), however all appearances are, in the absence of accepting or rejecting good and bad, it gathers in manifesting the all-doer. The gathering of the intention of Vajrasattva, gathers in the intention of non-arising and non-ceasing. The seven generations of Shakyamuni, as well as the one thousand two hundred and the number of dust motes, those who accomplish benefit and happiness with body, speech, and mind, even their arising comes from body, speech, and mind. In the nature of reality of body, speech, and mind, the way in which body, speech, and mind accomplish benefit, that also gathers in the all-doer itself. In the palace of the realm of Dharma, there is not even one that is not gathered into me. In the mandala of the realm of space, there is not even one that is not gathered into me. Thus it is said. Such awareness, shown as the essence of the sun: Bodhicitta is like the essence of the sun, naturally clear, primordially complete, without contrivance. Without the Dharma of obscuration, transparent, spontaneously accomplished. Without the Dharma of elaboration, non-conceptual nature of reality. Thus briefly shown, the Dharmakaya awareness that is naturally clear and without contrivance, spontaneously accomplished, is the great transparency. In Rangshar (Self-Arisen Wisdom) it says: The great Dharmakaya, free from the four extremes, is like pure beryl, stainless and clear. The Dharmakaya free from extremes is the body that dispels darkness, like the orb of the sun that dispels darkness without stain. Dispelling the darkness of the four extremes, primordially spontaneously accomplished. Thus it is said. The extensive explanation is: Emptiness is the Dharmakaya, clarity is the perfect enjoyment . The radiant emanation, the three bodies are inseparable. Since the qualities are primordially spontaneously accomplished.