Tibetan
ན་པ་ནི། ཁྱུང་ཆེན་ལས། རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་དང་བྲལ་བའི་རང་སྣང་སྒྲིབ་མེད་ཉིད། །རྩོལ་བྲལ་ཉག་གཅིག་སུས་ཀྱང་མ་བྱས་པའི། །ཡེ་རྫོགས་སྙིང་པོ་ལྷུན་གྲུབ་ཡུལ་ལ་རོལ། །སྒྱུ་མའི་ཆུ་སྟེ་གཟུགས་ལས་བྱུང་བ་ ཡི། །སྙིང་པོ་བརྒྱ་དང་བརྟག་དཔྱད་ཡིད་ཟད་དོ། །ཞེས་པ་དང༌། ཀུན་བྱེད་ལས། འགྲོ་བ་དྲུག་ཅེས་མིང་ཙམ་བཏགས་པས་སྟོང༌། །ཞེས་སོ། །སེམས་ཅན་དུ་འཇོག་པའང་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་དཔྱད་ན་གཞི་མེད་པས་གཅིག་དང་དུ་མའི་མཐའ་དང་བྲལ་ཞིང༌། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དབེན་པ་སྟེ། ཁྱུང་ཆེན་ལས། གཞི་ནས་འདོད་པ་མི་སྲིད་སེམས་འདི་ལ། །རྣམ་སྨིན་བག་ཆགས་གཞི་མེད་སུ་ལ་བརྟེན། །ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་སྐྱེ་བའི་གནས་མེད་རྟེན་བྲལ་ལྟར། །ལུས་ལ་སེམས་ཀྱི་གནས་མེད་བག་ཆགས་རྟེན་མི་སྲིད། །ཅེས་པ་དང༌། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། སེམས་ཅན་ཉོན་མོངས་ལྔ་ཉིད་ནི། །དོན་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་སྤྲིན་བཞིན་དུ། །གློ་བུར་རྐྱེན་དང་བཅས་པ་ཉིད། །སྤྲིན་དེ་ནམ་མཁའ་ཉིད་ལས་བྱུང༌། །དེ་བཞིན་ནམ་མཁར་ཐིམ་ཤེས་ན། །དབྱེར་མེད་གཅིག་གི་ངང་ཞེས་བྱ། །དེ་བཞིན་ཉོན་མོངས་དྲི་མ་ཉིད། །རང་བྱུང་རང་ཞི་ཉིད་ཤེས་ན། །སེམས་ཅན་འཆིང་བར་ག་ལ་འགྱུར། །ཞེས་པ་དང༌། རྣམ་འགྲེལ་ལས་ཀྱང༌། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ། །དྲི་མ་རྣམས་ནི་གློ་བུར་བ། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་ བུའོ། །ད་ནི་དེ་དག་གི་དོན་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་སུ་བསྡུ་བ་ནི། སེམས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། །༼༡༽མཁའ་ལྟར་དག་པས་སྐྱེ་ཤི་བདེ་སྡུག་མེད། །དངོས་པོ་རིས་མེད་འཁོར་འདས་ཆོས་ལས་གྲོལ། །འདི་ཞེས་མི་མཚོན་མཁའ་ཀློང་རབ་ཡངས་པས། །མི་འགྱུར་མི་འཕོ་ལྷུན་གྲུབ་འདུས་མ་ བྱས། །འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོར་སངས་རྒྱས་པས། །ཐམས་ཅད་ཀུན་ཀྱང་རང་བྱུང་བདེ་བའི་ཞིང༌། །ལྷུན་མཉམ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ངང་ཉིད་དོ། །རིག་པའི་ངོ་བོ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་ནི་ཇི་བཞིན་པའི་ངོ་བོ་སྟེ། དེའི་ངང་དུ་འཁོར་འདས་ཡེ་ནས་གྲོལ་ཟིན་པས། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོར་སངས་རྒྱས་ཏེ། ལྷུན་མཉམ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་རང་བཞིན་དུ་བསྟན་པ་ནི། ཀུན་བྱེད་ལས། ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གཅིག །འདི་ལ་སུ་ཡང་འཆོས་པར་མ་བྱེད་ ཅིག །མ་བཅོས་མཉམ་པའི་རྒྱལ་པོ་དེ་ལ་ནི། །མི་རྟོག་ཆོས་སྐུའི་དགོངས་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཅེས་པ་དང༌། སེམས་ནི་ཇི་བཞིན་པ་ཡི་ངོ་བོ་སྟེ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གྲུབ། །ཇི་བཞིན་པ་ལ་འཆོས་པར་མ་བྱེད་ཅིག །ངོ་བོ་ཉིད་ལས་གཞན་དུ་མ་སྒྲུབས་ཤིག །བཙལ་ན་རྒྱལ་བས་དབྱིངས་ནས་རྙེད་མི་འགྱུར། །སྔར་བྱས་ཟིན་པས་ད་ནི་བྱེད་མི་དགོས། །སྔར་གྲུབ་ཟིན་པས་ད་སྒྲུབ་མ་བྱེད་པར། །མི་རྟོག་ཅིར་མི་དགོངས་ལ་མཉམ་པར་ཞོག །ཅེས་སོ། །རྒྱུད་འདིར་ནི་སེམས་ཉིད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཟེར་ལ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བསྡེབས་པའི་ངོར་སེམས་ཞེས་ཀྱང་བཤད་དེ། སེམས་ལས་མ་གཏོགས་པ་ཡི་སངས་རྒྱས་ནི། །ཀུན་བྱེད་ང་ཡིས་བསྟན་པར་གྱུར་པ་མེད། །ཅེས་པ་བཞིན་ནོ། །ཡུལ་ལ་འཕྲོ་བའི་སེམས་ནི་རིག་བྱེད་རྩལ་ལམ་རོལ་༼༡༽པའི་སེམས་ཞེས་བྱའི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དངོས་མ་ཡིན་པས། འདི་གཉིས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཤེས་པ་གལ་ཆེའོ། །ཆོས་དབྱིངས་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། སྣང་སྲིད་ཞིང་ཁམས་སུ་ཤར་བ་སྟེ། ལེའུ་གཉིས་པའི་འགྲེལ་པའོ།། །། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་བསྟན་ནས། ད་ནི་དེའི་ངང་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་འདུས་པའི་རང་བཞིན་བཤད་པ་ནི། ཐམས་ཅད་ཀུན་འདུས་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་འདུས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་མ་གཏོགས་ཆོས་མེད་པས། །ཆོས་ཀུན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངང་ལས་བྱུང་ཞིང་ངང་དུ་ཤར་བས། ནམ་མཁའི་ངང་དུ་སྣོད་བཅུད་ཀུན་འདུས་པ་ལྟ་བུ་དང༌། བུ་རམ་གཅིག་གི་རོར་བུ་རམ་ཀུན་གྱི་རོ་འདུས་པ་ལྟར་འཁོར་འདས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པའི་འདུས་ལུགས་བསྟན་ཏེ། ཀུན་བྱེད་ལས། ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ང་ལ་ནི། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །དགོངས་པའི་དོན་ནི་ང་ལ་འདུས། །ང་ཡི་རང་བཞིན་འདི་ལ་ནི། །སྐུ་འདུས་གསུང་འདུས་དགོངས་པ་འདུས། །ཞེས་པ་དང༌། ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོའི་རང་བཞིན་ལས༌། །༼༡༽སྐྱེ་བ་མེད་པར་བསྟན་པ་བཞིན། །སངས་རྒྱས་ཀུན་ལ་སྐྱེ་མེད་པས། །སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཉིད་འདུས་པར་ བསྟན། །ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོའི་རང་བཞིན་ལ། །ཆོས་ཉིད་འགག་པ་མེད་པ་ བཞིན། །གོང་བཤད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཆོས་ཉིད་ལ་ནི་འགག་པ་ མེད། །དེས་ན་ཆོས་ཉིད་འདུས་པར་བསྟན། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་དཔེ་དོན་རྟགས་གསུམ་གྱིས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ལས། དང་པོ་དཔེ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མཚོན་དཔེ་ནམ་མཁའ་འདྲ། །སེམས་ལ་རྒྱུ་མེད་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་མེད་པས། །མི་གནས་བརྗོད་མེད་
Chinese
那巴尼。出自《琼钦》：无因无缘的自显无碍之性，无勤唯一，谁也未曾造作，本元圆满心要任运自成，享用境地。幻化的水，从色中生起。心要百种，考察心思耗尽。如是说。出自《俱生》：称作六道众生，仅仅是名字而已。如是。安立为有情也是业和烦恼，那也是考察则无有根本，故而远离一和多的边，自性空寂。出自《琼钦》：从根本上来说，此心不可能有希求，异熟习气无有根本，依靠谁呢？如同虚空之花，无有生处，无有依靠一样，身体上没有心的住处，习气不可能有依靠。如是说。出自《牟帝串珠》：有情五烦恼，实际上并非存在，如同虚空中的云，乃是突发性的，与因缘俱生。云从虚空中产生，如是知晓融入虚空，称作无别一之自性。如是知晓烦恼垢染，自生自灭，怎会束缚有情？如是说。出自《释量论》：心之自性光明，垢染皆为突发性。如是宣说。现在将那些意义汇集到大平等之理金刚界中：心性乃是菩提心之自性，如虚空般清净，故而无有生老病死苦乐。无有事物差别，解脱轮涅诸法。无法用“此”来表示，虚空广阔无垠，不变化，不转移，任运自成，无有造作。光明金刚藏中成佛，一切万有皆是自生安乐之刹土。任运平等乃是殊胜菩提之自性。觉性的本体，如同虚空般无有迁变的自性，乃是如实之本体。于彼自性中，轮涅本自解脱，于金刚藏中成佛，宣说任运平等殊胜菩提之自性。出自《俱生》：如何显现，即是如是之本体。于此，谁也不要改造。不改造的平等之王，于不思议法身之意中任运成就。如是说。心乃是如实之本体。
English
Napa Ni. From Khyunchen: The self-manifestation without obscuration, without cause and condition, is effortless and unique, uncreated by anyone. The primordial, complete essence is spontaneously accomplished, enjoying the realm. The illusory water arises from form. The essence is a hundredfold, and examination exhausts the mind. Thus it is said. From Kunjye: The six realms of beings are empty, merely labeled with names. Thus it is. Establishing sentient beings also involves karma and afflictions. Upon examination, these are without foundation, thus free from the extremes of one and many, and empty in nature. From Khyunchen: Fundamentally, desire is impossible for this mind. Upon whom do the ripening karmas and habitual tendencies, which are without foundation, rely? Like a flower in the sky, without a place of origin and without support, the mind has no place in the body, and habitual tendencies cannot rely on anything. Thus it is said. From the Garland of Pearls: The five afflictions of sentient beings do not truly exist in reality. Like clouds in the sky, they are sudden and accompanied by conditions. The clouds arise from the sky itself. Likewise, if one knows they dissolve into the sky, it is called the state of indivisible oneness. Similarly, if one knows that the stains of afflictions are self-arising and self-pacifying, how can they bind sentient beings? Thus it is said. From the Commentary on Valid Cognition: The nature of the mind is clear light, and all stains are sudden. Thus it is taught. Now, to gather the meaning of these into the Vajra realm of great equality: The nature of mind is the nature of Bodhicitta, pure like space, therefore without birth, death, happiness, or suffering. Without distinctions of things, liberated from samsara, nirvana, and all dharmas. It cannot be indicated as "this," the expanse of space is vast and boundless, unchanging, unmoving, spontaneously accomplished, uncreated. Having awakened as the clear light Vajra essence, all things are naturally arising fields of bliss. Spontaneous equality is the very nature of supreme Bodhi. The essence of awareness, the unchanging nature like space, is the essence of Suchness. In that state, samsara and nirvana are primordially liberated. Having awakened in the Vajra essence, the spontaneously accomplished nature of supreme Bodhi is taught. From Kunjye: As it appears, so it is one in Suchness. Let no one alter this. In the mind of the uncreated, equal king, the inconceivable Dharmakaya is spontaneously accomplished. Thus it is said. Mind is the essence of Suchness.
Chinese
诸法全部皆如是成就。不要在如是上作修饰。」「不要在自性之外另作寻求。」「若寻觅，胜者亦难于法界中觅得。往昔已作，故今无需再作。往昔已成，故今无需修作，不作分别，不作思维，安住于平等。」如是说。此续中，心性自生之智慧，离戏论之边，名为菩提心。于偈颂之面，亦说为心。如云：离心之外之佛陀，我普作未曾示现。如是。向外境散乱之心，名为明觉之作用或嬉戏之心。非真实之菩提心。故知晓此二者之差别至关重要。于《法界宝藏论》中，显现世间界，第二品之释疏也。」「如是开示菩提心之自性后，今开示于彼性中，诸法皆汇聚于大圆满之自性。一切皆汇聚于菩提心中。离菩提心之外无法，故诸法皆为菩提心之自性。诸法皆从菩提心之性中生起，且于性中显现，如虚空之性中，容纳一切器情世间，又如一红糖之味中，容纳一切红糖之味，如是开示轮涅之体性，及一切佛陀之意趣汇聚之方式。如《普作》云：普作王我者，三世一切佛，意趣之义汇于我。我之自性此中，身汇聚，语汇聚，意汇聚。如是，及于普作王之自性中，如是开示无生。一切佛皆无生，故开示无生法性汇聚。于普作王之自性中，如是法性无灭。如上所说一切佛之，法性无有灭。是故开示法性汇聚。如是。如是之菩提心，当以比喻、意义、征相三者了知。初、比喻者：菩提心之譬喻犹如虚空。心无有因，亦无生处。不住，不可言说。
English
All phenomena are completely accomplished in suchness. Do not embellish what is as it is." "Do not seek to accomplish anything other than the essence itself." "If sought, even the victorious ones will not be found in the realm of reality. Since it has already been done in the past, there is no need to do it now. Since it has already been accomplished in the past, do not strive to accomplish it now. Rest in equanimity without conceptualizing or thinking." Thus it is said. In this tantra, the naturally arising wisdom of mind itself, free from the extremes of elaboration, is called bodhicitta. And in the context of composing verses, it is also referred to as mind. As it says: "Apart from mind, there is no Buddha that I, the All-Creating One, have revealed." Thus it is. The mind that scatters towards objects is called the activity of awareness or the playful mind. It is not the actual bodhicitta. Therefore, it is crucial to know the difference between these two. From the Precious Treasury of the Dharmadhatu, appearing in the realms of existence, the commentary on the second chapter." "Having thus shown the nature of bodhicitta, now the nature of how all phenomena are gathered into the great perfection within that state is explained: "All are gathered into the all-encompassing bodhicitta. Since there is no phenomenon apart from bodhicitta, all phenomena are the nature of bodhicitta." Since all phenomena arise from the state of bodhicitta and appear within that state, it is like all the vessels and contents being gathered within the state of space, and like all the tastes of molasses being gathered into the taste of a single piece of molasses, thus showing the nature of samsara and nirvana, and how the intentions of all the Buddhas are gathered. As it says in the Kunjed Gyalpo: "In me, the All-Creating King, the meaning of the intentions of all the Buddhas of the three times is gathered. In this nature of mine, body is gathered, speech is gathered, mind is gathered." And, from the nature of the All-Creating King, "As the unborn is shown, since all Buddhas are unborn, the unborn dharmata is shown to be gathered." In the nature of the All-Creating King, "As the dharmata is without cessation, the dharmata of all the Buddhas mentioned above is without cessation. Therefore, it is shown that the dharmata is gathered." Thus it is. Such a bodhicitta should be known through three aspects: example, meaning, and sign. First, the example: The example of bodhicitta is like space. Since the mind has no cause and no place of origin, it is non-abiding and inexpressible.