Tibetan
བསམ་ཡུལ་འདས་པ་ཉིད། །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཞེས་དཔེ་རུ་མཚོན་པ་ཙམ། །མཚོན་དཔེ་ཉིད་ཀྱང་འདི་ཞེས་བྱར་མེད་ ན། །མཚོན་དཔེའི་དོན་ལ་བསམ་བརྗོད་ག་ལ་སྲིད། །འདི་ནི་རང་བཞིན་དག་པའི་དཔེར་ཤེས་བྱ། །སེམས་ཉིད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་དངོས་པོ་དང་མཚན་མ་མེད་པ། སྟོང་གསལ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བས། ༼༢༽འདི་དང་འདིའོ་ཞེས་དམིགས་སུ་མེད་པ་ནི། དཔེ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཞེས་མཚོན་ཡང༌། དཔྱད་ན་མཚོན་དཔེ་ནམ་མཁའ་དེ་ཡང་ཁ་དོག་དང༌། དབྱིབས་དང༌། ངོས་གཟུང་དུ་མེད་པས་དཔེར་གཞག་པའི་ཆོས་སུ་མེད་ན། དཔེ་དེས་མཚོན་པའི་དོན་སེམས་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་ཉིད་གང་དུའང་གྲུབ་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་རེ་ཞིག་དམིགས་སུ་མཚོན་དུ་མེད་པ་ཙམ་ཞིག་མཚོན་པའི་དཔེར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལས། མཉམ་ཉིད་དངོས་བྲལ་སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་ནི། །ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ཆོས་སྐུ་མཁའ་ལྟར་དག །སྤྲོས་བྲལ་རིག་པ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ། །སྤྱོད་པ་སྟོང་ཡུལ་འཛིན་མེད་རང་སར་གྲོལ། །དགོངས་པ་རང་གནས་ཏིང་འཛིན་ཅོག་གཞག་ངང༌། །དངོས་མེད་རང་སྣང་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་ དངོས། །འགྱུར་མེད་རང་སངས་ཆོས་ཉིད་ཀུན་གྱི་ཡུལ། །ཞེས་པ་དང༌། ཀུན་བྱེད་ལས། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། ཆོས་ཀུན་༼༡༽ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཏེ། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་རང་བཞིན་མེད། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་དཔེ་ཡང་མེད། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་ཚད་ཀྱང་མེད། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པའི། །དོན་ནི་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་གྱིས། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་དཔེས་ཉེ་བར་མཚོན་པའི། དོན་ནི་རང་རིག་མཁའ་མཉམ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །བསམ་པའི་ཡུལ་མིན་མཚོན་བརྗོད་འདས་པ་སྟེ། །རང་གསལ་མི་གཡོ་འོད་གསལ་ཡངས་པའི་ཀློང༌། །མ་བྱས་ལྷུན་གྲུབ་ཡངས་དོག་མཐོ་དམན་མེད། །ཆོས་སྐུ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་ཡངས་ སོ། །རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཆོས་སྐུའི་སྙིང་པོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་བསམ་བརྗོད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། རང་ཤར་ལས། བསམ་མེད་ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་བྲལ་ནི། ། སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཉིད་ལ། །རྟོག་མེད་སངས་རྒྱས་ངོ་བོ་གསལ། །འཛིན་མེད་རང་དག་ཆེན་པོ་ལ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རིག་པ་གསལ། །གསལ་དག་སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ། །མཚན་མ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་གསལ། །ཞེས་པ་དང༌། སྒྲ་ཐལ་འགྱུར་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། བྱ་བ་བྲལ་བས་རྫོགས་པས་རྫོགས། །༼༢༽མཐའ་དང་བྲལ་བས་དབུས་མི་གནས། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་བསྔོ་དང་བྲལ། །ལྷག་མ་མེད་པས་ཆ་ཤས་མིན། །གཅིག་ཏུ་མ་ཡིན་གཉིས་མཐའ
Chinese
是超乎想象的。仅仅用虚空来作比喻。但就连比喻本身也无法说是“这个”。对于比喻的意义，怎么可能有思考和言说呢？这应被理解为自性清净的比喻。心性是自生的智慧，没有事物和特征，是空明离戏的。༼2༽无法指定“这是这个”，虽然用虚空作比喻，但如果分析，作为比喻的虚空也没有颜色、形状和可把握之处，因此如果它不是作为比喻的法，那么通过比喻所象征的意义，即心性自性清净，在任何地方都没有成立之处，因此仅仅是暂时象征着无法指定之物，应被理解为一种比喻。狮子力圆满中说：平等离实相，佛陀之意是，智慧自显现，法身如虚空般清净。离戏的觉性与虚空的边际相同。行为是空域，无执着，在自身解脱。意是自住，禅定寂静。无实自显现，是所有坛城的真实。不变自成，是所有法性的境。又如《普作续》中说：嗟！大菩萨，一切法都是虚空的自性。虚空没有自性。虚空也没有比喻。虚空也没有尺度。所有一切诸法的意义，应如是知。如是，以比喻近似象征的意义是自证虚空般的菩提心。不是思虑的境，是超越象征言说的。是自明不动的光明广大之界。是不造作任运成就，没有宽窄高低。是法身菩提心之广阔中心。自生智慧是法身之核心，任运成就，因此是离思离言的。自显现中说：无思法身离戏论是，佛陀智慧法性中，无分别佛陀体性明。无执自净大性中，金刚萨埵觉性明。明净空性智慧中，无相法性明。又如《声续根本续》中说：离作故圆满而圆满。༼2༽离边故不住于中。完全圆满故离于回向。无余故非部分。非一亦非二边
English
It is beyond imagination. It is only exemplified by the expanse of the sky. But even the example itself cannot be said to be "this." How can there be thought and expression for the meaning of the example? This should be understood as an example of self-nature purity. The nature of mind is self-born wisdom, without things and characteristics, empty and clear, free from elaboration. (2)It cannot be specified as "this and this." Although it is exemplified by the sky, if analyzed, the sky as an example has no color, shape, or graspable aspect. Therefore, if it is not a dharma to be taken as an example, then the meaning symbolized by the example, that is, the self-nature purity of the mind, has no established place anywhere. Therefore, it should be understood as an example that temporarily symbolizes something that cannot be specified. In the Lion's Strength Perfection, it says: Equality is devoid of reality, the Buddha's intention is, wisdom self-manifests, the Dharmakaya is clear like the sky. The non-elaborate awareness is equal to the edge of the sky. The action is an empty field, without clinging, liberated in its own place. The intention is self-abiding, the samadhi is silent. The unreal self-manifests, is the reality of all mandalas. The unchanging self-enlightenment is the realm of all dharmata. Also, as it says in the Kunje Gyalpo Tantra: O Great Bodhisattva, all dharmas are the nature of the sky. The sky has no nature. The sky has no example. The sky has no measure. The meaning of all dharmas, know it in this way. Thus, the meaning approximately symbolized by the example is the self-aware, sky-like Bodhicitta. It is not an object of thought, it is beyond symbolic expression. It is the self-luminous, unmoving, clear and vast expanse. It is uncreated, spontaneously accomplished, without wide or narrow, high or low. It is the vast center of the Dharmakaya Bodhicitta. Self-born wisdom is spontaneously accomplished as the core of the Dharmakaya, therefore it is free from thought and expression. In Self-Arising, it says: The thought-free Dharmakaya is free from elaboration, In the Buddha's wisdom Dharmata, The non-conceptual Buddha essence is clear. In the ungrasping self-pure great nature, The Vajrasattva awareness is clear. In the clear and pure emptiness wisdom, The signless Dharmata is clear. Also, as it says in the Root Tantra of the Sound Transformation: Because it is free from action, it is complete and complete. (2)Because it is free from edges, it does not abide in the middle. Because it is completely perfect, it is free from dedication. Because it is without remainder, it is not a part. It is neither one nor two extremes.
Tibetan
་ཟད། །དུ་མར་མི་སྣང་གཅིག་ལས་འདས། །བརྗོད་དུ་མེད་པས་ཚིག་གི་གཞི། །དངོས་བྲལ་སྟོང་པའི་༼༡༽སྙིང་པོའི་དོན། །ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་ལྟ་བའི་དོན། །ཞེས་པ་དང༌། ཀུན་བྱེད་ལས། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལྟ་སྤྱོད་འདི། །རྒྱུ་འབྲས་སྒྲུབ་དང་མི་འདྲ་སྟེ། །ལྟ་སྤྱོད་བྱང་ཆུབ་སེམས་འདི་ནི། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཏེ། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་རྟོག་དཔྱོད་འདས། །གང་ཞིག་རྟོག་དཔྱོད་བྱེད་པ་དེས། །བྱང་ཆུབ་ནམ་མཁའ་བཞིན་མི་འགྲུབ། །ལྟ་སྤྱོད་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ལ། །གང་ཞིག་གཟུང་དང་འཛིན་བྱེད་པ། །ནམ་མཁའ་བྱང་ཆུབ་དེ་མི་འགྲུབ། །གཟུང་འཛིན་གཉིས་བྱུང་གོལ་སྒྲིབ་བོ། །ནམ་མཁའ་གཉིས་སུ་མེད་པ་བཞིན། །བྱང་ཆུབ་ལ་ནི་གཉིས་སུ་མེད། །གང་ཞིག་གཉིས་སུ་བྱེད་པ་དེས། །བྱང་ཆུབ་ནམ་མཁའ་དེ་མི་འགྲུབ། །ལྟ་སྤྱོད་གཉིས་བྱུང་གོལ་སྒྲིབ་བོ། །བྱང་ཆུབ་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཏེ། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་བླང་དོར་མེད། །གང་ཞིག་བླང་དོར་བྱེད་པ་དེས། །བྱང་ཆུབ་ནམ་མཁའ་དེ་མི་འགྲུབ། །བླང་ཞིང་དོར་བ་གོལ་སྒྲིབ་བོ། །བྱང་ཆུབ་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཏེ། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་རྩོལ་སྒྲུབ་མེད། །གང་ཞིག་རྩོལ་སྒྲུབ་བྱེད་པ་ དེས། །བྱང་ཆུབ་ནམ་མཁའ་དེ་མི་འགྲུབ། །རྩོལ་ཞིང་སྒྲུབ་པ་གོལ་སྒྲིབ་བོ། །བྱང་ཆུབ་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཏེ། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་རྒྱུ་འབྲས་མེད། །གང་ཞིག་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་ལྟ་བས། །བྱང་ཆུབ་ནམ་མཁའ་དེ་མི་འགྲུབ། །རྒྱུ་འབྲས་ལྟ་བ་གོལ་སྒྲིབ་བོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནམ་མཁའ་ལྟར་རྣམ་དག་རྒྱ་ཆད་དང་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་ངེས་པ་ནི། རྟགས་ནི་རྩལ་ལས་ཅིར་ཡང་འཆར་བ་སྟེ། །ཤར་བའི་དུས་ན་ཤར་ས་ཤར་མཁན་མེད། །ཤར་ཞེས་མིང་ཙམ་དཔྱད་ན་ནམ་མཁའ་འདྲ། །རིས་མེད་མཉམ་པ་ཆེན་པོར་འུབ་ཆུབ་བོ། །ཕྱམ་གདལ་གཟུང་འཛིན་མེད་པའི་ཀློང་ཉིད་དོ། །རིག་པའི་ངང་ལས་འཆར་ཚུལ་མ་འགགས་པ་རྒྱ་མཚོ་དངས་པའི་ནམ་མཁའི་༼༡༽གཟུགས་བརྙན་ལྟར། སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་ཤར་འདྲ་ཡང༌། དོན་ལ་ཤར་ས་དང་ཤར་མཁན་མེད་པས་སྟོང་ཡལ་རིས་མེད་ཀྱི་ཆོས་སྐུར་ལ་བཟླ་སྟེ་རིས་མེད་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་སེམས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་སྒྲུབ་ནུས་ཏེ། རིག་པའི་ངོ་བོ་ཆོས་ཅན། སྐྱེ་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟར་བསམ་བརྗོད་ལས་འདས་པའི་ཐ་སྙད་དུ་བརྗོད་དུ་རུང་སྟེ། ཁྱོད་དང་ངོ་བོ་གཅིག་གི་ངང་ནས་རྩལ་དུ་༼༢༽ཤར་བའི་སེམས་ལ་ངོ་བོ་ངོས་གཟུང་གང་ཡང་མེད་པར་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཡེ་སྟོང་
Chinese
尽。不显多相超乎一，不可言说为语基。离实空性之༼༡༽心要义，不堕边际见之义。如是说。于《总持》中：大圆满之见行，与因果修持不同。见行菩提心，乃如虚空之自性。虚空则超乎思辨，若有思辨者，则菩提不成如虚空。见行虚空之自性，若有能取与所取，虚空菩提则不成。能取所取二者生，乃为错谬之障蔽。如虚空无有二，菩提亦无有二。若有二者之分别，则菩提虚空不成。见行二者生，乃为错谬之障蔽。菩提虚空之自性，虚空则无有取舍。若有取舍者，则菩提虚空不成。取舍乃为错谬之障蔽。菩提虚空之自性，虚空则无有勤作修持。若有勤作修持 者，则菩提虚空不成。勤作修持乃为错谬之障蔽。菩提虚空之自性，虚空则无有因果。若以因果二者观，则菩提虚空不成。因果之见乃为错谬之障蔽。如是。如是觉性菩提心之自性，如虚空般清净无边且无有偏颇之定解，其理证为：现象乃自力显现，然显现之时，无有显现处与显现者。显现之名若细察，犹如虚空。于无别大平等中证悟。乃为遍布无有能取所取之界。觉性之自性中，显现之方式不间断，如清澈大海之虚空之༼༡༽影像般。虽似显现种种，然实则无有显现处与显现者，故于空寂无别之法身中回返，以无别大平等之理证，能成立心性如虚空。觉性之体性，法尔如是。如无生虚空般，可于思言之外以名言宣说。于汝我体性唯一之状态中，自力༼༢༽显现之心，无有任何体性可执，如虚空般本自空寂。
English
It is exhausted. It transcends oneness, not appearing as many. It is the basis of words because it cannot be expressed. The meaning of the essence of emptiness devoid of substance. The meaning of a view that does not fall into extremes. Thus it is said. In the Kunje: This view and practice of Dzogchen is not like the practice of cause and effect. This view and practice of Bodhicitta is like the nature of the sky. The sky is beyond conceptualization. Whoever conceptualizes it will not achieve enlightenment like the sky. In the nature of the view and practice of the sky, whoever grasps and holds on to it, that sky of enlightenment will not be achieved. The arising of grasping and holding is a veil of error. Just as the sky is without duality, enlightenment is without duality. Whoever makes it dual will not achieve that sky of enlightenment. The arising of duality in view and practice is a veil of error. The nature of enlightenment is like the sky. The sky has no acceptance or rejection. Whoever accepts or rejects will not achieve that sky of enlightenment. Acceptance and rejection are veils of error. The nature of enlightenment is like the sky. The sky has no effort or accomplishment. Whoever makes effort or accomplishment will not achieve that sky of enlightenment. Effort and accomplishment are veils of error. The nature of enlightenment is like the sky. The sky has no cause and effect. Whoever sees cause and effect as two will not achieve that sky of enlightenment. Seeing cause and effect is a veil of error. Thus it is. Thus, the definitive reasoning that the nature of awareness, Bodhicitta, is like the sky, utterly pure, without limit, and without bias, is: The sign is that whatever arises from potential, at the time of arising, there is no place of arising or one who arises. If one examines the name "arising," it is like the sky. One is awakened to the great equality without division. It is the very expanse of openness without grasping or holding. The manner of arising from the nature of awareness is unceasing, like the reflection of the sky in a clear ocean. Although it appears to arise in various ways, in reality, there is no place of arising or one who arises, so it is turned back into the Dharmakaya of emptiness and non-duality. With the reasoning of great equality without division, one can establish that the nature of mind is like the sky. The essence of awareness, the subject, is like the unborn sky, beyond thought and expression, and can be expressed in terms of convention. In the state of oneness of essence with you, the mind that arises as potential has no essence to grasp, and is primordially empty like the sky.