Tibetan
ཞིང་ཁམས་མི་མཇེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གླིང་བཞི་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་ལ་སོགས་པ། གནས་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ། འཁོར་ལྷ་དང་མི་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས། བསྟན་པ་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས། དུས་ངེས་པ་ཆེན་པོས་ཐེ་ཚོམ་གཅོད་པའི་དུས་སོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལྔར་དབྱེ་བ་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡང་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྣམ་ལྔའོ། །སྐུ་ནི་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལ། །གདུལ་བྱ་གང་འདུལ་ལུས་སྤྲུལ་པ། ། གསུང་ནི་ཚིག་སྦྱོར་ལེགས་པ་ལ། །ཚངས་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུའོ། །ཐུགས་ནི་ཤེས་བྱའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །རང་གཞན་དོན་གཉིས་དགོངས་པར་གནས། །ཡོན་ཏན་མཁྱེན་པ་རྫོགས་པ་དང༌། །ཕྲིན་ལས་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡི། །མཛད་པ་མ་ལུས་རྫོགས་པ་དང༌། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔར་གནས་སོ། །ཞེས་སོ། །བརྟེན་པ་ཡེ་ཤེས་ལ་གཉིས་ལས། མདོར་བསྟན་པ་ནི་རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་ཤེས་བྱ་སྟེ། །ཇི་ལྟ་མཁྱེན་པས་དངོས་པོ་ཡི། །གནས་ལུགས་རང་གི་དོན་དུ་ཤེས། །ཇི་སྙེད་པས་ནི་གདུལ་བྱ་ཡི། །བསམ་པ་ཇི་ལྟར་གནས་པ་ཤེས། །ཞེས་སོ། །རྒྱས་པར་བཤད་ན། ཇི་ལྟ་བ་མཁྱེན་པས་གནས་ལུགས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་མཁྱེན་ལ། ཇི་སྙེད་པས་སྣང་ཚུལ་རྒྱུ་འབྲས་མཐའ་དག་མཁྱེན་པ་སྟེ། ངོ་བོ་ངེས་ཚིག་དང་བཅས་པ་ཉིད། ཐལ་འགྱུར་ལས། ཤེས་བྱ་བསྡུས་པའི་ཡེ་ཤེས་ ནི། །རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཤེས་པར་བྱ། །དེ་ལ་ཤེས་བྱ་ཇི་སྙེད་བཤད། །འདིས་ནི་གདུལ་བྱའི་བསམ་པ་མཁྱེན། །གཞན་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཡིས། །ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་ཤེས་པའོ། །ཇི་ཞེས་བྱ་བ་གནས་ལུགས་ལ། །སྙེད་པས་མ་ལུས་རྫོགས་པར་མཁྱེན། །ཡེ་ནི་སེམས་ཅན་ཀུན་དོན་ལ། །ཤེས་པས་ཁམས་གསུམ་དོང་ནས་འབྱིན། །སྤྲུལ་པ་སྐུ་ཡི་མཁྱེན་པའི་ཆ། །རང་སྣང་ངོ་ལ་རྫོགས་ པའོ། །ཇི་ལྟ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་བཤད། །སྣང་ཆས་བརྗོད་གཞི་བྲལ་བ་ལ། ། རང་སྣང་དག་པའི་གཟུགས་བརྙན་གསལ། །དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་མཁྱེན་པ་ལ། །རང་དོན་རྟོགས་པས་འཁྲུལ་རྒྱུན་ཟད། །ཇི་ཞེས་བྱ་བ་གནས་ལུགས་ལ། ། ལྟ་བ་ཡེང་མེད་ཟད་སར་ཕྱིན། །མཁྱེན་པ་འགག་པ་མེད་ཕྱིར་རྫོགས། །ཡེ་ནི་ལམ་དུ་གྱུར་པ་ལ། །ཤེས་པ་༼༡༽ཚད་དུ་ཕྱིན་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་དེ་དག་གང་ལས་བྱུང་ཞེ་ན་བཤད་པ།འདི་དག་རྒྱུ་འབྲས་རྩོལ་བས་མ་བསྒྲུབས་ཏེ། །ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཅོག་གཞག་ངང་ལ་སྣང༌། །མཆོག་གསང་རབ་ལ་ཚེ་འདིར་སྣང་བ་སྟེ། །དེ་ལས་གཞན་དུ་བར་དོར་མི་བསླུ་བས། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྩེ་མོའི་ཐེག་པ་ནི། །རྒྱུ་འབྲས་ཐེག་པ་ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དམ་པ་ནི་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་འདུས་མ་བྱས་སུ་རང་ལ་གནས་པ་སྟེ། ཅོག་གཞག་རྒྱུ་འབྲས་ལས་འདས་པའི་གནད་ཀྱིས་མངོན་དུ་གྱུར་པས། ཐེག་པ་འོག་མ་ཐམས་ཅད་ལས་འཕགས་ཏེ། ཀློང་དྲུག་པ་ལས། མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བའི། །མ་བཙལ་གཞག་པའི་མན་ངག་གིས། །ཡེ་ཡོད་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རྙེད། །ཅེས་སོ། །དེ་ཡང་འདུས་མ་བྱས་ལྷུན་གྲུབ་ཡིན་པར་རྒྱུད་བླ་མ་ལས་ཀྱང༌། འདུས་མ་བྱས་ཤིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྟོགས་མིན་དང༌། །མཁྱེན་དང་བརྩེ་དང་ནུས་པར་ལྡན། །དོན་གཉིས་ལྡན་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཅེས་སོ། །ཆོས་དབྱིངས་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པ་ལ། རྩོལ་བ་དང་སྒྲུབ་པ་མེད་པར་ཡང་སངས་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་སྟེ། ལེའུ་བཅུ་གསུམ་པའི་འགྲེལ་པའོ།། །།དེ་ལྟར་འཇུག་ཡུལ་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ལུས་རྒྱ་ཆེར་གཏན་ལ་ཕབ་ཟིན་ནས། ད་ནི་བསྟན་བཅོས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མཇུག་གི་དོན་ལ་རྣམ་གྲངས་བདུན་ལས། གང་དུ་ལེགས་པར་བཀོད་པའི་གནས་བསྟན་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཆོས་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་གླུ། །མཁའ་མཉམ་གདོད་ནས་དག་པའི་རང་བཞིན་འདི། །མི་འགྱུར་གཞི་རྩ་བྲལ་བའི་གནས་ཉིད་ནི། །རང་ཤར་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་རོལ་པར་ཤར། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལྷུན་གྲུབ་གཉུག་མ་གདལ་བའི་གླུ་གསང་བ་ཆེན་པོ་འདི་ནི། གྲུབ་རི་རིན་པོ་ཆེ་འབྱུང་བའི་གནས། རང་བྱུང་གི་པདྨའི་རྒྱལ་པོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྩེ་མོ། དུས་གཅིག་ལ་སྣང་བ་བརྒྱ་འཆར་བས་སེམས་ཉིད་ངལ་གསོ་བར་བྱེད་པའི་རིའི་ཡང་རྩེར་མཁའ་འགྲོ་གསང་བའི་གླུར་བླངས་པ་ཡི་གེར་བཀོད་པ་ཡིན་ ནོ། །བརྗོད་བྱ་རྟོགས་པའི་དོན་ངོས་གཟུང་བ་ནི། ཡེ་མཉམ་ཕྱམ་གདལ་ཀློང་ཆེན་ཡངས་པའི་དོན། །གར་ཡང་མ་ཕྱིན་གདོད་མའི་རང་བཞིན་ངང༌། །མི་གཡོ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ། །རྒྱ་ཆད་མེད་ཅིང་ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ་བར་གྱུར། །སྣང་སྲིད་ཆོས་ཉིད་དུ་ཤར་བས་ཅིར་སྣང་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་རྟོགས་པ་སྟཻ་འགྲོ་འོང་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པས་འབད་པ་དང་རྩོལ་བ་ཐམས་ཅད་རང་ཞིག་ནས། རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་རྟོགས་པ་ངེས་པས་བསྟན་བཅོས་འདིར་འཇུག་པའི་འགྲོ་བ་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཏེ། དཔལ་བྲམ་ཟེ་གཉུག་མའི་གླུ་ལས། གང་གང་མཐོང་བ་དེ་དེ་ ཉིད། །དེ་རིང་མགོན་པོ་ད་༼༡༽ལྟར་འཁྲུལ་པ་ཆད། །ད་ནི་སུ་ལའང་དྲི་བར་མི་བྱའོ། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་མངོན་དུ་གྱུར་པས། ཕྱི་རབས་འདིར། འབད་པ་མེད་པར་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། སློབ་དཔོན་སེང་གེ་བཟང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང༌། ཀྱེ་མ་གཞུང་ལུགས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །དུབ་པ་བདག་གི་ངལ་གསོའི་གནས། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་ལུགས། །རིང་མོ་ཞིག་ནས་མཐོང་བ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །ལྷུན་གྲུབ་ཡངས་པ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་ཕྱིན་པས་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཚིག་དོན་ལ་དབང་འབྱོར་བའི་རང་བཞིན་དུ་བསྟན་པ་ནི། དོན་རྣམས་ཇི་བཞིན་མཁའ་མཉམ་ཡངས་པའི་དཀྱིལ། །གང་དུ་རང་བྱུང་ཀློང་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ནི། །རྟག་ཏུ་མི་གཡོ་སྣ་ཚོགས་རང་སར་གྲོལ། །འདི་ཞེས་མི་མཚོན་དབྱིངས་རུམ་ཡངས་པར་ཕྱིན། །གང་དག་བསྟན་བཅོས་རྩོམ་པ་དེ་དག་གི་ཚད་ནི། ཚིག་དང་དོན་གྱི་གནས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྟོགས་ནས། གཞན་གྱི་ཕྱིར་ཡི་གེའི་ཚིག་འབྲེལ་ལེགས་པར་དགོད་ཤེས་པ་ཡིན་ལ། འདིར་ཡང་ཁོ་བོ་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེའི་གནས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྟོགས་ནས། ཚིག་དང་དོན་གྱི་སྐལ་པ་བཟང་པོ་གཞན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་དགོད་པར་མཁས་པ་སྟེ། སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བའི་གནས་རྡོ་རྗེ་རྟོགས་པའི་འགྲེལ་པ་ལུང་གི་ཕྲེང་བས་སྤྲས་ཏེ། ཡོངས་སུ་རྩོམ་པ་གང་གི་ཚེའང་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་སྤངས་ཏེ། ཆོས་ལ་སེམས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྩེ་གཅིག་པས་སྦྱར་བ་ནི། ཆོས་ཉིད་རྒྱལ་པོའི་ཀློང་དུ་ཕྱིན་པ་ལས་དོན་གྱི་ཤེས་རབ་སྐྱེས་པའི་མཐུས་བཀོད་པ་སྟེ། ཐེག་པའི་མཆོག་འདིར་མོས་པའི་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་མིག་ཏུ་གྱུར་པས་གུས་པའི་སྤྱི་བོས་ཟུངས་ཤིག་ཅེས་ལེགས་པར་གདམས་ཏེ། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། གང་ཞིག་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་འབའ་ཞིག་གི །དབང་བྱས་རྣམ་གཡེང་མེད་ཡིད་ཅན་གྱིས་བཤད། །ཐར་པ་ཐོབ་པའི་ལམ་དང་རྗེས་མཐུན་པ། །དེ་ཡང་དྲང་སྲོང་བཀའ་བཞིན་སྤྱི་བོས་བླངས། །ཞེས་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །བརྩམས་པའི་ཚུལ་བརྗོད་པ་ནི། རྟོགས་པའི་དུས་ངེས་མཁའ་འདྲའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །རང་ཉམས་ཕྱོགས་གཅིག་ལུང་དོན་མཐུན་པ་ནི། །རྩ་བའི་སེམས་ལུང་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དང༌། །ཀློང་གསུམ་མན་ངག་སྡེ་བཞི་མཐུན་པར་བཀོད། །དཔལ་མགོན་བླ་མ་དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་ཀུ་མཱ་རཱ་ཛའི་ཞབས་ཀྱི་རྡུལ་སྤྱི་བོས་བླངས་ཤིང༌། དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་མགོན་པོ་དེས་རྗེས་སུ་གཟུང་ཞིང་བྱིན་
Chinese
娑婆世界的四大部洲等百俱胝数，处所鹫峰山等，眷属天人等各种，教法因果的各种乘，是能以大决定断除疑惑之时。身语意功德事业五种区分是，在《现观庄严论》中说：化身也是身语意，功德事业有五种。身是相好，随应所化调伏之身。语是语词善妙，具足梵音六十支分。意是了知所知之智慧，安住于自他二利之意。功德是圆满的智慧，事业是内外秘密的，一切事业圆满，安住于五圆满中。如是说。所依智慧有两种，简略说在彼续中说：化身所知，如所有智知事物之，实相为自利，尽所有智知所化之，心念如何安住。如是说。广说，如所有智知实相无颠倒，尽所有智知显现一切因果，本体及能诠释之词。在《现观庄严论》中说：所知总摄之智慧，当知有两种，其中说所知尽所有，此知所化之意乐，通达他利，知诸法自性。如所有名为实相，尽所有知一切圆满，耶是利益一切有情，谢以智慧从三有中解脱。化身之智慧分，于自现量中圆满。说如所有智之智慧，于离戏论之所缘，自现清净之影像明现，于知事物之实相，以证悟自利而灭尽轮回。如所有名为实相，见解无散乱而至尽地，智慧无有止息故圆满，耶是成为道，谢是智慧到达量。如是说。如是身与智慧之果显现，从何而来，若问，当说，这些不是以因果勤作所成办，而是本来任运自成，于本然状态中显现。于极密胜妙中，此生显现，
English
The four continents of the Sahā world, such as hundreds of billions, the Vulture Peak Mountain and other places, various retinues such as gods and humans, various vehicles of the teachings of cause and effect, is the time to cut off doubts with great certainty. The five divisions of body, speech, mind, qualities, and activities are: In the Ornament of Clear Realization, it says: The emanation body is also body, speech, and mind, qualities and activities are fivefold. Body is marks and signs, the body emanated to tame whatever is to be tamed. Speech is well-composed words, possessing sixty branches of Brahma's voice. Mind is the wisdom that knows the knowable, abiding in the intention of benefiting oneself and others. Qualities are perfect wisdom, activities are outer, inner, and secret, all activities are perfect, abiding in the five perfections. Thus it is said. The basis, wisdom, has two aspects. Briefly stated, in that very tantra it says: The emanation body knows the knowable, with the knowledge of suchness, it knows the reality of things for its own benefit, with the knowledge of all that exists, it knows how the minds of those to be tamed abide. Thus it is said. Explaining in detail, with the knowledge of suchness, it knows reality without inversion, with the knowledge of all that exists, it knows all phenomena of cause and effect, the essence and the defining words themselves. In the Ornament of Clear Realization, it says: The wisdom that summarizes the knowable, should be known as twofold, among them it speaks of all that exists as knowable, this knows the intention of those to be tamed, understanding the benefit of others, it knows the nature of all dharmas. Suchness is called reality, all that exists knows everything perfectly, Ya benefits all sentient beings, She liberates from the three realms with wisdom. The wisdom part of the emanation body, is perfected in its own appearance. It speaks of the wisdom of the knowledge of suchness, in the object free from elaboration, the pure image of its own appearance is clear, in knowing the reality of things, by realizing self-benefit, the stream of delusion is exhausted. Suchness is called reality, the view goes to the end without distraction, wisdom is perfect because it is without cessation, Ya has become the path, She is the wisdom that has reached the limit. Thus it is said. Thus, if asked from where these manifest fruits of body and wisdom arise, it should be said, these are not accomplished by the effort of cause and effect, but are spontaneously perfect from the beginning, appearing in the natural state. In the supreme secret, it appears in this life,
Chinese
因为除了这个之外，在中阴中不会被欺骗，所以金刚藏顶乘的法，胜过一切因果乘。殊胜的法身和智慧的果，本来就是自然成就，不是造作的，而是自然存在的。由于超越了造作、因果的关键，所以显现出来，胜过一切下乘。如《虚空六法》中所说：“从无分别智慧中产生，不寻觅、安住的口诀，获得本来就有的第一佛。”如是。而且，自性成就不是造作的，在《宝性论》中也说：“非造作且自然成就，不由他缘而证悟，具有智慧、慈悲和能力，是具足二利的佛。”如是。《法界宝藏论》中说：一切法在菩提心中本来就是成佛的，不需勤作和修持也显示成佛。这是第十三章的注释。《进入之处论典》的整体已经广泛确定下来，现在，为了圆满论典的结尾，从七个方面来说明，其中，说明在哪里善妙地安排了：如是法性金刚藏之歌，如同虚空般本来清净的自性，不变离基之境地，自显无迁变的游舞而显现。这金刚藏自成任运广大之歌，是成就圣山珍宝生起之处，自生莲花王加持之顶端，一刹那显现百种景象，使心性得以休息之山的顶峰，空行母秘密之歌所唱诵并记录下来的。《所诠释的意义》的要点是：本来平等、普遍广大之义，无论去往何处，皆是原始自性之状态，于不动的任运成就之法性中，无有局限且远离偏袒。显现世间万象为法性，故所显现皆觉悟为自生之智慧，证悟无有来去之法性，一切努力和勤作自然消逝，故成无有局限且远离偏袒。如是，以证悟之确定性，加持进入此论典的众生证悟法性之缘起。吉祥的婆罗门ེ་གཉུག་མའི་གླུ་ལས། 凡所见皆是 彼。 今日怙主如（1）是断迷。 今后不对任何人提问。 如是显现，后世于此，不费力气而得解脱，导师僧伽贤亦云： 噫！种种论典使我疲惫，乃我休憩之处，般若波罗蜜多之理，已见之久远。 如是说。 往诣任运广大之界，故说于论典之词义得自在之自性者： 诸法如是等同虚空之广阔中央， 何处自生广大界之王， 恒常不动种种自解脱， 此不可示现，已至法界之广阔怀抱。 凡著论者，其量即是，如实通达词义之境，为了他人，善能安排文字之关联。 此处亦然，我如实通达自性大圆满之金刚处，为了利益他人，善于安排词义之善妙部分，即是导师薄伽梵之心之秘密处，以证悟金刚之解释，以教言之鬘庄严，于完全著作之时，亦舍弃外境之散乱，以专注思维法之等持一心而结合，即是往诣法性王之界，由生起意义之智慧力所安排，故对此胜乘具信缘者之眼，以恭敬之顶戴受持，如是善为教诫。 经续云： 何者唯以胜者之教， 无散乱而有信意者所说， 与解脱道相随顺， 彼亦如仙人语，以顶戴受持。 如是说。 述说造作之方式： 证悟之时决定如虚空之瑜伽士， 自证经验与教义相符者， 根本心要二十一种， 与界三口诀四部相合而安立。 顶戴具德怙主上师法王鸠摩罗什之足尘， 蒙成就之怙主彼所摄受加持
English
Because other than this, one will not be deceived in the bardo, therefore, the vehicle of Vajra Essence Supreme is superior to all vehicles of cause and effect. The supreme fruit of body and wisdom is naturally accomplished from the beginning, not fabricated, but naturally existing. Because it transcends the key of fabrication and cause and effect, it manifests, surpassing all lower vehicles. As it is said in the "Six Spaces": "From non-conceptual wisdom arises, the instruction of not seeking and abiding, attains the original first Buddha." Thus. Moreover, it is naturally accomplished and not fabricated, as it is also said in the Uttaratantra: "Unfabricated and spontaneously accomplished, not realized by other conditions, possessing wisdom, compassion, and power, is the Buddha who possesses the two benefits." Thus. In the "Treasury of Dharmadhatu," it is said that all dharmas are enlightened as the mind of bodhi from the beginning, and it is also shown that one becomes enlightened without effort or practice. This is the commentary on the thirteenth chapter. The entirety of the "Treatise on the Place of Entry" has been extensively established. Now, in order to complete the conclusion of the treatise, from seven aspects, it explains where it is well arranged: Thus, the song of Dharmata Vajra Essence, like the sky, is the nature of primordial purity, the unchanging groundless state, the self-arisen, unmoving play manifests. This great secret song of Vajra Essence, spontaneously accomplished and primordial, is the place where the mountain of accomplishment, the precious jewel, arises, the summit blessed by the self-born lotus king, the peak of the mountain where a hundred appearances arise at once, resting the mind itself, the song of the dakinis sung in secret and recorded in writing. The essence of "The Meaning to be Expressed" is: the meaning of primordial equality, universality, and vastness, wherever one goes, is the state of original nature, in the immovable, spontaneously accomplished dharmata, there is no limitation and it is free from bias. Manifesting samsara as dharmata, therefore, whatever appears is realized as self-born wisdom, realizing the dharmata of no coming and going, all effort and exertion naturally disappear, therefore it becomes unlimited and free from bias. Thus, with the certainty of realization, the interdependent origination blesses beings who enter this treatise to realize dharmata. Auspicious Brahmin