Tibetan
་༼༢༽ནི་ཆ་ལ་བཞུགས། །ཞེས་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་ན། །བེམས་པོ་རྣམས་དང་ཁྱད་ཅི་ཡོད། །ཡང་ན་སྟོང་པ་ཕྱང་ཆད་དུ། །འདི་ཉིད་འགྱུར་བ་ཁོ་ནའོ། ། ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཀུན་གཞིའི་ཚོགས་བརྒྱད་དང་བཅས་པའི་སེམས་སེམས་བྱུང་འགགས་ལ། འགགས་གཞི་རིག་པ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྐུས་མངོན་དུ་བྱས་པས། ཆོས་སྐུ་ལས་གཟུགས་སྐུ་ཕྱིར་གསལ་དུ་སྣང་བས་འཁོར་བ་དང་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་པར་བཞུགས་པ་ཉིད། འཇུག་པ་ལས། ཤེས་བྱའི་བུད་ཤིང་སྐམ་པོ་མ་ལུས་པ། །བསྲེགས་ནས་ཞི་དེ་རྒྱལ་རྣམས་ཆོས་སྐུ་ སྟེ། །དེ་ཚེ་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འགག་པ་མེད། །སེམས་འགགས་པ་དེ་སྐུ་ཡིས་མངོན་སུམ་མཛད། །ཅེས་པ་དང༌། ཞི་སྐུ་དཔག་བསམ་ཤིང་ལྟར་གསལ་གྱུར་ལ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཇི་བཞིན་རྣམ་མི་རྟོག །འགྲོ་སྒྲོལ་བར་དུ་འཇིག་རྟེན་འབྱོར་སླད་རྟག །འདི་ནི་སྤྲོས་དང་བྲལ་ལ་སྣང་བ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །འཐད་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ་རྣམ་གྲངས་གསུམ་སྟེ། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་རང་གི་རྩལ་ལས་རོལ་པར་ཤར་བས་བསྒྲིབས་པ་དང་དེ་བསལ་བའི་འཐད་པ་དགོད་པ། གདོས་བཅས་ཀྱི་རྒྱ་ལས་གྲོལ་བས་ཆོས་སྐུ་རང་ཆས་སུ་འཆར་བ་ཉིད་ངོ་ཤེས་པས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་འཐད་པ། སངས་རྒྱས་ནས་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་འབྱུང་བའི་འཐད་པའོ། །དང་པོ་ལ་རང་གི་རྩལ་དང་རོལ་པས་བསྒྲིབས་པ་དག་ཚུལ་སྤྱིར་བསྟན་པ། བསྒྲིབས་པ་ཉིད་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ། དག་པ་ཉིད་འཐད་པ་དང་བཅས་པ་གསུམ་ལས། རང་ལ་རང་གི་རྩལ་ལས་རོལ་པར་ཤར་བས་བསྒྲིབས་ལ་གནད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་དག་པར་བསྟན་པ་ནི། མཁའ་དཀྱིལ་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་གསལ་ཡང༌། །མ་རྟོགས་སྤྲིན་ཆེན་སྙིང་པོས་ཡོངས་བསྒྲིབས་པས། །མི་སྣང་བྱང་ཆུབ་རང་ལ་ཡོད་པའི་ཚུལ། །གང་གི་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཁམས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་སེམས་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་བུ་སྟེ། མ་རྟོགས་པའི་དབང་གིས་རིག་པའི་རྩལ་ལས་གཟུང་འཛིན་དུ་ཤར་བས་ཡུལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལྔས་བསྡུས་པའི་སྣོད་དང་བཅུད་ཀྱི་རིམ་པ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་རོལ་པར་ཤར་བ་སྤྲིན་དང་འདྲ་བས་རང་ངོ་འོད་གསལ་སྒྲིབ་པ་མེད་ཀྱང་བསྒྲིབས་པ་ལྟར་སྣང་བ་ཉི་མ་དང་སྤྲིན་བཞིན་ཏེ། གློ་བུར་གྱི་དྲི་མའི་ཁམས་ཀྱིས་ཆོས་སྐུའི་རང་སྣང་མི་གསལ་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་སྐུ་རང་ལ་ཡོད་པ་དེ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་བསལ་བས་མངོན་དུ་སྣང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི། སྤྲིན་ཆེན་དབྱིངས་སུ་བཞག་པས་རང་དེངས་ལྟར། །འབད་རྩོལ་མེད་པས་རྒྱུ་འབྲས་སྤྲིན་བྲལ་ནས། །མཁའ་དཀྱིལ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་རང་ལས་༼༡༽ འཆར། །དབང་པོའི་རིམ་པས་ཐེག་པ་ཐ་དད་ལ། །དྲི་མའི་སྦྱོང་ཚུལ་ཐ་དད་ཀྱང༌། འདིར་དབང་པོ་ཡང་རབ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས། རང་གཞག་གི་གནད་འབད་པ་དང་རྩོལ་བ་མེད་པའི་རླུང་རང་བབས་ཆེན་པོས་འཁོར་བའི་ཆོས་འཁྲུལ་པ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཆ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སྤྲིན་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་སུ་བྲལ་ཞིང་མ་སྤངས་ལ་རང་དག་པ་ན། སྤྲིན་ཕུང་འཁྲིགས་པའི་ཉི་མ་ལྟར་མི་མངོན་པ་སྤྲིན་དང་བྲལ་བའི་སྐད་ཅིག་ལ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ན་རང་གསལ་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་སྣང་བ་ལྟར་རང་ལ་ལྷུན་གྲུབ་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་ཡོད་པ་དེ་གློ་བུར་གྱི་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བའི་སྐད་ཅིག་ལ་རང་ངོར་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་རང་ཤར་ཏེ། ནུབ་པ་མེད་པའི་ཉི་མ་རང་གསལ་དུ་ཤར་བས་དག་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་ཆོས་སྐུ་རང་བྱུང་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལས། སྣང་བའི་སྒྲིབ་ཤིང་མེད་ན་ཡེ་ཤེས་མཐའ་ལ་གསལ། །ཞེས་སོ། །ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་དང་པོ་སེམས་ཅན་གྱི་དུས་དང༌། བར་དུ་ལམ་སྦྱོང་བའི་དུས་དང་མཐར་སངས་རྒྱས་པའི་དུས་གསུམ་ལ་བཟང་ངན་མེད་དེ། སྤྲིན་གྱིས་བསྒྲིབས་པ་དང༌། ཅུང་ཟད་གྲོལ་བ་དང༌། མཐའ་དག་གྲོལ་ཡང་ཉི་མ་གཅིག་པོ་དེ་ལ་བཟང་ངན་མི་འགྱུར་བ་བཞིན། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ཐམས་ཅད་ལ། །སྔ་མ་ཕྱི་མ་ཁྱད་མེད་ཀྱང༌། །སྒྲིབ་པ་ཀུན་གྱིས་དག་གྱུར་ པ། །ཞེས་པ་དང༌། བརྟག་གཉིས་ལས། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ ཉིད། །འོན་ཀྱང་གློ་བུར་དྲི་མས་བསྒྲིབས། །དེ་བསལ་ན་ནི་སངས་རྒྱས་ ཉིད། །ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །རང་གི་རྩལ་ལས་རོལ་པར་ཤར་བས་བསྒྲིབས་ཚུལ་ནི། ངོ་བོ་ཉི་བཞིན་ཆོས་དབྱིངས་ཀློང་ན་གསལ། །རྩལ་ལས་ཟེར་བཞིན་ཀུན་ཤར་རིས་མེད་ པས། །ས་དང་ཆུ་མཚོར་དྲོད་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་ན། །རླངས་ལས་སྤྲིན་གྱི་རོལ་པར་ཤར་བ་ཡིས། །ངོ་བོ་ཉིད་དང་རྩལ་ཡང་བསྒྲིབས་པ་བཞིན། །ངོ་བོ་ཉིད་ལས་རང་རྩལ་མ་དག་པའི། །རོལ་པས་སྙིང་པོའི་དེ་ཉིད་རང་ངོར་བསྒྲིབས། །སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་འཁྲུལ་སྣང་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཉི་མ་སྤྲིན་གྱིས་བསྒྲིབས་པར་སྣང་བ་དེ་ཡང་རྩ་བ་ཉི་མའི་རྩལ་ལ་ཐུག་སྟེ། ཉི་ཟེར་གྱི་རྩལ་ས་གཞི་དང་རྒྱ་མཚོར་ཕོག་པས་དྲོད་སྐྱེས་པའི་རླངས་པ་ན་བུན་ལང་ལོང་པོ་ནམ་མཁར་འཁྲིགས་པས་སྤྲིན་དུ་སོང་བ་དེས་ཉི་མ་ཉིད་བསྒྲིབས་པ་ལྟར། རིག་པའི་རང་རྩལ་གཞི་སྣང་དུ་གཡོས་པ་ལ་རང་དུ་མ་ཤེས་པར་བདག་དང་གཞན་དུ་བཟུང་བ་ལས། རོལ་པ་སེམས་དང་སེམས་ཀྱི་ངོ་ན་སྣང་བའི་འཁྲུལ་སྣང་སྣོད་བཅུད་སྣང་སྲིད་དུ་ཤར་ཏེ། ལུས་དང༌། ངག་དང༌། སེམས་གསུམ་གྱིས་རིག་པ་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་སུ་བཞུགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་བསྒྲིབས་ནས། མི་སྣང་བས་འགྲོ་དྲུག་འཁྲུལ་པ་ལ་འཁྲུལ་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་རིག་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་རྩལ་མ་དག་པ་དང་དེའི་རོལ་པས་རིག་པ་ཉིད་བསྒྲིབས་པར་སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལས། སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱིས་བསྒྲིབས། །སྤྱན་གསུམ་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་རང་སར་དངས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རིག་པ་ཉིད་ཀྱི་རྩལ་དང་རོལ་པས་བསྒྲིབས་པ་དེ་ཉིད་སེལ་བྱེད་དུ་ཡང་ཉི་མ་ཉིད་བྱུང་ངོ་ཞེས་བཤད་པ། ཉི་ཟེར་རྩལ་ལས་རླུང་བསྐྱོད་སྤྲིན་དེངས་ལྟར། །རང་ངོ་རྟོགས་ལས་རོལ་པ་རྒྱན་དུ་ཤར། །འཁྲུལ་པ་ཡེ་གྲོལ་རང་སར་དེ་༼༡༽གྲོལ་བས། །འཁྲུལ་སྣང་འཁྲུལ་འཛིན་མ་སྤངས་དབྱིངས་སུ་དག །གར་སོང་ཆ་མེད་དྭངས་པའི་ནམ་མཁའ་ལ། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་ཉི་མ་ཤར། །གཞན་ནས་མ་འོངས་རང་སྣང་དག་པ་ཙམ། །ཉི་མ་བསྒྲིབས་པ་མེད་པར་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ན་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་དེ་ཡང་ཉི་མ་ཉིད་ལ་ཐུག་སྟེ། ཉི་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཀུན་ཏུ་གསེང་༼༢༽བྱེད་ཀྱི་རླུང་རང་སོར་གནས་པ་བསྐྱོད་དེ་ལངས་པ་ལས། སྤྲིན་རྣམས་ནམ་མཁའི་ངང་དུ་སྟོར་བས། ཉི་མ་འོད་གསལ་བ་ལྟར། རིག་པ་ཆོས་སྐུའི་སྙིང་པོ་ལས་རང་རྩལ་འཆར་སྒོ་མ་འགགས་པས། རང་ངོ་རྟོགས་པར་ཤར་བ་དེས་སྣང་བ་དང་སེམས་ཀྱི་རོལ་པ་གཞི་མེད་རྩ་བ་དང་བྲལ་བ་སྟོང་པའི་རང་གཟུགས་སུ་ཤེས་ཏེ། སྤང་བླང་བྱེད་དོན་མེད་པར་མཐོང་ནས་ཅོག་གཞག་ཏུ་བཏང་བས། སྣང་སེམས་དེ་དག་རང་གིས་རང་གྲོལ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱན་དུ་ཤར་ཏེ། མ་སྤངས་ལ་རང་སར་དག་པས། གང་དུ་སོང་བའི་སོང་ས་དང༌། སོང་བ་པོ་གཞི་མེད་དུ་སངས་པ་དང༌། ལྷུན་གྲུབ་རང་ཆས་སུ་རང་ངོར་འཆར་བ་དུས་མཉམ་པའོ། །དེ་ཡང་བརྩོན་འགྲུས་རབ་ལ་ཚེ་འདི་ཉིད་དུ་ཕྱི་ནང་གི་གདོས་བཅས་དག་པས་སྐུ་གསུམ་རང་སྣང་དུ་ཤར་ཏེ། ཀ་དག་གི་གཞི་དབྱིངས་སུ་འབྲས་བུ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ་ཐོབ་དུས་རང་ངོ་ཆོས་སྐུ་ལས། རང་སྣང་ལོངས་སྤྲུལ་དུ་ཤར་ཏེ། འགྲོ་བའི་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འབྱུང་བའོ། །དེ་ཡང་དབྱིངས་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཤིང༌།
Chinese
「༼༢༽位于部分。」这样说。如果知识的智慧没有二元性，那么和无情物有什么区别呢？或者完全是空无一物，这本身就只是变化而已。这样说。也就是说，当普遍的分别念，包括阿赖耶识的八识聚，以及心和心所停止时，停止的基础，也就是觉性本身，显现为大智慧的身，因此，法身之外，色身清晰地显现，存在于轮回和虚空所及之处。入行论中说：「烧尽所有知识的干柴后，寂灭即是诸佛的法身。那时既没有生也没有灭，心的止息即是身之显现。」又说：「寂灭之身如意树般显现，如意宝般不作分别念。」「为了救度众生，为了世间的繁荣而恒常存在。」「这远离戏论而显现。」如是说。详细解释合理性有三种：自生智慧从自身的力量中显现为游戏而遮蔽，以及阐述消除遮蔽的合理性；从有碍的束缚中解脱，法身自然显现，认识到这一点而获得成佛的合理性；成佛后，以慈悲产生利益众生的合理性。第一种，首先总的说明了自身的力量和游戏遮蔽的方式，详细解释遮蔽本身，以及包含合理性的清净本身这三种。其中，自身的力量显现为游戏而遮蔽，以要点说明如何清净：虚空中央日月轮，光明清澈然，未悟大云之精华，完全遮蔽故，不显菩提本在己之理。何时，佛的自性界，善逝的精华，心性自性光明如日月轮。由于不悟，从觉性的力量显现为能取所取，以境色等五者所摄的器情次第，显现为心和心所的游戏，如同云彩一般，自身的光明虽无遮蔽，却显得被遮蔽，如同太阳和云彩一般。客尘之界使法身的自显不清晰。如是之法身本在己身，消除客尘之垢而显现。
English
༼༢༽ is located in part. It says. If the wisdom of knowledge is non-dual, then what is the difference from inanimate objects? Or is it completely empty, this itself is just change. It says. That is, when the universal conceptualization, including the eight consciousnesses of the Alaya, and the mind and mental events cease, the basis of cessation, which is awareness itself, manifests as the body of great wisdom. Therefore, outside the Dharmakaya, the Rupakaya clearly appears, existing as far as samsara and space extend. The Bodhisattvacharyavatara says: "Having burned all the dry firewood of knowledge, nirvana is the Dharmakaya of the Victorious Ones. At that time, there is neither birth nor death, the cessation of mind is the manifestation of the body." It also says: "The nirvana body appears like a wish-fulfilling tree, like a wish-fulfilling jewel, without conceptualization." "To liberate beings, to constantly exist for the prosperity of the world." "This is free from elaboration and appears." As it is said. Explaining the reasons in detail has three aspects: the self-born wisdom itself is obscured by the play arising from its own power, and stating the reasons for dispelling that obscuration; being liberated from the bonds of materiality, the Dharmakaya naturally arises as its own nature, and recognizing this, attaining Buddhahood; after attaining Buddhahood, compassion arises to benefit beings. The first is to generally explain how one's own power and play obscure, to explain the obscuration itself in detail, and to explain the purity itself along with the reasons. Among these, how the obscuration arises from one's own power manifesting as play, and how it is purified by the key point: In the center of space, the disc of the sun and moon is clear and bright, but because it is not realized, the essence of the great cloud completely obscures it, so the way that enlightenment exists within oneself is not visible. When the Buddha's nature realm, the essence of the Sugata, the nature of mind, is naturally clear like the disc of the sun and moon. Due to non-realization, from the power of awareness, grasping and being grasped arise, so the order of the container and its contents, gathered by the five objects such as form, appears as the play of mind and mental events, like clouds. Although one's own face is clear and unobscured, it appears to be obscured, like the sun and clouds. The realm of adventitious stains makes the self-appearance of the Dharmakaya unclear. Such a Dharmakaya exists within oneself, and by removing the stains of adventitiousness, it becomes visible.
Chinese
显现如是说： 大云安住于虚空，自然澄澈如是现。 无有勤作故，因果云雾尽除。 虚空之中，菩提心要自性生。 根基次第乘法各异， 垢染清净之法亦各异。 此处以根基极佳稀有者而言之。 自住之要，无有勤作，任运大风吹动，轮回之法，迷乱因果之分，连同习气的一切云雾，于虚空中消散，不舍弃而自清净时。 如云雾遮蔽之太阳般不显现，于云雾消散之顷刻，如于虚空之中，自明无碍显现般，自身本具任运成就无为之法身，于脱离骤然之遮障的顷刻，自身显现身与智慧之景象，无没之太阳自明而升起，即是具足二净之法身，自然任运成就。 狮子圆满力中云： 若无显现之障木，智慧于尽边明。 如是说。 任运成就之法身，初于有情之时， 中于修道之时，终至成佛之时，三时无有好坏。 如云雾遮蔽， 稍许解脱， 以及完全解脱，然太阳唯一，对其无有好坏之转变。 经庄严论中云： 如是真如于一切， 先后无有差别然， 净除一切诸垢染。 如是说。 二观察中云： 众生即是佛， 然为骤然之垢染所蔽， 除彼即是佛。 如是说。 自之功力显现为游戏而遮蔽之理： 本体如日般，法界虚空中明。 功力如光般，一切显现无有分别。 地与水海为热所遍布时， 蒸汽显现为云之游戏般， 本体自性与功力亦遮蔽。 本体自性中，自之功力未清净之， 游戏以心要之真如遮蔽自身。 显有情器世间迷乱显现不可思议。 太阳为云所遮蔽之显现，亦根本在于太阳之功力，日之光芒功力照耀于大地与海洋，生热之蒸汽弥漫。
English
It is shown that: As the great cloud is placed in the expanse, it naturally clears up as it appears. Without effort, the clouds of cause and effect are cleared away. In the center of the sky, the essence of Bodhi arises from itself. The vehicles differ according to the levels of faculties, and the methods of purifying defilements also differ. Here, it is made according to the power of those with extremely excellent faculties. The key to self-establishment is that without effort or exertion, the great natural wind of its own accord turns the wheel of Dharma, and all the clouds of delusion, cause and effect, along with their imprints, are separated into the expanse, and when they are not abandoned but are self-purified, like the sun obscured by thick clouds, it does not appear. In the moment of being free from clouds, it appears clearly and without obscuration in the center of the sky, just as one has the spontaneously accomplished, uncompounded Dharmakaya, and in the moment of being free from sudden obscurations, the appearance of body and wisdom arises spontaneously in oneself, and the undiminishing sun rises clearly, which is called the Dharmakaya with two purities, spontaneously and naturally accomplished. In the Lion's Complete Skill it says: If there is no obscuring tree of appearance, wisdom will be clear to the end. So it is. The spontaneously accomplished Dharmakaya is neither good nor bad in the three times: first, the time of sentient beings, second, the time of practicing the path, and finally, the time of becoming a Buddha. Just as the sun is not changed for better or worse, even if it is obscured by clouds, slightly liberated, or completely liberated. In the Ornament of the Sutras it says: Suchness is in all, there is no difference between before and after, but it is purified by all obscurations. And in the Two Examinations it says: Sentient beings are Buddhas, but they are obscured by sudden stains. If that is removed, then it is Buddha. As it is said. The way in which it is obscured by the manifestation of one's own power is: The essence is clear in the expanse of the Dharmadhatu like the sun. The power is like rays, all appearances are without distinction. When the earth and water are covered with warmth, the steam rises as a play of clouds. The essence and power are also obscured. From the essence itself, one's own power is impure. The play obscures the Suchness of the essence in oneself. The delusion of appearances and existence, vessel and essence, is inconceivable. The appearance of the sun being obscured by clouds also ultimately rests on the power of the sun, the power of the sun's rays strikes the earth and the ocean, and the heat-generating steam rises in abundance.