Tibetan
ང༌། མི་ལེན། མི་སྒྲུབ། མི་དགག མི་བསམ། མི་བརྗོད། མི་གཡོ་བར་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རང་མལ་ན་གནས་པ་ལས། ཆོས་མེད། སེམས་མེད། ལས་མེད། བྱ་བ་མེད། རྩོལ་བ་མེད། ལྟ་བ་མེད། སྒོམ་པ་མེད། སྤྱོད་པ་མེད། འབྲས་བུ་མེད། དབྱིངས་མེད། ཡེ་ཤེས་མེད། འཁོར་བ་མེད། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་སངས། རང་ཟད། རང་སྟོངས། རང་དག རང་ཆད་ནས། ཡེ་རྫོགས་ཟང་ཐལ་ཉག་གཅིག་གི་འཛིན་པའང་མེད་དེ། རྒྱ་གྲོལ་ཆོས་ཟད་རྗེན་པར་ཟང་ཐལ་ལོ། །འདིའི་དུས་ན་ཀུན་བཟང་ཡངས་པ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པར་ཕྱིན་པ་སྙམ་བྱེད་དོ། །གང་ཞེ་ན་ཀློང་དྲུག་པ་ལས། ཀྱེ་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་མེད་པའི་ཚེ། སྟོན་པ་ཉིད་ཇི་ལྟར་བཞུགས་པ་ལགས། བསྟན་པའི་འདུལ་སྟངས་ནི་གང་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཛད་པ་མི་སྣང་བའི་ཚེ། ངའི་སྐུ་ནི་ཕུང་པོ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མི་སྣང༌། མི་འབྱེད། མི་ལེན། མི་འདོར། མི་རྟོག མི་འཛིན། མི་གནས། མི་འགྱུར། མི་མངོན། མི་གསལ། མི་མཛད། མི་གཏོང༌། མི་སེམས། མི་རེག མི་སྡུགམི་སྟོང་པའི་རྣམ་པར་ཤར་ནས། སྟོང་པ་ཡུལ་གྱི་སྤྲོས་པ་མེད། །གསལ་བ་ཡོད་མེད་མཐའ་ལས་འདས། །དྲན་པས་མི་བརྗེད་གཟུངས་དང་ལྡན། །སྣང་བ་མངོན་སུམ་ཉིད་ཀྱི་ལམ། །མཚོན་ཚིག་དུ་མའི་སྤྲོས་དང་བྲལ། །སྔགས་ལས་མ་བསྐྱེད་ཡེ་རྫོགས་ཉིད། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ཡོངས་སུ་བྲལ། །ལྟ་སྒོམ་དྲི་མ་ཀུན་དང་བྲལ། །མཐའ་མེད་དབུས་སུ་དམིགས་པ་མེད། །རྣམ་པ་མེད་ཅིང་ཡུལ་རྣམས་མེད། །ལྷ་མེད་སྔགས་ཀྱང་ཡོད་མ་ཡིན། ། ཆོས་མེད་བརྟག་པ་ཀུན་ལས་འདས། །དགྲ་མེད་བཤེས་ཀྱང་ཡོད་པ་མིན། །ལུས་མེད་དབང་པོ་སྣང་བ་ མེད། །ཆོས་ནི་བསམས་པས་མི་སྣང་སྟེ། །གང་མེད་གང་དུ་འཛིན་པ་མེད། །ང་མེད་ང་ཡི་འཁོར་ཡང་མེད། །དབྱིངས་མེད་རིག་པའི་སྐུ་ཡང་མེད། །དགེ་མེད་སྡིག་པའི་རྣམ་སྨིན་མེད། །སྲོག་མེད་བཅད་པའི་དམིགས་པ་མེད། །ཚོགས་མེད་བསགས་པའི་ཡུལ་ཡང་མེད། །སངས་རྒྱས་མེད་ཅིང་སེམས་ཅན་མེད། །གནས་མེད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་མེད། །ཐབས་མེད་ཉན་པའི་འཁོར་ཡང་མེད། །ཡུལ་མེད་དུས་གསུམ་ཉིད་ཀྱང་མེད། །དུས་གསུམ་ཚོགས་པ་ཡོད་པ་མེད༼༡༽། །དེ་ཕྱིར་ཅི་ཡང་མེད་པར་ནི། །ང་ནི་མ་ཕྱེ་མི་འབྱེད་སྣང༌། །ས་ལས་འདས་པ་ང་ཡི་ ཡུལ། །མཛད་དང་སྤྱོད་པར་མ་ཕྱེ་བས། །དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་སྟེ། །ང་ཡི་ཡུལ་མེད་གཞི་བསམ་བྲལ། །ཉག་གཅིག་ཆ་ཕྲའི་སྙིང་པོར་བཤད༼༢༽། །སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་ཡེ་གདངས་ལ། །སྣང་བ་མེད་པའི་ཕྱོགས་ལས་ ནི། །དྲི་མ་བྲལ་བའི་རིག་པ་ཉིད། །བརྫུན་མེད་བདེན་པའི་མངོན་སུམ་པ། །འདི་ཉིད་སུས་མཐོང་ང་ཡི་སྲས། །ང་ཡི་སྣང་བ་དེ་ལྟར་ན། །འདི་ཀུན་རིག་པའི་རང་གདངས་ ཡིན། །འདུས་པའི་སྣང་བ་ཀློང་གཅིག་ཏུ། །ངེས་པའི་ལུང་ཆེན་འདི་ལ་སྤྱོད། ། ཅེས་གང་གསུངས་པ་ཉིད་རྟོགས་པ་མཁའ་ལྟར་ཡངས་པ་དང་ཀློང་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པས་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་སྟེ། ཆོས་ཟད་མཉམ་པ་ཆེན་པོར་བདེ་ཀློང་འཁྱིལ་པའི་དུས་སོ། །ཆོས་དབྱིངས་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་ཡེ་ནས་གྲོལ་བའི་རང་བཞིན་བསྟན་པ་སྟེ། ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པའི་འགྲེལ་པའོ།། །།དེ་ལྟར་ལམ་མཐར་ཕྱིན་པ་ལས། འབྲས་བུ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་རང་བཞིན་མངོན་པར་སྣང་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་དེ་ནོར་བུ་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་ལས་འདོད་དགུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་ལ་གོམས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་གང་གི་ཚེ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ངོ་བོ་མངོན་དུ་གྱུར་ཏེ། དང་པོ་གཞི་ལས་གཞི་སྣང་དུ་ཤར་བའི་ཚེ་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་བག་ཆགས་བརྟན་པ་ལས་སྣང་བའི་འཁྲུལ་སྣང་ཆ་དང་བཅས་པ་དང༌། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཚོགས་བརྒྱད་ཀུན་གཞི་ཉེར་ལེན་གྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་བཅས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྤྲིན་དང་འདྲ་བ་དག་དུས། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཆོས་སྐུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་ལ་ཡོད་པ་གསལ་ལ་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་ཤར་ནས། སྐུ་གསུམ་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ལྟ་བུ་ལས། འཕྲིན་ལས་འོད་ཟེར་དང་འདྲ་བ་ཕྱོགས་མཐའ་གཏུགས་པར་འཕྲོ་བས་དོན་མཛད་པ་ནི་འདིའི་འབྲས་བུ་སྟེ། གནས་འདི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ལ་ངོ་བོ་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང༌། འཐད་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་དང༌། འབྲས་བུ་དངོས་རྒྱས་པར་བརྗོད་པ་དང་གསུམ་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ངོ་བོ་ནི་དག་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་ཆོས་སྐུ་མཐར་ཐུག་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ལྷུན་གྲུབ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ། །འབད་རྩོལ་མེད་པའི་གནད་ཀྱིས་གོམས་བྱས་ན། །ཡེ་སངས་རྒྱས་ལ་ཡང་སངས་རྒྱས་འབྱུང་སྟེ། །འདི་ནི་བླ་མེད་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་རྩེ། །རིམ་དགུའི་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀློང་ཆེན་ཡིན། །རིག་པའི་ངོ་བོ་ལ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ཡེ་ནས་ཡོད་པ་ཉིད། གློ་བུར་གྱི་སྒྲིབ་པས་མ་མངོན
Chinese
「我，不取，不作，不遮」。 「不思，不言，不动的平等性中，安住自处，无法，无心，无业，无事，无勤，无见，无修，无行，无果，无界，无智，无轮回，寂灭亦不存在，自醒，自灭，自空，自净」。 「自断绝，本元圆满赤裸唯一之执着亦无有，广大解脱法尽显露赤裸」。 此时，觉彼已达普贤广阔之意。 何耶？于空六法中云： 噫！导师普贤， 诸佛之事业无有之时， 导师自身如何安住？ 所教之调伏为何？ 赐言： 诸佛一切事业不显现之时， 我之身乃一切蕴聚为一，名为：不显，不分，不取，不舍，不思」。 「不执，不住，不变，不现，不明显，不作，不舍，不思，不触」。 「不憎，不空之相显现， 空性境之戏论无， 明性超离有无边， 忆持不忘具总持， 显现现量自性道， 离于众多诠释语， 非从咒生本元成， 因与缘等完全离， 见修垢染皆远离， 无边中央无所缘， 无相亦无诸境等， 无神亦无咒语存」。 「法性离于一切考察， 无敌亦无友朋在， 无身无有感官显， 法性思虑不可见， 何无于何无执取， 我无我之眷属无， 界无觉性之身亦无， 善无罪业之异熟无， 命无断绝之对境无， 聚无积聚之境亦无， 无佛亦无有情众， 处所无有空性亦无， 方便无有听闻之眷属， 境无三时之体性亦无， 三时聚合亦无有༼༡༽。 是故于何亦无有， 我乃不分不离显， 超越地界我之境， 行为与作不分故， 三时平等性中住， 我之境无基无思， 唯一分
English
"I, do not take, do not act, do not obstruct." "Without thinking, without speaking, without moving, in equality, abiding in its own place, without Dharma, without mind, without karma, without action, without effort, without view, without meditation, without conduct, without result, without realm, without wisdom, without samsara, even nirvana does not exist, self-awakening, self-extinguishing, self-emptying, self-purifying." "From self-severance, there is no grasping of the single, primordial, perfect, and transparent state. The vast liberation is exhausted, and the Dharma is nakedly transparent. At this time, it is thought that one has reached the intention of the great expanse of Samantabhadra. What is it? In the Six Spaces it says: Alas! Teacher Samantabhadra, When the deeds of the Buddhas are absent, How does the Teacher himself abide? What is the method of teaching and taming? The command was given: When all the deeds of the Buddhas are invisible, My body is called the collection of all aggregates into one: invisible, indivisible, unaccepted, unrejected, unthinkable." "Ungrasped, unstayed, unchanged, unmanifest, unclear, unmade, unreleased, unthought, untouched." "Un-hated, arising in the form of non-emptiness, Emptiness has no elaboration of objects. Clarity transcends the extremes of existence and non-existence. Memory does not forget, possessing retention. Appearance is the path of direct perception itself. Free from the elaboration of many symbolic words. Not born from mantra, primordially complete itself. Causes and conditions are completely separated. View and meditation are free from all stains. Without limit, there is no focus in the center. Without form and without objects. Without gods, there are no mantras." "Dharma is beyond all examination. Without enemies, there are no friends. Without body, there is no appearance of faculties. Dharma is invisible when thought about. What is absent, there is no grasping of what. Without me, there is no retinue of me. Without realm, there is no body of awareness. Without merit, there is no ripening of sin. Without life, there is no object of cutting off. Without assembly, there is no object of accumulation. Without Buddha and without sentient beings. Without place, there is no emptiness. Without means, there is no retinue of listeners. Without object, there is no nature of the three times. There is no assembly of the three times(1). Therefore, since there is nothing at all, I am manifest, undivided and inseparable. Beyond the realm of earth is my realm. Since actions and deeds are undivided, In the equality of the three times, My realm is without basis, without thought. The only part
Chinese
如是宣说༼༢༽。 大空性之本觉中， 从无显现之方 乃， 无垢之觉性。 无欺真实之显现， 此是谁见吾之子？ 吾之显现如是者， 此皆觉性之自明。 聚合之显现于一界， 于此决定之大教法行持。 如是所说之义，以证悟如虚空般广阔且与一界相融，自性大圆满之见解任运成就。 法尽平等大性中，安乐界遍满之时也。 法界宝藏中， 开显一切法于菩提心本自解脱之自性。 第十二章之释。 。如是道至究竟， 果位殊胜菩提之自性显现，乃法性也，如宝珠离垢而任运成就所欲。 于此，何时串习圆满大圆满之义，任运成就之身与智慧无离无合之体性现前。 初时，从地现起地相之时，从执著为我的习气稳固而生起显现之错觉及其部分，以及心与心所生之八识聚，阿赖耶识与五取蕴等同之障碍如云般消散之时， 自生之智慧任运成就之法身，如自身本具之日轮般，明朗而无遮蔽地显现， 从三身如日之精华般，事业如光芒般向四面八方放射而利益众生，乃此之果。 此处广说，当知有本体总说、道理分别说、果位真实广说三种。 殊胜菩提之体性乃二净圆满之法身至极显现也。 诸法任运成就菩提心要中， 以无勤作之要诀串习之， 于本初佛亦生佛， 此乃无上金刚藏之顶， 九次第之精华乃菩提大界。 觉性之体性乃身与智慧之功德任运成就本自具有， 唯是为客尘所蔽。
English
Thus it is explained ༼༢༽。 In the primordial awareness of the Great Emptiness, From the side of no appearance is, The stainless awareness itself. The unmistaken, true manifestation, Who has seen this, my son? My appearance is such that, All of this is the self-radiance of awareness. The appearance of aggregation into a single expanse, Practice this definitive great teaching. As it is said, the meaning of which is realized as vast as the sky and mingled into a single expanse, the view of the Great Perfection of self-nature is spontaneously accomplished. In the Great Equality of the exhaustion of phenomena, it is the time when the expanse of bliss is swirling. From the Treasury of the Dharmadhatu Jewel, It shows the nature of all phenomena being primordially liberated into the mind of enlightenment. Commentary on the twelfth chapter. . Thus, from the completion of the path, The manifestation of the nature of the supreme fruit of enlightenment is the nature of reality, just as a jewel is free from impurities and spontaneously accomplishes all desires. Thereupon, when the practice of the meaning of the Great Perfection of self-nature is fully perfected, the essence of the spontaneously accomplished body and wisdom, inseparable and non-dual, becomes manifest. Initially, when the ground appearance arises from the ground, when the habitual tendencies of clinging to self are firm, the illusion of appearance arises with its parts, and when the obscurations, like clouds, of the eight aggregates of consciousness, the alaya-vijnana, and the five aggregates of appropriation, are cleared away, The spontaneously accomplished Dharmakaya of self-arisen wisdom, like the orb of the sun that is inherent within oneself, arises clearly and without obscuration. From the three bodies, like the essence of the sun, the activity, like rays of light, radiates in all directions to benefit beings, which is the fruit of this. In explaining this extensively, it should be understood that there are three aspects: the general explanation of the essence, the specific explanation of the reasons, and the extensive explanation of the actual fruit. The essence of supreme enlightenment is the ultimate manifestation of the Dharmakaya, complete with the two purities. In the spontaneously accomplished essence of enlightenment of all phenomena, By practicing with the key point of non-effort, Buddhahood arises even in the primordial Buddha, This is the pinnacle of the unsurpassed Vajra Essence, The essence of the nine stages is the Great Expanse of Enlightenment. The essence of awareness is that the qualities of body and wisdom are spontaneously accomplished and inherently present, But are obscured by adventitious obscurations.