Tibetan
་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། གང་སྣང་ནས་སྟོང་པའི་རོལ་པར་ཤར་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཁ་ཅིག་མཐོང་ཐོས་སུ་འདུག་པས་སྟོང་པ་མི་འཐད་དོ་ཞེ་ན། དེའི་སྟོང་པ་དེ་ཅི་ཡང་མེད་ལ་མི་མཐོང་བ་ཅིག་ཁོ་ན་ལ་བློ་རྩེ་གཏོད་པ་དེ་ནི་ཆད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཁོ་བོ་ཅག་དེ་ལྟ་བུའི་སྟོང་པ་དེ་ཉིད་འདོད་པ་དང་མི་རྩོད་དོ། །རྒྱང་འཕེན་པ་དང་རྩོད་པ་ནི། ངལ་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད། སྒྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད་ནི་སྟོང་པའི་རང་གཟུགས་མངོན་སུམ་དུ་གོ་བདེ་བས་སྦྱར་བ་ལས། ད་ལྟར་གྱི་མཐོང་ཐོས་སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་འཁོར་འདས་སུ་སྣང་ནས་སྟོང་པར་འདོད་ཀྱི། མི་སྣང་ན་ལྟོས་ཆོས་མེད་པས་གང་དང་གང་ཞིག་ལ་ལྟོས་པར་བརྗོད། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཤིས་ལའོ་སྙམ་ན། གཤིས་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། རྩ་བ་ཤེས་རབ་ལས། སྟོང་དང་མི་སྟོང་ལ་སོགས་བཞི། །ཞི་བ་འདི་ལ་ག་ལ་ཡོད། །ཅེས་སོ། །ཆོས་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པས་གདགས་སུ་བྱུང་བ་སྟེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བདག་དང་ནི། །བདག་མེད་འགའ་མེད་ཅེས་ཀྱང་བསྟན། །སྟོང་ངོ་ཞེས་ཀྱང་བརྟགས་གྱུར་ལ། །མི་སྟོང་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པ་ ཡིན། །ཞེས་འདོན་པ་ལྟ་བུའོ། །འདི་དག་ནི་གྲུབ་མཐའི་ཆིངས་གལ་པོ་ཆེ་ཡིན་པས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ད་ནི་བརྟག་པ་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པས་ཡེ་གྲོལ་དུ་བསྟན་པ་ནི། གཅིག་ཏུ་གྲོལ་ལོ་ཆོས་ཉིད་ཀློང་དུ་གྲོལ། །གཉིས་སུ་མེད་དོ་ཡུལ་སེམས་མཉམ་པར་གྲོལ། །རང་བྱུང་གྲོལ་ལོ་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དུ་གྲོལ། །ལྷུན་གྲུབ་གྲོལ་ལོ་གཞི་དབྱིངས་དག་པར་གྲོལ། །ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་གཅིག་ཏུ་གྲོལ་བ་ཡང་རིག་པ་གཅིག་གི་ངོ་བོ་ལས་མ་འདས་པས་དེར་གྲོལ་ལ། ཡུལ་དང་དེ་ལ་འཛིན་པའི་སེམས་གཉིས་སུ་སྣང་བ་དེ་སྣང་བ་ཉིད་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རིག་པ་གཅིག་ལས་མ་གཡོས་པས་དེར་གྲོལ་ལ། རིག་པ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཡང་རྒྱ་ཆད་དང་ཕྱོགས་ལྷུང་གང་ཡང་མེད་པས་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྤྲོས་བྲལ་ཉག་གཅིག་ཏུ་གྲོལ་ལ། ལྷུན་གྲུབ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཀྱང་ཟང་ཐལ་མཚོན་བརྗོད་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་གྲོལ་བའི་ཕྱིར། མཐའ་གྲོལ་ཀློང་ཡངས་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ལ་འཁོར་འདས་གྲུབ་བསལ་མེད་པས། སྒྲིབ་པ་ཡུལ་མེད་དུ་སངས་ཏེ། གང་གིས་ཀྱང་སྒྲིབ་ཏུ་མེད་པའི་དགོངས་པ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཡེ་ནས་གནས་པ་ཉིད་དོ། །འདིའི་དོན་ཅུང་ཟད་བཤད་ན་ལུང་གི་གནས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལས། སྟོང་གསུམ་ཡེ་རྒྱས་ཐེབས་པ་ལ། །འཕྲལ་བྱུང་རྐྱེན་གྱིས་ང་མི་སྒྲིབ། །ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ནས་ཡངས་པ་ལ། །གཅོང་རོང་དོག་མོས་ང་མི་སྒྲིབ། །རང་བྱུང་ཡེ་ནས་གསལ་བ་ལ། །འཁོར་བའི་མུན་པས་ང་མི་ སྒྲིབ། །རིག་པ་ཡེ་ནས་འཆི་མེད་ལ། །སྐྱེ་དང་འཆི་བས་ང་མི་སྒྲིབ། །སྐུ་གསུམ་ཡེ་ནས་གནས་པ་ལ། །ཆགས་སྡང་ལྔ་ཡིས་ང་མི་སྒྲིབ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཡེ་གནས་པས། །སྦྱོར་སྒྲོལ་གཉིས་ཀྱིས་ང་མི་སྒྲིབ། །བདུད་རྩི་ཡེ་ནས་ནད་སེལ་ བས། །དུག་ལྔའི་རྩ་བས་ང་མི་སྒྲིབ། །རིག་པ་ཡེ་ནས་ཕྱོགས་མེད་པས། །གོལ་སྒྲིབ་གཉིས་ཀྱིས་ང་མི་སྒྲིབ། །ཆོས་སྐུ་ཡེ་ནས་བདག་མེད་ལ། །བདག་གཞན་གཉིས་ཀྱིས་ང་མི་སྒྲིབ། །སྣང་བ་ཡེ་ནས་རང་གསལ་ལ། །འབྱུང་བ་ལྔ་ཡིས་ང་མི་སྒྲིབ། །སྐུ་གསུམ་ཡེ་ནས་རང་རྫོགས་ལ། །བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ཀྱིས་ང་མི་ སྒྲིབ། །གསལ་བ་ཡེ་ནས་དངོས་བྲལ་ལ། །མཚན་མའི་ཆོས་ཀྱིས་ང་མི་ སྒྲིབ། །རང་རིག་ཡེ་ནས་འགྱུར་མེད་པས། །དགེ་སྡིག་གཉིས་ཀྱིས་ང་མི་ སྒྲིབ། །ཅེས་པ་དང༌། ཡུལ་ལ་རྟོག་མེད་རང་སྣང་བས། །སེམས་ཀྱི་འཛིན་པས་ང་མི་སྒྲིབ། །ཡེ་ཤེས་ཆོས་ལས་འདས་པས་ན། །སྣ་ཚོགས་བློ་ཡིས་ང་མི་སྒྲིབ། །སྣང་ཡུལ་གཉིས་སུ་མི་འཛིན་པས། །རྣམ་ཤེས་བརྒྱད་ཀྱིས་ང་མི་སྒྲིབ། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་མི་འབྱེད་པས། །བཟང་ངན་གཉིས་ཀྱིས་ང་མི་སྒྲིབ། །སྟོང་གསལ་གཉིས་སུ་མི་འབྱེད་པས། །བྱིང་རྒོད་གཉིས་ཀྱིས་ང་མི་སྒྲིབ། །བྱ་བྱེད་གཉིས་སུ་མི་འབྱེད་པས། །ཐེག་པའི་རྩོལ་བས་ང་མི་སྒྲིབ། །རྟོགས་དང་མ་རྟོགས་གཉིས་མེད་པས། །ཡིན་མིན་གཉིས་ཀྱིས་ང་མི་སྒྲིབ། །ཤེས་དང་མི་ཤེས་གཉིས་མེད་པས། །བློ་དངོས་གཉིས་ཀྱིས་ང་མི་སྒྲིབ། །ཕྱོགས་དང་རིས་སུ་མི་འཛིན་ པས། །དགྲ་གཉེན་གཉིས་ཀྱིས་ང་མི་སྒྲིབ། །མཐའ་དང་དབུས་སུ་མི་འབྱེད་ པས། །གོལ་སྒྲིབ་གཉིས་ཀྱིས་ང་མི་སྒྲིབ། །གསང་དང་མི་གསང་གཉིས་མེད་པས། །སྡུག་བསྔལ་གཉིས་ཀྱིས་ང་མི་སྒྲིབ། །རིག་དང་མ་རིག་གཉིས་མེད་ པས། །མུན་སྣང་གཉིས་ཀྱིས་ང་མི་སྒྲིབ། །དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་པས། ། འཛིན་རྟོག་གཉིས་ཀྱིས་ང་མི་སྒྲིབ། །ཕྱི་དང་ནང་དུ་མི་ལྟ་བས། །འབྱུང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་ང་མི་སྒྲིབ། །ཐ་དད་དུ་མར་མི་འབྱེད་པས། །གཅིག་དང་དུ་མས་ང་མི་ སྒྲིབ། །འདས་དང་མ་འདས་མི་རྟོག་པས། །འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱིས་ང་མི་ སྒྲིབ། །གསལ་འགྲིབ་གཉིས་སུ་མི་འཛིན་པས། །ཡེངས་དང་རྨུགས་པས་ང་མི་སྒྲིབ། །ཅེས་སོ། །དེ་ཡང་ཆོས་ཉིད་ཡེ་རྒྱས་ཐེབས་པ་ལས་སྒྲིབ་མེད་ཟང་
Chinese
因为没有改变的缘故，任何显现都是从空性的游舞中生起的。又有人说，因为有见闻，所以空性不合理。如果那样，那个空性就是什么都没有，只是把心专注于不可见的事物上，这叫做断见。我们不希望也不争论那种空性。与外道辩论，只会徒劳无功。八种幻象的比喻是为了更容易理解空性的自性而引用的。现在，我们认为显现为见闻、有情世间、器世间、轮回和涅槃是空性的。如果不显现，就没有依赖，那么要依赖什么呢？如果认为是法性的本性，因为任何本性都没有成立，所以也不是空性。如《中观根本慧论》所说：“空与非空等四者，寂灭此中皆无有。”因为任何法都没有成立，所以是假立的。诸佛也曾说：“我和无我都不存在。”也曾考察过“是空性”，也曾说过“不是空性”。就像这样宣说一样。这些是宗派的重要契约，所以要理解。现在，以观察自性本空而显示本来解脱：一者解脱，于法性虚空中解脱。二者无有，于境心平等中解脱。自生解脱，于智慧虚空中解脱。任运成就解脱，于地界清净中解脱。一切皆因无生，故空性一者解脱，亦未离于一觉性之体性，故于彼解脱。境及执彼之心，显现为二，然从显现之初，未动摇于无二觉性，故于彼解脱。觉性自生之智慧，亦无有边际与偏颇，故于意义之智慧，于离戏独一中解脱。任运成就独一点，亦超越通达诠释之界，故于界中解脱。故于边解脱广大虚空之体性中，无有轮回涅槃之成立与破除。故遮障于无境中清净，于任何亦不可遮障之意，自生之智慧，本然安住也。略说此义，当如经中所说而了知。如《狮子力圆满经》所说：三千世界本来广大，
English
Because there is no change, whatever appears arises from the play of emptiness. Some say that because there is seeing and hearing, emptiness is not reasonable. If that were the case, that emptiness would be nothing, and focusing the mind solely on invisible things would be called annihilationism. We do not desire or argue for that kind of emptiness. Arguing with outsiders is just a waste of effort. The eight similes of illusion are cited to make it easier to understand the nature of emptiness directly. Now, we consider the appearances of seeing, hearing, sentient beings, the environment, samsara, and nirvana to be empty. If they did not appear, there would be no dependence, so what would one rely on? If one thinks it is the nature of reality, since no nature is established, it is not emptiness either. As it says in the Root Wisdom Treatise: "The four, such as empty and not empty, are not found in this peace." Because no dharma is established, it is imputed. The Buddhas have also said, "Neither I nor non-I exist." They have also examined "It is emptiness," and have said "It is not emptiness." It is like proclaiming this. These are important tenets of the philosophical schools, so they should be understood. Now, showing that contemplation is primordially liberated because it is empty in its own nature: One is liberated, liberated in the expanse of dharmata. Two are non-existent, liberated in the equality of object and mind. Self-arisen liberation, liberated in the expanse of wisdom. Spontaneously accomplished liberation, liberated in the purity of the ground. Because everything is unborn, emptiness is liberated as one, and it is not separate from the nature of one awareness, so it is liberated there. The appearance of object and the mind that grasps it as two, from the very beginning of appearance, does not waver from the non-dual awareness, so it is liberated there. The self-arisen wisdom of awareness has no limits or biases, so in the wisdom of meaning, it is liberated in the single, free from elaboration. The single spontaneously accomplished thigle is also beyond the realm of expression, so it is liberated in the expanse. Therefore, in the nature of the vast expanse of liberation, there is no establishment or rejection of samsara and nirvana. Therefore, obscurations are purified in the absence of an object, and the intention that cannot be obscured by anything is the self-arisen wisdom that has always been present. To explain this meaning briefly, it should be understood as it is stated in the scriptures. As it says in the Lion's Strength Perfection Sutra: The three thousand worlds are originally vast,
Chinese
不遮蔽我。 法界本自宽广， 狭隘的幽谷不遮蔽我。 自生本自明亮， 轮回的黑暗不遮蔽我。 觉性本自不灭， 生与死不遮蔽我。 三身本自存在， 五毒不遮蔽我。 方便与智慧本自存在， 结合与解脱二者不遮蔽我。 甘露本自疗愈疾病， 五毒之根不遮蔽我。 觉性本自无偏， 歧途与遮蔽二者不遮蔽我。 法身本自无我， 我与他二者不遮蔽我。 显现本自明澈， 五大不遮蔽我。 三身本自圆满， 生起与圆满二者不遮蔽我。 光明本自离于事物， 相状之法不遮蔽我。 自明本自不变， 善与恶二者不遮蔽我。 如是说。 于境无分别，自显现， 心的执着不遮蔽我。 智慧超越于法， 各种念头不遮蔽我。 不执着于显现与境二者， 八识不遮蔽我。 不区分佛与众生， 好与坏二者不遮蔽我。 不区分空与明二者， 沉没与掉举二者不遮蔽我。 不区分能做与所做二者， 乘的勤作不遮蔽我。 无证悟与未证悟二者， 是与非二者不遮蔽我。 无知与不知二者， 智与事物二者不遮蔽我。 不执着于方与类， 敌与友二者不遮蔽我。 不区分边与中， 歧途与遮蔽二者不遮蔽我。 无秘密与非秘密二者， 痛苦二者不遮蔽我。 无明与非明二者， 暗与明二者不遮蔽我。 五毒与智慧二者无别， 执着与分别二者不遮蔽我。 不向外与内看， 五大的因缘不遮蔽我。 不区分不同与众多， 一与多不遮蔽我。 不思过去与未来， 轮回与涅槃二者不遮蔽我。 不执着于明与暗二者， 散乱与昏沉不遮蔽我。 如是说。那也是因为法性本自广大，所以没有遮蔽。
English
Do not obscure me. The Dharmadhatu is inherently vast, The narrow ravine does not obscure me. Self-arisen is inherently clear, The darkness of samsara does not obscure me. Awareness is inherently immortal, Birth and death do not obscure me. The three bodies are inherently present, The five poisons do not obscure me. Skillful means and wisdom are inherently present, The two, union and liberation, do not obscure me. The nectar is inherently healing, The root of the five poisons does not obscure me. Awareness is inherently impartial, The two, straying and obscuration, do not obscure me. The Dharmakaya is inherently selfless, The two, self and other, do not obscure me. Appearance is inherently self-luminous, The five elements do not obscure me. The three bodies are inherently self-complete, The two, generation and completion, do not obscure me. Clarity is inherently devoid of things, The dharma of characteristics does not obscure me. Self-awareness is inherently immutable, The two, virtue and vice, do not obscure me. Thus it is said. Without conceptualization of objects, self-appearing, The mind's grasping does not obscure me. Wisdom transcends dharma, The various thoughts do not obscure me. Not grasping at the two, appearance and object, The eight consciousnesses do not obscure me. Not distinguishing between Buddha and sentient beings, The two, good and bad, do not obscure me. Not distinguishing between emptiness and clarity, The two, sinking and agitation, do not obscure me. Not distinguishing between doing and what is done, The effort of the vehicle does not obscure me. Without realization and non-realization, The two, is and is not, do not obscure me. Without knowing and not knowing, The two, intellect and things, do not obscure me. Not grasping at direction and category, The two, enemy and friend, do not obscure me. Not distinguishing between edge and center, The two, straying and obscuration, do not obscure me. Without secret and non-secret, The two, suffering, do not obscure me. Without awareness and non-awareness, The two, darkness and light, do not obscure me. The five poisons and wisdom are non-dual, The two, grasping and conception, do not obscure me. Not looking outward and inward, The conditions of the elements do not obscure me. Not distinguishing between different and many, The one and the many do not obscure me. Not thinking of past and future, The two, samsara and nirvana, do not obscure me. Not grasping at clarity and obscurity, The two, distraction and dullness, do not obscure me. Thus it is said. That is because the nature of reality is inherently vast, so there is no obscuration.