Tibetan
ཡུལ་འཇོམས་པར་ནུས་པ་ལྟ་བུའོ། །འདི་དག་ཀྱང་བློའི་རྩལ་འཕང་ཐ་དད་པས་གྲུབ་པའི་མཐའ་དང་ལམ་གྱི་ཚུལ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ན་གོང་མས་འོག་མ་རྟོགས་ཀྱང༌། འོག་མས་གོང་མ་མི་རྟོགས་པས། རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གནད་ངེས་པ་རྣམས་གསང་དགོས་ཏེ། འོག་མའི་བློར་མི་ཤོང་བས། ཆོས་ཀྱི་ཆེ་བ་ཉམས་པ་དང༌། འོག་མའི་སྡིག་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། གསང་བ་རྒྱལ་བའི་མཛོད་དུ་གདམས་པ་སྟེ། རིན་པོ་ཆེ་སྤུངས་པ་ལས། ཚིག་འདི་དག་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་ནང་དུ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་བརྗོད་པར་མ་བྱེད་ཅིག དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་ཚིག་འདི་ཀུན་ཐོས་པས་སྐྲག་པ་དང༌། དངངས་པ་དང༌། བརྒྱལ་བར་འགྱུར་ཏེ། གསང་སྔགས་རྣམས་ལ་མི་མོས་ཏེ། ཡིད་བྱུང་ནས། དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་བས་ན། བསྟན་ཅིང་ཐོས་པར་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། རླུང་ཕྱོགས་ཙམ་དུ་ཡང་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །གསུང་གི་རྡོ་རྗེས་གསོལ་བ། ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཀུན་དེ་ལྟར་འབྱུང་བ་དེ་ཅིའི་རྒྱུ་ལགས་ཞེས་དྲིས་སོ། །བཀའ་སྩལ་པ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་སྐལ་བ་མེད་པས། གསང་སྔགས་རྣམས་ཀྱི་སྣོད་དུ་མ་གྱུར་ནས་བློ་ཆུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔེར་ན་ཁབ་ཀྱི་མིག་ཏུ་རས་ཡུག་བརྫངས་པས་ཤོང་བ་མེད་ཅིང་འགྲོ་བའི་སྐབས་མེད་པ་དང་འདྲའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་འཛིན་པ་སྤང་བར་གདམས་ན། གང་དང་གང་དག་འཛིན་པ་ཡིན། །དེ་དང་དེ་དག་ཇི་ལྟར་སྤང༌། །ཞེས་ཞིབ་མོར་དཔྱོད་པ་དག་གི་བློའི་ཐེ་ཚོམ་བསལ་བའི་ཕྱིར་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། ཡེ་སངས་རྒྱས་པས་གྲོལ་བའི་རིག་པ་དེ། །གཏད་འཛིན་སེམས་ཀྱི་གཟེབ་ཏུ་མ་འཆིངས་ཤིག །ཡེ་ནས་ཡུལ་མེད་རྣམ་ཀུན་དག་པའི་ཀློང༌། །མཁའ་མཉམ་བདེ་ཆེན་གཞི་རྩ་བྱང་ཆུབ་ཀློང༌། །དེ་ལ་འཁོར་བ་མི་སྲིད་གདོད་མའི་བབས། །རིག་པའི་རང་ངོ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བས་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པར་གནས་པའི་རང་བཞིན་རྣམ་དག་ལ་ལྟོས་ནས་འཁོར་བ་ཡོད་མ་མྱོང་བ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ལ་གློ་བུར་ཀུན་རྟོག་པའི་གཟེབ་ཀྱིས་མ་འཆིངས་ཤིག་ཅེས་གདམས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་གཟེབ་རིག་པའི་འཆིང་བར་ཆེ་བ་དེ་ཡང་རྣམ་གྲངས་མཐའ་ཡས་ཀྱང་བསྡུ་ན་ཐ་སྙད་ཚིག་ལ་ཞེན་པའི་གཟེབ་དང༌། མི་རྟོག་ལྟེངས་པོའི་གཟེབ་དང༌། བྱ་རྩོལ་འཛིན་པའི་གཟེབ་དང༌། སྣང་བ་བདེན་འཛིན་གྱི་གཟེབ་དང༌། ངེས་དོན་གཞན་ནས་ཚོལ་བའི་གཟེབ་དང༌། སྟོང་གཟུགས་མཚན་འཛིན་གྱི་གཟེབ་དང༌། གཤིས་ཤོར་སྟོང་ལྟའི་གཟེབ་དང༌། རྟོག་པ་ཁ་འབྱམས་ཀྱི་གཟེབ་དང༌། སྟོང་བསྒོམ་མུན་རྡོའི་གཟེབ་དང༌། གནད་མེད་སྡུག་སྒུར་གྱི་གཟེབ་དང་བཅུར་གསུངས་ཏེ། རིན་པོ་ཆེ་སྤུངས་པའི་རྒྱུད་ལས། དེ་ནས་སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང༌། །རང་གི་ཆེ་བའི་ ཚིག་༼༡༽རྣམས་སུ། །འདི་སྐད་ཅེས་ནི་རྔམས་པར་བསྒྲགས། །ཆོས་ཀུན་རོ་གཅིག་མ་ཤེས་པར། །ཐ་སྙད་ཚིག་ལ་བདེན་འཛིན་པ། །ལུས་ཀྱིས་མི་ཐེགས་ཁུར་ཁུར་འདྲ། །དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་མ་ཤེས་པར། །མི་རྟོག་ལྟེངས་པོ་སུས་བསྒོམས་པ། །རི་བོ་སྐེད་པར་འབྲེགས་དང་འདྲ། །ཤུགས་འབྱུང་རང་གནས་མ་ཤེས་ པར། །བྱ་བྱེད་རྩོལ་བ་སུས་འཛིན་པ། །རི་མོ་མཁན་གྱི་ཆགས་འཛིན་འདྲ། །རང་བྱུང་འགག་མེད་མ་ཤེས་པར། །སྣང་བ་བདེན་ཅིག་ངེས་འཇོག་པ། །ལྗོན་ཤིང་སྲོག་དང་བྲལ་བ་འདྲ། །སྐུ་གསུམ་ཡེ་རྫོགས་མ་ཤེས་པར། །ངེས་ལུང་གཞན་དུ་འཚོལ་བ་ནི། །གླང་པོའི་རྗེས་བཅད་མ་རྙེད་འདྲ། །སྙིང་པོའི་བཅུད་ཏིག་མ་ཤེས་པར། །རིག་པའི་རང་གདངས་སྟོན་པ་ནི། །མཁའ་འགྲོ་རྙྀ་ལ་བཟུང་བ་ འདྲ། །ཅོག་གཞག་རང་གྲོལ་མ་ཤེས་པར། །ལྟ་བ་རྟོགས་པར་ཁས་འཆེས་ པ། །ནལ་བུ་རྒྱལ་པོར་བརྫུས་པ་འདྲ། །ལུས་ངག་དྲོད་རྟགས་མ་རྒྱས་པར། །སྐྱེ་མེད་རྟོགས་པར་ཁས་ལེན་པ། །ལུང་བ་སྟོང་པའི་རླུང་དང་འདྲ། །ལུ་གུ་རྒྱུད་ལ་མ་གོམས་པར། །འཁྲུལ་སྣང་འགག་པར་ཁས་ལེན་པ། །མུན་ཁུང་ནང་གི་མཛུབ་ཡུག་འདྲ། །བླ་མེད་རྒྱུད་འདི་མ་ཤེས་པར། །ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་པ་དེ། །ཁ་བྲག་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་འདྲ། །ཞེས་སོ། །དེ་དག་གི་དོན་ཅུང་ཟད་བཀྲོལ་ན། སྣང་སེམས་ཐམས་ཅད་རིག་པའི་ངང་དུ་སྐྱེ་མེད་རང་སྣང་གཞི་མེད་དུ་རོ་གཅིག་པར་མ་ཤེས་པར། ཐེག་པའི་རིམ་པ་དང་ལྟ་སྒོམ་གྱི་རྣམ་གཞག་མང་པོས་སེམས་ཉིད་ཀྱི་གནས་ལུགས་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པར་འདོད་ཀྱང་ཐ་སྙད་ལ་དོན་དུ་འཛིན་པ་དེས་འཆིང་བ་འགྲོན་པོ་ཁུར་གྱིས་དུབ་པ་དང་འདྲ་སྟེ་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཆོས་བོར་ན་བདེའོ། །རིག་པ་ཀ་དག་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་དབྱིངས་ན་རང་གསལ་ཟང་ཐལ་རྗེན་པའི་རིག་པ་སྟོང་གསལ་གཉིས་མེད་ཡེ་འབྲེལ་དུ་མ་ཤེས་པར། སེམས་རྟོག་མེད་རྩེ་གཅིག་གི་ངང་བསྒོམས་པས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ས་མི་ཆོད། གནས་ལུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་མི་མཐོང༌། གཟུང་འཛིན་གྱི་འཕྲང་མི་སྒྲོལ་ཏེ། རི་བོ་མཆོག་རབ་ཀྱི་རྐེད་པར་བྲེགས་ནས་ཆོད་དུ་རེ་བའི་མི་དང་འདྲ་སྟེ། སེམས་འཛིན་གྱི་བརྟོད་ཕུར་ཕྱུང་ན་བདེའོ། །རིག་པ་ལ་རང་བཞིན་གྱི་བསམ་གཏན་ཡོད་པ་ངོས་མ་ཟིན་པར། ལུས་གནད་དང་རླུང་སེམས་ཀྱི་གནད་ཀྱིས་བསྒོམ་ལ་གནས་སུ་རེ་ན། རི་མོ་མཁན་རང་གི་རི་མོ་ལ་ཆགས་པ་ལྟར་ཆོས་ཉིད་དགོངས་པའི་ངང་དང་མཇལ་དུས་མེད་པས། འབད་རྩོལ་གྱི་ཐབས་ལམ་སྤངས་ན་བདེའོ། །རིག་པ་ཟང་ཐལ་གྱི་རྩལ་ལས་རོལ་པར་ཤར་བའི་སྟོང་གཟུགས་མེད་པ་གསལ་སྣང་ཙམ་དུ་མ་ཤེས་པར། ལ་ལས་སྣང་བ་རང་གི་སེམས་ཡིན་དུ་འཛིན་པ་དང༌། ལ་ལས་དོན་གཞན་ཕྱི་རོལ་དུ་འཛིན་པ་སྟེ། ལྗོན་ཤིང་སྙིང་པོ་བསྐམས་པ་ལ་ལོ་འདབ་མི་འབྱུང་བ་ལྟར། འབྲས་བུ་ངལ་བ་དོན་མེད་པས་སྣང་བ་འདི་ཡིན་གྱི་ཕྱོགས་འཛིན་ཐམས་ཅད་བཏང་ན་བདེའོ། །སྤྱིར་༼༡༽སྣང་བ་རྩལ་ལས་རོལ་པར་ཤར་བ་དེ་འཛིན་པ་དག་པས་དག་པར་སྣང་བ་དང༌།་མ་དག་པས་འཁྲུལ་པར་སྣང་སྟེ། སྣང་དུས་ནས་རོལ་པ་ཙམ་ལས་ཕྱི་ནང་གང་ནའང་མེད་ལ་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པས་གཞི་མེད་ཀྱི་སྟོང་གཟུགས་མེད་པ་གསལ་སྣང་ཁོ་ནའོ། །འདི་སྔར་ཡང་བཤད་ཟིན་ཏོ། །རིག་པའི་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་སྐུ་གསུམ་དོན་དམ་གྱི་བདེན་པར་མ་ཤེས་པར་དབྱིངས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ག་ཤེད་ན་སྟོང་སྟོང་པོ་ཅིག་ཡོད་པར་འདོད་པ་སྟེ། གླང་པོ་རང་ཁྱིམ་དུ་བྱུང་ནས་ཕུག་ན་ཡོད་པ་དེ་མ་ཤེས་པར་རྗེས་ལ་ཕར་བཅད་ནས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་དུ་བཙལ་ཡང་མི་རྙེད་པ་དང་འདྲ་བས་དོན་དམ་གཤིས་ལ་ཚོལ་བའི་བློ་སྤངས་ན་བདེའོ། །རིག་པ་ཆོས་ཟད་ཟང་ཀ་རྗེན་ཡེར་ཡེར་བ་འདི་མ་ཤེས་པར་ཕྱི་སྣང་བའི་སྟོང་གཟུགས་རིག་གདངས་ལ་རིག་པར་འཛིན་པ་ནི་གཟུང་འཛིན་གྱི་སྒྲོག་ལས་མི་ཐར་ཏེ་བྱ་སྲད་བུས་བཏགས་པ་དེ་འཕུར་བར་འདོད་ཀྱང་དར་རེ་ལས་འགྲོ་ས་མེད་པ་དང་འདྲ་བས་འོད་སྣང་ལ་དག་གྲོལ་སྤངས་ན་བདེའོ། །རིག་པ་རིག་ས་དེར་ཅོག་གཞག་རང་གྲོལ་གྱི་དོན་མ་རྟོགས་པར། སྟོང་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། གསལ་བ་དང༌། བྱར་མེད་ལ་སོགས་པའི་གོ་སྤྱི་༼༡༽རེ་རེའི་ཆ་བཀག་༼༢༽ནས་ངས་ལྟ་བ་རྟོགས་སོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཤིང་རྟོགས་པར་ཁས་འཆེ་ཡང༌། ནལ་ཕྲུག་ངོ་གསར་པ་མེད་པ་དེ་ཆ་ལུགས་བཅོས་ནས་ང་རྒྱལ་པོའོ་ཞེས་བརྫུ་བ་དང་འདྲ་བས་ཡིད་དཔྱོད་ཀྱི་ལྟ་བ་སྤངས་ན་བདེའོ། །རྩ་ཤེ་ལས་ཀྱང༌། ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་སྤང་པའི་ཕྱིར། །གོའུ་ཏམ་ཁྱོད་ཀྱིས་གང་གསུངས་ པ། །ཞེས་པ་བཞིན་ནོ། །མངོན་རློམ་ཡིད་དཔྱོད་ལ་གདེང་བཅས་ནས་ངས་ལྟ་བ་རྟོགས་སོ་༼༣༽བྱར་མེད་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྔམ་པོ་ཆེར་སྨྲ་བ་ནི། རྣལ་དོན་དང་མ་འབྲེལ་བས་ངོ་ཚ་མེད་པའི་ཚིག་སྟེ་བླུན་རྨོངས་མུན་པ་ཅན་མིན་པ་སུ་ཞིག་དེ་སྐད་སྒྲོག་པར་བྱེད། གང་ལ་བློ
Chinese
就像能够摧毁地方一样。这些也是由于智慧的能力高低不同，所成就的见地和道路的方式不同，因此，上位者能够理解下位者，而下位者不能理解上位者。所以，自性大圆满的要诀必须保密，因为下位者的智慧无法容纳，会导致佛法的伟大性受损，并且会成为下位者的罪恶之缘。秘密是诸佛的宝藏中的教诲，胜过堆积珍宝。这些话语，即使是声闻和缘觉等，也不要对他们说起一丝一毫。」「那是什么原因呢？因为那些人听到这些话都会感到害怕、惊慌和昏厥，对密咒不信任，产生邪见，由于这种成熟，众生会遭受巨大的地狱之苦。更不用说宣讲和听闻了，甚至连风的方向都不要提及。语金刚祈请道：世尊，为什么声闻等众生会这样呢？佛陀回答说：声闻和缘觉等没有福分，没有成为密咒之器的资格，因为他们智慧狭小。例如，用布条塞进针眼里，既无法容纳也无法穿过一样。」像这样教导舍弃执着，那么，什么是执着呢？这些执着应该如何舍弃呢？为了消除详细思考者的智慧疑惑，广说如下：本来成佛而解脱的觉性，不要束缚在执着心的盒子里。」「本来无处，一切清净的虚空，与虚空等同的大乐根本菩提虚空，其中不可能有轮回，是原始的降临。觉性的自性远离戏论，因为本来就安住于成佛的自性清净，所以从未有过轮回，就像虚空一样。不要用突然产生的分别念的盒子束缚它。」这样教导说。佛法的盒子是觉性的最大束缚，虽然名目繁多，但如果归纳起来，就是执着于名言词句的盒子，不作意放任的盒子，勤作执着的盒子，显现实执的盒子，从他处寻求意义的盒子，以及空色相执的盒子。
English
It is like having the power to destroy a place. These are also because the abilities of wisdom are different, and the ways of achieving views and paths are different. Therefore, the superiors can understand the inferiors, but the inferiors cannot understand the superiors. Therefore, the key points of the Great Perfection of Self-Nature must be kept secret, because the wisdom of the inferiors cannot accommodate them, which will damage the greatness of the Dharma and become a cause of sin for the inferiors. Secrets are the teachings in the treasury of the Buddhas, which are better than piling up treasures. These words should not be mentioned even a little to the Shravakas and Pratyekabuddhas, etc." "Why is that? Because those people will be afraid, panicked, and faint when they hear these words, and they will not trust the secret mantras, and they will have wrong views. Because of this maturation, sentient beings will suffer great hellish suffering. Not to mention preaching and hearing, do not even mention the direction of the wind. Vajra Speech prayed: World Honored One, why do Shravakas and other beings do this? The Buddha replied: Shravakas and Pratyekabuddhas and others have no merit and are not qualified to be vessels of secret mantras, because they have small wisdom. For example, it is like stuffing a cloth strip into the eye of a needle, which cannot be accommodated and cannot pass through." Like this, if you are taught to abandon clinging, then what is clinging? How should these clingings be abandoned? In order to eliminate the doubts of the wisdom of those who think carefully, the detailed explanation is as follows: The awareness that is originally enlightened and liberated, do not bind it in the box of the clinging mind." "Originally there is no place, the space of all purity, the great bliss root bodhicitta space equal to space, in which there can be no samsara, it is the original descent. The self-nature of awareness is free from elaboration, because it originally abides in the self-nature purity of enlightenment, so there has never been samsara, just like space. Do not bind it with the box of sudden conceptual thoughts." Thus it is taught. The box of Dharma is the greatest bondage of awareness. Although there are many names, if they are summarized, they are the box of clinging to words and phrases, the box of non-intentional letting go, the box of diligent clinging, the box of appearance of real clinging, the box of seeking meaning from elsewhere, and the box of clinging to emptiness and form.
Chinese
意为执著之匣，失却本性的空见之匣，分别念纷杂之匣，空修如暗石之匣，无要义之苦行之匣等十种。如《宝积经》中所说，其后导师亦以自身伟大之语宣说：“若未了知诸法一味性，执著名言文字为真实，如身负重担不堪负。若未了知法界智无二，谁修无念呆滞之禅定，如断山腰一般徒劳。若未了知任运自成之本性，谁执著能所勤作之行为，如画师执著所绘之物。若未了知自生无灭之本性，谁将显现执为实有而固定，如树木失去生命般枯萎。若未了知三身本自圆满，向外寻求确定之教言，如寻觅象迹而不得。若未了知心髓精要之精华，谁宣说觉性之自性光明，如虚空捉鸟般无益。若未了知当下安住自然解脱，谁自诩已证悟见地，如芦苇冒充国王般虚假。若身语暖相未生起，谁自诩已证悟无生，如空谷回响般虚妄。若未熟习脉气明点，谁自诩已断除错乱显现，如暗室摸索般盲目。若未了知此无上密续，谁欲修持此法，如步入悬崖绝壁之路。”如是宣说。略微解释这些意义：若未了知一切显现与心识，皆于觉性之中，无生自显，无基而一味，却以次第乘和众多见修之分别，欲求现证心性之实相，此乃执著名言为实有，如负重之客般疲惫，故舍弃名言之法方为安乐。若未了知觉性本初清净，离戏论之法界中，自明朗然，空明无二，本来俱生，却修持心无分别，专注一境之禅定，则无法证得法性之地，无法见到实相之体性，无法度脱能所之险隘，如砍断妙高山之腰，却期望其断裂之人，徒劳无功，故拔除心之执著木桩方为安乐。觉性本具自性之禅定，
English
These are the boxes of clinging, the boxes of losing one's nature in emptiness, the boxes of scattered thoughts, the boxes of meditating on emptiness like a dark stone, and the boxes of meaningless suffering, totaling ten. As stated in the Precious Stack Sutra, the Teacher himself proclaimed in his own great words: "If you do not know that all dharmas are of one taste, and hold onto nominal words as true, it is like carrying a burden that the body cannot bear. If you do not know that the expanse and wisdom are non-dual, whoever meditates on mindless, dull meditation is like cutting off the waist of a mountain. If you do not know the self-arising, self-abiding nature, whoever clings to actions and efforts is like a painter clinging to his paintings. If you do not know the self-born, unceasing nature, whoever fixes appearances as truly existent is like a tree devoid of life. If you do not know that the three bodies are primordially complete, seeking definitive teachings elsewhere is like following the tracks of an elephant and not finding it. If you do not know the essential essence of the heart, whoever teaches the self-radiance of awareness is like grasping at a mirage. If you do not know that resting as it is is self-liberation, whoever claims to have realized the view is like a reed pretending to be a king. If the signs of warmth in body and speech have not developed, whoever claims to have realized the unborn is like wind in an empty valley. If you are not accustomed to the channels and energies, whoever claims to have stopped deluded appearances is like groping in a dark cave. If you do not know this unsurpassed tantra, whoever wants to practice it is like entering a path of cliffs." Thus it is said. To explain these meanings slightly: If you do not know that all appearances and mind are of one taste in the state of awareness, unproduced, self-appearing, and without basis, but instead try to realize the actual state of mind through the stages of the vehicle and many distinctions of view and meditation, this is clinging to nominal terms as real, like a tired traveler burdened with a load. Therefore, abandoning the dharma of nominal terms is happiness. If you do not know that awareness is primordially pure, in the expanse free from elaboration, self-luminous, clear, and non-dual, primordially co-emergent, but instead meditate on a mind without thoughts, focused on one point, you will not attain the ground of dharmata, you will not see the nature of reality, and you will not cross the dangerous pass of grasping and clinging. It is like a person cutting off the waist of Mount Meru and hoping it will break, which is futile. Therefore, pulling out the stake of mental clinging is happiness. Awareness has its own natural meditation,