Tibetan
། །ཐམས་ཅད་མིང་ཙམ་དོན་ ལ་མཚོན་བརྗོད་འདས། །གྲོལ་དང་འཁྲུལ་མེད་འཁོར་འདས་ལ་ཟློས་པས། །སུ་ཡང་མ་རྩོལ་བཅོས་བསྒྱུར་མ་བྱེད་ཅིག །ཡངས་དོག་མཐོ་དམན་མེད་པའི་རིག་པ་ལ། །རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་ཀྱིས་དམིགས་གཏད་ཤོལ། །བྱ་བྱེད་འགྲོ་འོང་མེད་པའི་རིག་པ་ལ། །དུས་དང་གཉེན་པོ་མེད་ཀྱིས་འཛིན་རྩོལ་ཞོག །ཆེད་དུ་དམིགས་པ་ཡོད་ན་འཆིང་བའི་རྒྱུ། །གང་ལའང་གཏད་འཛིན་མ་འཆའ་ཕྱམ་ལ་ཐོང༌། །ཆོས་ཀུན་ཡེ་ནས་གྲོལ་རུང་མ་གྲོལ་རུང༌། །གནས་ལུགས་རང་བཞིན་དག་རུང་མ་དག་རུང༌། །སེམས་ཉིད་སྤྲོས་དང་བྲལ་རུང་མ་བྲལ་རུང༌། །གཉུག་མའི་གཤིས་ལ་གྲུབ་རུང་མ་གྲུབ་རུང༌། །འཁོར་འདས་རང་བཞིན་གཉིས་རུང་མི་གཉིས་རུང༌། ། བསམ་བརྗོད་ཀུན་ལས་འདས་རུང་མ་འདས་རུང༌། །དགག་སྒྲུབ་འཁྲུལ་པ་ཞིག་རུང་མ་ཞིག་རུང༌། །རྟོགས་པའི་ལྟ་བ་རྟོགས་རུང་མ་རྟོགས་ རུང༌། །ཆོས་ཉིད་དོན་ལ་བསྒོམས་རུང་མ་བསྒོམས་རུང༌། །བླང་དོར་མེད་པས་སྤྱད་རུང་མ་སྤྱད་རུང༌། །གནས་ལུགས་འབྲས་བུ་གྲུབ་རུང་མ་གྲུབ་རུང༌། །ས་དང་ལམ་རྣམས་བགྲོད་རུང་མ་བགྲོད་རུང༌། །སྒྲིབ་པ་ཀུན་དང་བྲལ་རུང་མ་བྲལ་ རུང༌། །བསྐྱེད་རྫོགས་ཆོས་ཉིད་རྫོགས་རུང་མ་རྫོགས་རུང༌། །ཐར་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་རུང་མ་ཐོབ་རུང༌། །འགྲོ་དྲུག་འཁོར་བར་འཁྱམས་རུང་མ་འཁྱམས་ རུང༌། །རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་རུང་མ་གྲུབ་རུང༌། །རྟག་ཆད་གཉིས་འཛིན་བཅིངས་རུང་མ་བཅིངས་རུང༌། །ཆོས་ཉིད་དགོངས་པར་སླེབ་རུང་མ་སླེབ་རུང༌། ། གོང་མའི་རྗེས་སུ་སྙོགས་རུང་མ་སྙོགས་རུང༌། །གནམ་ས་འདྲེ་ལྡོག་སྣང་བ་ཅི་ཤར་ཡང༌། །ཕྱལ་བ་ལྷུག་པ་གཞི་མེད་ཟང་ཀ་མ། །གཏད་མེད་ཟང་ཟིང་བན་བུན་ཆལ་མ་ཆོལ། །རེ་དོགས་གཉིས་མེད་སྨྱོན་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན། །ལྟ་སྒོམ་རིས་མེད་ཆེད་འཛིན་འདོད་བློ་ཞིག །ཞེ་འདོད་འཁྲིས་མེད་འདི་ཞེས་རྩོལ་སྒྲུབ་མེད། །གང་བྱུང་བྱུང་ལ་གང་སྣང་སྣང་དུ་ཆུག །གང་ཤར་ཤར་ལ་གང་ཡིན་ཡིན་དུ་ཆུག །གང་ཡང་ཡིན་ལ་གང་ཡང་མིན་དུ་ཆུག །ཀུན་སྤྱོད་ངེས་མེད་རིག་པ་ཐོད་རྒལ་ ངང༌། །ཆོས་དང་ཆོས་མིན་རྩིས་གཞི་འགའ་མེད་པས། །གཏད་མེད་ཟང་ཀ་གྲུབ་མཐའི་གཟེབ་ལས་འདས། །ཟ་འཆག་ཉལ་འདུག་ཉིན་ཞག་ཕྱམ་གདལ་བས། ། རང་བཞིན་ཆོས་ཉིད་མཉམ་པའི་ངང་ཉིད་དེ། །མཆོད་པའི་ལྷ་མེད་བརྡུང་བའི་འདྲེ་ཡང་མེད། །སྒོམ་པའི་ཆོས་མེད་ཐ་མལ་རང་དགའི་ངང༌། །མ་བཅོས་རྒྱལ་པོ་སྙེམས་མེད་ཕྱམ་གཅིག་པས། །ཕྱལ་བ་ལྷུག་པ་ལྷུན་གྲུབ
Chinese
། །一切唯名，超越言诠表述之境。解脱与无谬，轮回与涅槃皆是重复。谁也不要造作改造。 在无有宽窄高低之觉性中，无有边际偏颇，放下执着。 在无有作为来去之觉性中，无有时机和对治，停止执取。 若有特意之执着，乃束缚之因。于任何事物皆不执着，任其自然。 诸法本自解脱，或未解脱。实相自性清净，或不清净。 心性离戏，或未离戏。本初之性成就，或未成就。 轮回涅槃自性二元，或非二元。超越一切思议言说，或未超越。 破除是非对错之迷乱，或未破除。证悟之见解证悟，或未证悟。 法性之义修习，或未修习。无取舍而行持，或未行持。 实相之果成就，或未成就。地与道等行进，或未行进。 远离一切障碍，或未远离。生圆次第法性圆满，或未圆满。 解脱之果获得，或未获得。六道轮回中流转，或未流转。 自性任运成就，或未成就。常断二执束缚，或未束缚。 法性之意趣通达，或未通达。追随上师之足迹，或未追随。 无论天地倒转，显现为何，任其自然，无有根基，空空荡荡。 无有执着，纷乱散漫，无有依靠，混乱不堪。 无有希冀恐惧，具足疯狂之行。无有见修行之分别，止息特意执着之念。 无有贪恋执着，无有此彼之勤作。随其所生而生，随其所显而显。 随其所现而现，随其所是而是。一切皆是，一切皆非。 行为无有定准，觉性顿超之境。不计较佛法与非法，无有执着，空空荡荡，超越宗派之樊篱。 吃喝拉撒睡，日夜任其自然。自性法性平等之状态，无有供养之神，亦无鞭打之鬼。 无有修持之法，安住于平凡自乐之境。无有造作之君王，无有傲慢，平等一体。 任其自然，无拘无束，任运自成。
English
All is merely name, transcending the realm of expression and representation. Liberation and non-delusion, samsara and nirvana are all repetitions. Let no one fabricate or alter. In the awareness without width or narrowness, high or low, without boundaries or partiality, release all fixation. In the awareness without action or movement, without time or antidote, cease all grasping. If there is intentional fixation, it is the cause of bondage. Do not cling to anything, let it be. All phenomena are primordially liberated, or not liberated. The nature of reality is pure, or not pure. The nature of mind is free from elaboration, or not free from elaboration. The innate nature is accomplished, or not accomplished. Samsara and nirvana are dualistic in nature, or non-dualistic. Transcending all thought and expression, or not transcending. Dispelling the confusion of right and wrong, or not dispelling. The view of realization is realized, or not realized. Practicing the meaning of dharmata, or not practicing. Acting without acceptance or rejection, or not acting. The result of reality is accomplished, or not accomplished. Traveling the paths and stages, or not traveling. Separated from all obscurations, or not separated. The nature of the generation and completion stages is perfected, or not perfected. The fruit of liberation is attained, or not attained. Wandering in the six realms of samsara, or not wandering. The nature is spontaneously accomplished, or not accomplished. Bound by the dualistic clinging to permanence and annihilation, or not bound. The intention of dharmata is understood, or not understood. Following the footsteps of the gurus, or not following. Whatever arises, whether heaven and earth are reversed, let it be natural, without foundation, empty. Without attachment, scattered and unrestrained, without reliance, chaotic and disorderly. Without hope or fear, possessing the conduct of a madman. Without distinction between view and practice, ceasing intentional fixation. Without desire or attachment, without effort or striving. Let whatever arises arise, let whatever appears appear. Let whatever manifests manifest, let whatever is be. Everything is, everything is not. Conduct is uncertain, the state of awareness is sudden and transcendent. Without regard for dharma or non-dharma, without attachment, empty, beyond the confines of sectarianism. Eating, drinking, sleeping, sitting, day and night, let it be natural. The state of equality of nature and dharmata, without gods to worship, nor demons to strike. Without practices to cultivate, abiding in the ordinary state of self-enjoyment. The unmade king, without arrogance, equally one. Let it be natural, unrestrained, spontaneously accomplished.
Tibetan
་༼༡༽གཅིག་པུ་ ཉིད། །མ་བྱས་ཡེ་ཟིན་རྩོལ་སྒྱུབ་བྲལ་བས་བདེ། །ལྟ་བའི་གཞི་མེད་སྒོམ་པའི་ངང་མེད་ལ། །སྤྱད་པའི་ཆོས་མེད་བསྒྲུབ་འདོད་འབྲས་བུ་མེད། །ཐམས་ཅད་རིས་མེད་མཉམ་པར་ཕྱམ་འདས་པ༼༢༽། ། བྱ་རྩོལ་མ་དགོས་ཡངས་དོག་མེད་པར་བདེ། །སྨོན་པ་མེད་པས་སྒྲུབ་བློའི་ཆོས་ཟད་དེ། །སྤང་བྱ་མེད་པས་གཉེན་པོའི་འཆིང་ཞེན་འདས། །གང་ཡིན་ཀུན་ཡིན་ཡིན་མིན་འགའ་མེད་པས། །གང་སྣང་གང་ཤར་འདེམ་ཀ་མེད་པར་གྲོལ། །མ་གྲོལ་ཡེ་གྲོལ་རང་གྲོལ་ཆོས་མེད་པས། ། ཕྱམ་གཅིག་གཏད་མེད་ལ་བཟླའི་ཆོས་ལས་འདས། །ཀློང་ཡངས་ཀློང་ཡངས་ཀློང་ཆེན་ཡངས་པའི་ངང༌། །ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཀློང་གསལ་ཀློང་འབྱམས་པས། ། ཀློང་གཅིག་གཉིས་མེད་བདེ་ཀློང་འཁྱིལ་པ་ནི། །སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་ཆོས་ཉིད་ཟད་སར་ཕྱིན། །མི་འགྱུར་ལྷུན་གྲུབ་འདུན་མ་ལེགས་པའི་རྩེ། །བདག་བཞིན་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་འགྲོ་རྣམས་ཀྱང༌། ། འདི་བཞིན་ཡེ་འབྱམས་ཀློང་ཆེན་གཅིག་ཏུ་དྲིལ། །ཀུན་བཟང་ས་ལ་གཏན་སྲིད་ཟིན་པ་ཡིན། །ཆོས་དབྱིངས་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཀློང་དུ་ལ་བཟླ་བར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ།། །། རང་བཞིན་གདོད་ནས་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །བཏང་གཞག་འགྲོ་འོང་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ། །བཙལ་བས་མི་འགྲུབ་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང༌། ། རང་བཞིན་བཞག་པས་འོད་གསལ་ཉི་ཟླ་འཆར། །ཡུལ་ཀྱང་མི་དགག་སེམས་ཀྱང་མི་གཟུང་བར། །རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་༼༡༽ངང་ལས་མི་གཡོ་ན། །ཀུན་བཟང་ཡངས་པ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པར་ཕྱིན། །མི་སྤྲོ་མི་བསྡུ་རང་དྭངས་སང་ངེ་བ། ། དྭངས་པའི་རྒྱ་མཚོ་མི་གཡོ་མཉམ་པ་བཞིན། །ཆོས་ཉིད་གཏིང་གསལ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ངང༌། །འབྱུང་འཇུག་རེ་དོགས་བྲལ་བར་གནས་པ་ཡིན། །ཚིག་གིས་མི་མཚོན་འཇུར་བུའི་སེམས་མེད་པར། །རང་བབས་གྱིན་འདའ་བཅོས་བསླད་མེད་པ་ནི། །ཀློང་ཐིམ་ཆོས་ཉིད་མཚན་མ་མེད་པ་སྟེ། །སྒོམ་དང་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་མེད་པས། །བྱིང་རྒོད་རང་ཡན་རང་བྱུང་དགོངས་པར་ཤར། །སྤངས་པས་མི་སྤོང་ཀུན་རྟོག་རིག་པའི་རྩལ། །ཆོས་ཉིད་ངང་དུ་དབྱེ་བསལ་རིས་མེད་པས། ། བསྒྲུབས་པས་མི་འགྲུབ་ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་སུ་ཤར། །འཁོར་བ་མ་སྤངས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སུ། །ཀློང་ཆེན་རྩལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དག་པས་མཐོང༌། །ཡེ་ནས་སྣང་སེམས་རང་བབས་ཆོས་ཉིད་ངང༌། །ཏིང་འཛིན་མི་གཡོ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ཤར་བས། ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ཀུན་བཟང་ཐུགས་ཀྱི་མཆོག
Chinese
༼༡༽唯一 本身。不做而本来成就，远离勤作故而安乐。没有见的基础，没有修的自性，没有可行的法，没有想成就的果。一切无偏，平等中超越༼༢༽。 无需作为，宽坦无碍而安乐。没有希求故而修心的法已尽，没有舍弃故而解脱对对治的束缚执着。任何是皆一切是，没有什么是或不是，任何显现任何生起，无须选择而解脱。未解脱即是本来解脱，自解脱无法， 平等一味，无所依凭，超越能诠之法。虚空广大，虚空广大，大虚空广大的自性。大虚空无边，虚空明澈，虚空浩瀚， 一味虚空，无二安乐虚空盘旋，种种自解脱，已至法性穷尽之处。不变任运，善妙愿欲之顶峰。如我一般，随行之众生， 亦如是，本来浩瀚，融入大虚空一味中。于普贤之地，已得稳固之基。法界宝藏中，开示一切法于菩提心之虚空中能诠之第九品。 。 自性本初清净之菩提心，于无有舍取、去来之法性中，寻求不能成就，法性乃虚空之界。 安住自性，光明日月升起。境亦不遮止，心亦不执取，自性任运༼༡༽于自性中不摇动。到达普贤广大之意境。不散布不收拢，自清净澄澈。 如清净之大海，不摇动，平等一般。法性深邃明澈，自生智慧之自性。乃是远离生灭、希求、疑虑而安住。言语无法诠释，无有如虫蛀般之心，自然而然，无有造作染污，乃是虚空融入，无有法性之相，故无有能修所修之法，沉寂与喧嚣，皆是自然流露，于自生之意境中显现。不因舍弃而不舍弃，乃是遍计分别智慧之游舞。于法性自性中，无有分别，无有界限， 不因修饰而成就，法性于法界中显现。不舍弃轮回，于自生智慧中，以大虚空游舞之瑜伽而得见。本来显现之心，自然安住于法性自性中。于禅定中不摇动，如河流般持续生起， 金刚顶，普贤心之精华
English
༼༡༽Alone Itself. Not done, primordially accomplished, blissful due to being free from effort and striving. Without a basis for view, without a state for meditation, without a dharma to practice, without a desire to accomplish, there is no result. All without bias, equallypassed beyond༼༢༽. No need for action, blissful without narrowness or vastness. Without aspiration, the dharma of striving mind is exhausted. Without anything to abandon, attachment to antidotes is transcended. Whatever is, is all, there is nothing that is or is not. Whatever appears, whatever arises, liberated without choice. Not liberated is primordially liberated, self-liberated, without dharma. Equally one, without reliance, beyond the dharma of recitation. Vast space, vast space, the nature of great vast space. Great vastness boundless, space clear, space immense, One space, non-dual bliss space swirling, various self-liberations, gone to the exhaustion of dharmata. Immutable, spontaneously accomplished, the peak of perfect aspiration. Beings who follow after me, Likewise, primordially vast, integrated into one great space. On the ground of Kuntuzangpo (Samantabhadra), the ultimate state is attained. From the treasury of the Dharmadhatu, the ninth chapter, which teaches that all dharmas are recited in the space of Bodhicitta. . The Bodhicitta, naturally pure from the beginning, in the dharmata without letting go, holding, going, or coming. Searching does not accomplish it; dharmata is the space of the sky. Settling in self-nature, the clear light of the sun and moon arises. Without rejecting objects or grasping the mind, spontaneously accomplished༼༡༽unmoving in its nature. Gone to the vast, great intention of Kuntuzangpo (Samantabhadra). Not scattering, not gathering, naturally clear and bright. Like the clear ocean, unmoving, equal. The nature of reality, deeply clear, the nature of self-arisen wisdom. It abides free from arising, ceasing, hope, and doubt. Inexpressible in words, without a worm-eaten mind, naturally passing away, without fabrication or corruption, it is the absorption of space, the nature of reality without characteristics. Since there is no dharma to meditate on or to be meditated upon, sinking and agitation are naturally free, arising in the self-arisen intention. Not abandoning by abandoning, the play of all-discriminating awareness. In the nature of reality, without distinction or limitation, Not accomplished by accomplishment, the nature of reality arises in the expanse. Not abandoning samsara, into self-arisen wisdom. Seen by the yoga of the play of great space. From the beginning, appearance and mind naturally abide in the nature of reality. Unmoving in samadhi, like the flow of a river arising, Vajra peak, the supreme heart of Kuntuzangpo (Samantabhadra).