Tibetan
་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་འཇིག་རྟེན་དང༌། ། དག་པའི་སངས་རྒྱས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱང༌། །རྟོགས་དང་མ་རྟོགས་རྩལ་ལས་ཤར་བ་ཡི། །རོལ་པ་མ་འགགས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཁྱབ་ཀྱང༌། །ཆོས་དབྱིངས་ངང་ལ་༼༡༽རྟོགས་དང་མ་རྟོགས་ཙམ། །རྟོགས་པས་བདེ་གཤེགས་དག་པའི་སྣང་བ་དང༌། །མ་རྟོགས་མ་རིག་གཟུང་འཛིན་བག་ཆགས་ལས། །སྣ་ཚོགས་སྣང་ཡང་དབྱིངས་ལས་གཡོས་པ་མེད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཀུན་གྱི་དངོས་གཞི་སྟེ། ། མཚན་ཉིད་མ་འགགས་སྣ་ཚོགས་ཅིར་ཤར་ཡང༌། །རང་གསལ་ཆོས་ཉིད་དག་པའི་དབྱིངས་སུ་གསལ༼༡༽། །དབྱེ་བསལ་མེད་དོ་རྒྱ་ཡན་རིག་པའི་འགྲོས། ། ཟང་ཐལ་ཡེ་ཤེས་རང་བྱུང་ཀློང་ཡངས་ཤིང༌། །མ་བསྒྲིབས་ཕྱི་ནང་མེད་པར་འོད་གསལ་བས། །རང་རིག་སེམས་ཀྱི་མེ་ལོང་འོད་པོ་ཆེ། །འདོད་འབྱུང་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །བཙལ་བ་མེད་པར་ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་བས། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་འདོད་དགུར་འབྱུང་བའི་དཔལ། །ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་གྲངས་ཇི་སྙེད་ པ། །དབྱིངས་ལས་དབྱིངས་བྱུང་ཐབས་མཆོག་མ་འགགས་ཤར། །ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་སུ་ལྷུན་རྫོགས་པས། །དངོས་པོ་ཟིལ་གནོན་སྟོང་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀློང༌། །སྟོང་པ་ཟིལ་གནོན་བྱང་ཆུབ་རང་རིག་༼༢༽ ཀློང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་སྣང་སྟོང་ཡེ་ནས་མེད། །གཉིས་མེད་མ་ཞེན་བསམ་ཡས་ཆོ་འཕྲུལ་འབྱུང༌། ། དུས་གསུམ་དུས་མེད་སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །མི་འགྱུར་མི་ཕྱེད་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཀློང༌། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་རིག་པ་༼༣༽ཡེ་ཤེས་དབྱིངས། །གཟུང་འཛིན་ཟིལ་གནོན་རང་རིག་བྱང་ཆུབ་ཀློང༌། །ཕྱི་དང་ནང་མེད་ཆོས་ཉིད་ལྷུན་ཡངས་ སོ། །ཆོས་དབྱིངས་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།། །། སེམས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ། །ལྟ་བ་བསྒོམ་མེད་སྤྱོད་པ་སྤྱད་དུ་མེད། །འབྲས་བུ་བསྒྲུབ་མེད་ས་ལམ་བགྲོད་དུ་མེད། །དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་མེད་བཟླས་བརྗོད་རྫོགས་རིམ་མེད། །དབང་ལ་བསྐུར་མེད་དམ་ཚིག་བསྲུང་དུ་མེད། །ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ། །གློ་བུར་རིམ་རྩོལ་རྒྱུ་འབྲས་ཆོས་ལས་འདས། །འདི་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟེ། །ཉི་མ་སྤྲིན་དང་མུན་པས་མ་བསྒྲིབས་ལ། །གློ་བུར་མ་བྱས་དབྱིངས་ན་ངང་གིས་གསལ། །རྩོལ་ཞིང་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་བཅུ་གང་བསྟན་པ། །རྩལ་ལས་གློ་བུར་འཁྲུལ་ངོར་གསུངས་པ་ཉིད། །རིམ་རྩོལ་དབང་པོའི་རིམ་པས་འཇུག་པའི་ཐབས། །ཨ་ཏི་ཡོ་ག་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་དོན། །ཇི་བཞིན་རྣལ་དུ་འབྱོར་ལ་བསྟན་པ་མིན། །རིམ་འཇུག་རྩོལ་བ་ཅན་གྱི་གང་ཟག་རྣམས། །ཆོས་ཉིད་གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་དྲང་བའི་ཕྱིར། །ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག །ཆུང་ངུ་གསུམ་ལ་བསྟན་པའི་རིམ་པ་ སྟེ། །ཀྲཱི་ཡ་ཨུ་པ་ཡོ་ག་རྣམ་པ་གསུམ། །འབྲིང་པོ་གསུམ་ལ་རང་བཞིན་བབས་ཀྱིས་གྲུབ། །མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་ཨ་ཏི་རྣམ་པ་གསུམ། །ཆེན་པོ་གསུམ་ལ་གདོད་ནས་སྣང་བ་སྟེ། །རྒྱུ་འབྲས་ཐེག་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་དབྱེ་བས། །སྐལ་ལྡན་འགྲོ་བ་བྱང་ཆུབ་གསུམ་ལ་འདྲེན། །ཀུན་ཀྱང་མཐར་ཐུག་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་དོན། །གསང་ཆེན་རྨད་དུ་བྱུང་འདིར་འཇུག་དགོས་པས། །ཀུན་གྱི་རྩེ་མོ་འོད་གསལ་མཆོག་མི་འགྱུར། ། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་ཐེག་པར་གྲགས། །ཆོས་ཀྱང་གཉིས་ལས་བླང་དོར་བྱ་རྩོལ་ཅན། །རྩལ་ལས་རོལ་པར་ཤར་བའི་རང་བཞིན་གྱི། །སེམས་དང་སེམས་བྱུང་བག་ཆགས་སྦྱང་ཕྱིར་བསྟན། །དེ་དག་སེམས་ལས་ཡེ་ཤེས་དག་པར་ འདོད། །བླང་དོར་བྱ་རྩོལ་མེད་པའི་ཆོས་ཆེན་ནི། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་ཀྱི། །ངོ་བོ་ཐད་དྲང་ངང་ལས་མ་གཡོས་པར། །མངོན་དུ་བྱེད་པས་གཞན་དུ་རྩོལ་མི་དགོས། །རང་ལ་བཞག་ནས་གཞན་དུ་འཚོལ་མི་བྱེད། །འདི་ནི་ཉི་མའི་ངོ་བོ་དེ་ཉིད་དོན། །རང་གཞག་འོད་གསལ་མི་གཡོ་གནས་པར་ འདོད། །གཞན་ནི་སྤྲིན་དང་མུན་སེལ་རྩོལ་སྒྲུབ་ཀྱིས། །ཉི་མ་གདོད་སྒྲུབ་བྱེད་དང་མཚུངས་པར་བསྟན། །དེས་ན་འདི་གཉིས་ཁྱད་པར་གནམ་ས་བཞིན། །དེང་སང་ཨ་ཏིར་རློམ་པའི་གླང་ཆེན་དག །འགྱུ་འཕྲོའི་རྟོག་ཚོགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཡིན་ལོ། །རྨོངས་པ་འདི་ཀུན་མུན་པའི་ཀློང་ཉིད་དུ། །རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་ལ་རིང༌། །རྩལ་དང་རྩལ་ལས་ཤར་བའང་མི་ཤེས་ན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྨོས་ཅི་དགོས། །འདིར་ནི་གདོད་ནས་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་ སེམས། །དོན་དམ་དབྱིངས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་བདེན་པ་ནི། །སྨྲ་བསམ་འདས་པས་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །ངང་གིས་མི་གཡོ་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཞིང༌། །འགྱུ་འཕྲོའི་སྤྲོས་དང་ཡེ་ནས་བྲལ་བ་ལ། །ངོ་བོ་ཞེས་བརྗོད་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་འདྲ། །དེ་ཡི་རྩལ་ནི་འཆར་ཚུལ་མ་འགགས་པའི། །རིག་པ་ཟང་ཐལ་རྟོག་དཔྱོད་གཉིས་དང་བྲལ། །སལ་གྱིས་གསལ་ཡང་གཟུང་འཛིན་མེད་པ་ཡིན། །རྩལ་ལས་ཤར་བའི་རིག་པ་སྤྲོས་པའི་བློ། །དེས་བསྐྱེད་གཟུང་འཛིན་བག་ཆགས་སྣ་ཚོགས་ ཅན། །ཡུལ་མེད་ཡུལ་དུ་གཟུང་བའི་ཡུལ་ལྔ་དང༌། །བདག་མེད་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཉོན་མོངས་ལྔ།
Chinese
种种形态世间，清净佛身与智慧，证悟与未悟从力中显现，游舞无碍遍布虚空界，法界自性中，唯有证悟与未悟之别。证悟则为善逝清净之显现，未悟乃无明能取所取习气，种种显现然未离法界。菩提心乃一切之本体，体性无灭种种显现，自明法性清净界中明。无有分别广大智慧之运行，通彻智慧自生广阔界，无有遮蔽内外光明，自证心之明镜光芒万丈。如意宝珠珍宝法界，无需寻觅一切皆自生，自生智慧如意成就之吉祥，广大功德种种数量，界中生界胜妙法无灭显现。一切皆于无生界中任运圆满，事物力压空性菩提界，空性力压菩提自证界。菩提心上显空本无别，无二无执不可思议之幻化生。三时无时无生法界，不变不异无为之界，三时佛陀觉性智慧界，能取所取力压自证菩提界，无有内外法性任运广大。从法界珍宝藏中，开显菩提心自性之品第四。 心性菩提心之体性，无有见修，无有行可修，无有果可成，无有地道可行，无有坛城可建，无有念诵圆次第，无有灌顶，无有誓言可守。本来自生清净法性中，无有骤然次第勤作因果之法。此乃菩提心之体性，如日未被云与黑暗所遮蔽，无有骤然未作于界中自然明。勤作修持之十法所宣说，乃从力中骤然于迷乱境中宣说。次第勤作乃根基次第趣入之方便，无上瑜伽金刚藏之
English
Various forms of the world, the pure Buddha's body and wisdom, arising from the power of realization and non-realization, unceasingly playing and pervading the expanse of the sky, in the nature of the Dharma realm, there is only the difference between realization and non-realization. Realization is the pure appearance of the Sugata, non-realization is the ignorance of grasping and clinging to habitual tendencies, various appearances but not moving from the realm. Bodhicitta is the basis of all, its nature is unceasing and various appearances arise, self-luminous Dharma nature is clear in the pure realm. There is no distinction, the vast movement of wisdom, thorough wisdom, self-born vast space, unobscured, without inside or outside, luminous, the self-aware mind is a great mirror of light. Wish-fulfilling jewel, precious Dharma realm, without searching, everything is self-born, self-born wisdom, auspiciousness that arises as desired, great qualities, various quantities, the supreme method of the realm arising from the realm, unceasingly appearing. Everything is spontaneously perfected in the unborn realm, phenomena overpowering emptiness, the realm of Bodhi, emptiness overpowering the self-aware realm of Bodhi. In Bodhicitta, appearance and emptiness are originally inseparable, non-dual, non-attached, inconceivable manifestations arise. The Dharma realm of the three times, timeless and unborn, the unchanging, undifferentiated, unconditioned realm, the wisdom realm of the awakened awareness of the Buddhas of the three times, grasping and clinging overpowering the self-aware Bodhi realm, without inside or outside, the Dharma nature is spontaneously vast. From the treasury of the precious Dharma realm, the fourth chapter, which reveals the nature of Bodhicitta. The nature of mind, the essence of Bodhicitta, has no view to meditate on, no action to practice, no fruit to accomplish, no grounds or paths to traverse, no mandala to construct, no recitation or completion stage, no empowerment, no vows to keep. In the originally spontaneously accomplished pure Dharma nature, there is no sudden gradual effort of cause and effect. This is the essence of Bodhicitta, like the sun unobscured by clouds and darkness, without sudden effort, naturally clear in the realm. The ten Dharmas of effort and practice that are taught are taught from the power of sudden confusion. Gradual effort is the means of entering through the stages of the senses, the essence of Atiyoga Vajra.
Chinese
。正如实相安住并非所诠释，为引导具次第趣入精勤者，入于法性原始界，声闻缘觉菩萨乘，诠释小三之次第。克里亚（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）瑜伽邬波瑜伽三种，中等三种以自性降临而成就，玛哈（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）阿努（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）阿底（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）三种，伟大三种本初显现，以因果乘之法门开显，引导具缘众生趋向三菩提，然一切终极皆需趣入金刚藏之义，因此此殊胜大秘密，乃一切之顶峰，光明无变异，是为现证菩提心之乘。然法亦有二，即取舍勤作，为清净自性中，由力用而显现之，心与心生之习气而宣说。彼等欲令从心而生之智慧清净。无取舍勤作之大法，乃是自生智慧菩提心性之，本体于直道中不移动，而令现前，故不需向外勤作。安住于自，不向外寻觅。此乃太阳本体之意义，安住于自，光明不移。他者乃是藉由驱散云雾之勤作，而宣说太阳如同初始之成就者。因此二者之差别犹如天地。如今自诩为阿底瑜伽之大象们，错认动摇之分别念为菩提心。此等愚昧皆于黑暗之中，远离自性大圆满之义。若不了解力用与由力用而生起，更何须提及菩提心之本体？此处乃是本初清净之菩提心，胜义法界之法性真谛，乃是言思所不及，故为般若波罗蜜多。自然不移，自性光明，于动摇戏论本离之法上，称之为本体，如太阳之精华。其力用乃是显现方式不间断之，觉性坦然，远离分别与思择，虽澄澈明晰然无能取所取。由力用生起之觉性乃是戏论之心，由此生起能取所取之各种习气，于无境中执取为境之五境，于无我中执取为我之五烦恼。
English
As it is, abiding in reality is not what is explained. For the sake of guiding those who diligently enter in stages, into the realm of primordial Dharma nature, the vehicles of Śrāvakas, Pratyekabuddhas, and Bodhisattvas, explain the order of the three small ones. Kriyā, Yoga, and Upa-yoga are the three types. The three middle ones are accomplished by the descent of their own nature. Mahā, Anu, and Ati are the three types. The three great ones are primordially manifest. By opening the doors of the Dharma of the cause and effect vehicles, sentient beings with fortune are guided towards the three enlightenments. However, all ultimately need to enter the meaning of Vajragarbha. Therefore, this extraordinary great secret is the pinnacle of all, the unchanging supreme luminosity. It is known as the vehicle of manifest enlightenment essence. However, Dharma also has two aspects: taking and abandoning, which involve effort. It is taught for purifying the mind and mental events, which arise from the power of one's own nature. They desire to purify the wisdom that arises from the mind. The great Dharma without taking and abandoning effort is the nature of self-arisen wisdom Bodhicitta. Its essence remains unwavering in the direct path, and it is made manifest, so there is no need to strive externally. Abiding in oneself, one does not seek elsewhere. This is the meaning of the essence of the sun itself, abiding in oneself, luminosity unmoving. Others explain that the sun is like the initial achiever through the effort of dispelling clouds and darkness. Therefore, the difference between these two is like heaven and earth. Nowadays, the elephants who boast of being Ati Yoga mistake the fluctuating thoughts for Bodhicitta. All this ignorance is in the realm of darkness, far from the meaning of the Great Perfection of self-nature. If one does not understand the power and what arises from the power, what need is there to mention the essence of Bodhicitta? Here, it is the primordially pure Bodhicitta, the Dharma nature truth of the ultimate realm, which is beyond words and thoughts, hence it is Prajñāpāramitā. Naturally unmoving, self-luminous, and from the beginning free from the elaborations of fluctuation, it is called the essence, like the heart of the sun. Its power is the uninterrupted way of appearing, awareness is transparent, free from both conceptualization and discernment, although clearly clear, there is no grasping or being grasped. The awareness that arises from the power is the elaborating mind, which generates various habits of grasping and being grasped, the five objects that are grasped as objects in the absence of objects, and the five afflictions that grasp as self in the absence of self.