Tibetan
ང་སྤང་བླང་མ་བྱས་པས། །རང་བབས་ཆོས་ཉིད་དབྱེ་བསལ་མེད་པ་ནི། །གཏི་མུག་འོད་གསལ་ཆེན་པོར་གྲོལ་ཞེས་བྱ། ། མཚན་མོ་ལ་སོགས་གཉིད་ཀྱིས་མྱོས་པ་ནའང༌། །རང་བབས་སྤྲོ་བསྡུ་བྲལ་བའི་ངང་ཉལ་བས། །རགས་པར་སྣང་བ་ནུབ་པས་དེར་འཛིན་ནུབ། །ཕྲ་བ་ཆེས་ཕྲ་འཛིན་པར་བཅས་ནུབ་པས། །ཆ་༼༡༽མཉམ་མི་རྟོག་ངང་དུ་རིག་པའི་སེམས། ། འབྱུང་འཇུག་རེ་དོགས་བྲལ་བར་རང་བཞིན་གནས། །ཀུན་རྟོག་ཆོས་དབྱིངས་གྲོལ་བའི་དུས་ཡིན་པས༌། །འཁོར་བ་མྱང་འདས་གྲོལ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན། ། གཉིད་ཀྱང་རང་བྱུང་གདོད་མའི་ཀློང་ཆེན་ཏེ། །རྩལ་རྣམས་ངོ་བོའི་དབྱིངས་སུ་གཞིར་ཐིམ་པས། །རོལ་པར་འཛིན་པའི་སྤྲོས་ཀུན་ངང་གིས་ཞི། །བྱར་༼༢༽མེད་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དགོངས་པའོ། །དེ་ལྟར་འདོད་དང་མི་འདོད་བར་མའི་སེམས། ། དུག་གསུམ་རྩལ་ལས་རོལ་པར་ཤར་ཏོ་ཅོག །དབྱིངས་ལས་བྱུང་ཞིང་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་དུ་ཤར། །དབྱིངས་སུ་མ་གཏོགས་གཡོས་པ་འགའ་མེད་པས། །གཟེད་༼༣༽དང་བཅོས་བསྒྱུར་གང་ཡང་མི་བྱེད་པར། །དབྱིངས་ཉིད་ངོས་གཟུང་ངང་དེར་གཞག་མ་ཐག ། རང་ཞི་རང་ཡལ་རང་སར་གྲོལ་བ་གནད། །ཉོན་མོངས་ལས་དང་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། །རྩལ་ལས་རོལ་པར་ཤར་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ ལ། །གཉེན་པོ་བཟང་བྱས་ཐར་པའི་ལམ་ཉིད་ཀྱང༌། །རྩལ་ལས་རོལ་པར་ཤར་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཏེ། །གཉིས་ཀ་རྩལ་ལས་རོལ་པར་ཡེ་ཤར་བས། །ངོ་ཤེས་ངང་དུ་མ་བཅོས་འཇོག་པ་གནད། །བང་མཉམ་འགྲོས་མཉམ་གཞི་ནས་གཡོས་པར་མཉམ། །རྐྱེན་བྱུང་འདུས་བྱས་རྒྱུ་འབྲས་མ་འདས་པས། །རང་གཞག་ཅོག་གཞག་རྒྱུ་འབྲས་ཟློས་༼༡༽པ་གཅེས། །འདི་ནི་མཆོག་གསང་ཐེག་པའི་ཡང་རྩེ་སྟེ། །བློ་དམན་རྣམས་ལ་མི་སྨྲ་ཤིན་ཏུ་གསང༌། །སྒྲོ་སྐུར་དབང་གིས་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་འཆལ། །སྒྲོ་འདེབས་ཉིད་དང་དགོངས་པ་ལོག་པར་ཞུགས། །གསང་སྒོ་འཆོལ་རྣམས་མཐའ་མེད་ངན་འགྲོར་ལྟུང༌། །དེ་བས་རབ་གསང་ཐེག་པ་རྒྱལ་པོའི་གདུང༌། །སྐལ་བཟང་དམ་པ་རྣམས་ལ་བསྟན་ཞིང་གཏད། །མདོར་ན་གང་སྣང་ཡུལ་སེམས་རྐྱེན་རྣམས་ལ། །གཉེན་པོ་མི་འཇུག་རྩོལ་བས་མ་སྤངས་པར། །རང་གཞག་ཅོག་གཞག་རང་བབས་རིག་པའི་གནད། །བདེ་སྡུག་ཐམས་ཅད་རིག་པའི་འཆར་ཚུལ་ལ། །བླང་དོར་གཉིས་སུ་བཟུང་བས་སྲིད་པར་འཆིང༌། །གང་སྣང་ཡུལ་མཉམ་དབང་པོའི་ངོར་གསལ་ཙམ། །གང་ཤར་སེམས་མཉམ་དྲན་རིག་རྗེས་མེད་ཙམ། །གཉིས་ཀ་འཕྲལ་མཉམ་དགག་སྒྲུབ་འཆིང་བ་ཙམ། །དོན་ལ་ཕུགས་མཉམ་གཞི་མེད་སྣང་བ་ཙམ། །ཡུལ་རྣམས་རིས་མཉམ་གཞིགས་ན་རྗེས
Chinese
我不作取舍， 自性法尔无分别， 称为愚痴大光明中解脱。 夜晚等被睡眠迷惑时， 安住于自性无散乱之状态而眠， 粗显之相消失，故执着亦消失。 细微至极细微之执着亦消失， 故觉性之心，于༼༡༽平等无念之状态中。 生起融入，无希冀恐惧，安住于自性。 是分别念于法界解脱之时， 故说轮回涅槃解脱。 睡眠亦是自生原始之大虚空， 诸力于本体之界中融入为基础， 故执着戏论之念皆自然寂灭。 无༼༢༽作自生智慧之意。 如是喜与不喜之中间心， 三毒之力显现为游戏。 从界中生起，且于界之状态中显现， 除了界之外，无有任何动摇， 故不作༼༣༽接受与改造， 于界性本身认定之状态中安住之际， 自寂自灭，于自处解脱乃为要点。 烦恼业及习气一切， 亦是力之显现所生之奇妙变化 。 行善对治，解脱之道亦是， 力之显现所生之奇妙变化。 二者皆是力之显现而原始显现， 故于认识之状态中不作修饰安住乃为要点。 步调一致，行进一致，从根本上动摇亦一致。 因缘生起，有为法，未脱离因果， 故自安住，任其安住，因果循环༼༡༽至关重要。 此乃至上秘密乘之顶峰， 于劣慧者不宣说，极为秘密。 以妄加诽谤之故，使心要之教法错乱， 陷入妄加增损及错误见解。 泄露秘密之辈，堕入无边恶趣。 因此，极秘密之王乘血脉， 应向具善缘之殊胜者宣说并交付。 总而言之，无论显现为何，于对境、心、因缘等， 不施加对治，不以努力而舍弃， 自安住，任其安住，自性觉性之要点。 一切苦乐，于觉性之显现方式上， 若执取取舍二者，则束缚于有。 无论显现为何，对境平等，仅于感官前显现而已。 无论生起为何，心平等，仅是念头觉知无痕迹而已。 二者暂时平等，仅是破立束缚而已。 意义上根本平等，仅是无根显现而已。 诸境平等，若观察则无痕迹
English
I do not take or reject, The natural state of reality is without differentiation, It is said to be liberated in the great luminosity of ignorance. Even when intoxicated by sleep at night, etc., Sleeping in a state of naturalness, free from distraction, Gross appearances subside, so clinging to them subsides. Subtle, extremely subtle clinging also subsides, Therefore, the mind of awareness is in a state of ༼༡༽equality and non-thought. Arising and dissolving, without hope or fear, abiding in its own nature. It is the time when all thoughts are liberated into the Dharmadhatu, Therefore, it is said that samsara and nirvana are liberated. Sleep is also the great expanse of primordial spontaneity, All powers dissolve into the essence of reality as their basis, Therefore, all elaborations of grasping at appearances naturally subside. The intention of ༼༢༽unmade, self-arisen wisdom. Thus, the mind in between liking and disliking, The power of the three poisons manifests as a play. Arising from the expanse and manifesting in the state of the expanse, Since there is no movement apart from the expanse, Therefore, without ༼༣༽accepting or modifying anything, As soon as one rests in the recognition of the expanse itself, Self-pacifying, self-dissolving, liberation in its own place is the key point. All afflictions, actions, and habitual tendencies, Are also miraculous displays arising from the manifestation of power . Even the path of liberation, doing good as an antidote, Is also a miraculous display arising from the manifestation of power. Since both arise primordially from the manifestation of power, It is essential to rest in the state of recognition without fabrication. Equal pace, equal gait, equal shaking from the root. Since conditioned phenomena arise from causes and conditions and do not transcend cause and effect, It is precious to let it rest on its own, let it rest as it is, and repeat cause and effect ༼༡༽. This is the pinnacle of the supreme secret vehicle, It is not spoken to those of inferior intellect, it is extremely secret. Due to the power of false accusations, the essential teachings are distorted, One falls into adding or subtracting and into wrong views. Those who leak secrets fall into endless lower realms. Therefore, the lineage of the extremely secret royal vehicle, Should be taught and entrusted to those virtuous ones with good fortune. In short, whatever appears, towards objects, mind, and conditions, Without applying antidotes, without abandoning through effort, Let it rest on its own, let it rest as it is, the key point of self-existing awareness. All happiness and suffering, in the way awareness manifests, Clinging to taking and rejecting binds one to existence. Whatever appears, objects are equal, merely appearing before the senses. Whatever arises, the mind is equal, merely thoughts and awareness without trace. Both are temporarily equal, merely binding through affirmation and negation. In meaning, they are fundamentally equal, merely rootless appearances. All objects are equal, if examined, there is no trace.
Tibetan
་མེད་ཙམ། །བློ་རྣམས་ངོར་མཉམ་དཔྱད་ན་ནམ་མཁའ་ཙམ། །ཡུལ་སེམས་གཉིས་མེད་བར་སྣང་དག་པ་ཙམ། །དེ་ལྟར་སུས་ཤེས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་གདུང༌། །རྒྱལ་བའི་སྲས་མཆོག་ས་རབ་རིག་པ་འཛིན། །འདི་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ཡོད་མཉམ་མེད་མཉམ་ལ། །སྣང་མཉམ་སྟོང་མཉམ་བདེན་མཉམ་རྫུན་མཉམ་པས། །སྤང་གཉེན་འབད་རྩོལ་འཆིང་ཞེན་ཀུན་ཐོང་ལ། །ཡུལ་མེད་མཉམ་པ་ཆེན་པོར་ཕྱམ་གདོལ་ཅིག །སེམས་མེད་རིག་པ་ཆེན་པོར་ཕྱམ་གདོལ་ཅིག །སྐྱོན་མེད་དག་མཉམ་ཆེན་པོར་ཕྱམ་གདོལ་ཅིག །ཆོས་དབྱིངས་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། རྐྱེན་སྣང་མཁའ་མཉམ་དག་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ།། །།ཆོས་ཀུན་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་ཡེ་གྲོལ་བས། །མ་གྲོལ་བ་ཡི་ཆོས་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །འཁོར་བ་ཡེ་གྲོལ་གདོད་ནས་དག་པར་གྲོལ། །འདས་པ་ཡེ་གྲོལ་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་པར་གྲོལ། །སྣང་བ་ཡེ་གྲོལ་གཞི་རྩ་མེད་པར་གྲོལ། །སྲིད་པ་ཡེ་གྲོལ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་གྲོལ། །སྤྲོས་པ་ཡེ་གྲོལ་མུ་མཐའ་མེད་པར་གྲོལ། །སྤྲོས་མེད་ཡེ་གྲོལ་མ་སྐྱེས་དག་པར་གྲོལ། །བདེ་བ་ཡེ་གྲོལ་ཆོས་ཉིད་ཕྱམ་དུ་ གྲོལ། །སྡུག་བསྔལ་ཡེ་གྲོལ་གཞི་མཉམ་ཡངས་པར་གྲོལ། །བར་མ་ཡེ་གྲོལ་མཁའ་མཉམ་ཆོས་སྐུར་གྲོལ། །དག་པ་ཡེ་གྲོལ་དག་གཞིས་སྟོང་པར་གྲོལ། །མ་དག་ཡེ་གྲོལ་ཡོངས་གྲོལ་ཆེན་པོར་གྲོལ། །ས་ལམ་ཡེ་གྲོལ་བསྐྱེད་རྫོགས་བྲལ་བར་གྲོལ། །ལྟ་སྒོམ་ཡེ་གྲོལ་སྤང་བླང་མེད་པར་གྲོལ། །སྤྱོད་པ་ཡེ་གྲོལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོར་གྲོལ། །འབྲས་བུ་ཡེ་གྲོལ་རེ་དོགས་མེད་པར་གྲོལ། །དམ་ཚིག་ཡེ་གྲོལ་ཆོས་ཉིད་ཆེན་པོར་གྲོལ། །བཟླས་བརྗོད་ཡེ་གྲོལ་གླེང་བརྗོད་བྲལ་བར་གྲོལ། །ཏིང་འཛིན་ཡེ་གྲོལ་བསམ་ཡུལ་མེད་པར་གྲོལ། །ཡོད་མེད་ཡེ་གྲོལ་མཐའ་ལས་འདས་པར་གྲོལ། །རྟག་ཆད་ཡེ་གྲོལ་གཞི་རྩ་མེད་པར་གྲོལ། །ཡང་དག་ཡེ་གྲོལ་དམིགས་བསམ་འདས་པར་གྲོལ། །ཡང་དག་མིན་གྲོལ་ཕྱོགས་བསམ་འདས་པར་གྲོལ། །ལས་རྣམས་ཡེ་གྲོལ་གོས་པ་མེད་པར་གྲོལ། །ཉོན་མོངས་ཡེ་གྲོལ་འཆིང་གྲོལ་མེད་པར་གྲོལ། །བག་ཆགས་ཡེ་གྲོལ་རྟེན་གཞི་མེད་པར་གྲོལ། །རྣམ་སྨིན་ཡེ་གྲོལ་མྱོང་གཞི་མེད་པར་གྲོལ། །གཉེན་པོ་ཡེ་གྲོལ་སྤང་བྱ་མེད་པར་གྲོལ། །སྤང་བླང་གཉིས་མེད་མཁའ་མཉམ་ཡངས་པར་གྲོལ། །གྲོལ་བ་ཡེ་གྲོལ་བཅིངས་པ་མེད་པར་གྲོལ། །མ་གྲོལ་ཡེ་གྲོལ་བཅིང་གྲོལ་མེད་པར་གྲོལ། །གློད་པ་ཡེ་གྲོལ་གློད་རྒྱུ་མེད་པར་གྲོལ། །ཅོག་གཞག་ཡེ་གྲོལ་འཇོག་རྒྱུ་མེད་པར་གྲོལ། །མདོར་ན་སྣང་ཞིང་སྲིད་པ
Chinese
仅此而已。如果将智慧放在眼前平等衡量，就像天空一样。境与心二者无别，就像虚空清净一样。像这样谁能知晓，这是普贤王如来的血脉。殊胜的佛子，获得大地的智慧持明者。像这样诸法存在平等，不存在也平等。显现平等，空性平等，真实平等，虚假平等。因此，舍弃取舍、勤奋努力、束缚执着等一切。在无境的大平等中安住！在无心的大觉性中安住！在无过的大清净平等中安住！从法界宝藏中，显示因缘显现与虚空平等清净的第十一章。一切法在菩提心中本自解脱，没有解脱的法是不存在的。轮回本自解脱，从初始就清净解脱。过去本自解脱，任运自成地解脱。显现本自解脱，从无根基中解脱。有本自解脱，在菩提精华中解脱。戏论本自解脱，在无边际中解脱。无戏论本自解脱，在不生清净中解脱。乐本自解脱，在法性中彻底解脱。苦本自解脱，在基平等宽广中解脱。中间本自解脱，在虚空平等法身中解脱。清净本自解脱，在清净基空性中解脱。不清净本自解脱，在完全解脱的大解脱中解脱。地道本自解脱，在生圆次第分离中解脱。见修行本自解脱，在无取舍中解脱。行持本自解脱，在普贤王如来中解脱。果本自解脱，在无希冀恐惧中解脱。誓言本自解脱，在法性大性中解脱。念诵本自解脱，在离言语表达中解脱。禅定本自解脱，在不可思议中解脱。有无本自解脱，在超越边际中解脱。常断本自解脱，在无根基中解脱。真实本自解脱，在超越对境思维中解脱。非真实解脱，在超越方所思维中解脱。业本自解脱，在无沾染中解脱。烦恼本自解脱，在无束缚解脱中解脱。习气本自解脱，在无所依中解脱。异熟本自解脱，在无体验基中解脱。对治本自解脱，在无所断中解脱。无取舍二者，在虚空平等宽广中解脱。解脱本自解脱，在无束缚中解脱。未解脱本自解脱，在无束缚解脱中解脱。放松本自解脱，在无所放松中解脱。安住本自解脱，在无所安住中解脱。总之，显现与有
English
Just that. If wisdoms are equally measured in front of the face, it is like the sky. The two, object and mind, are undifferentiated, like the purity of space. Like that, who knows, this is the lineage of Samantabhadra. The supreme son of the Victorious Ones, the wisdom holder who has attained the earth. Like this, all dharmas are equal in existence, and equal in non-existence. Appearance is equal, emptiness is equal, truth is equal, falsehood is equal. Therefore, abandon all taking and rejecting, effort and striving, bondage and attachment. Settle in the great equality of no object! Settle in the great awareness of no mind! Settle in the great purity and equality of no fault! From the treasury of the Dharmadhatu, the eleventh chapter, which shows that the appearance of conditions is pure, equal to space. All dharmas are primordially liberated in the mind of enlightenment, and there is no dharma that is not liberated. Samsara is primordially liberated, liberated as pure from the beginning. The past is primordially liberated, spontaneously perfected and liberated. Appearance is primordially liberated, liberated from the root. Existence is primordially liberated, liberated in the essence of enlightenment. Proliferation is primordially liberated, liberated in limitlessness. Non-proliferation is primordially liberated, liberated in unborn purity. Bliss is primordially liberated, completely liberated in the nature of reality. Suffering is primordially liberated, liberated in the equality of the base, vastness. The intermediate is primordially liberated, liberated in the Dharmakaya equal to space. Purity is primordially liberated, liberated in the emptiness of the pure base. Impurity is primordially liberated, liberated in the great liberation of complete liberation. The grounds and paths are primordially liberated, liberated in the separation of generation and completion. View and meditation are primordially liberated, liberated in no taking and rejecting. Conduct is primordially liberated, liberated in Samantabhadra. Fruition is primordially liberated, liberated in no hope and fear. Samaya is primordially liberated, liberated in the great nature of reality. Recitation is primordially liberated, liberated in the absence of speech and expression. Samadhi is primordially liberated, liberated in the inconceivable. Existence and non-existence are primordially liberated, liberated in transcendence of extremes. Permanence and annihilation are primordially liberated, liberated in the absence of a root. Truth is primordially liberated, liberated in transcendence of objectified thought. Non-truth is liberated, liberated in transcendence of directional thought. Actions are primordially liberated, liberated in non-attachment. Afflictions are primordially liberated, liberated in the absence of bondage and liberation. Habitual tendencies are primordially liberated, liberated in the absence of a basis. Vipaka is primordially liberated, liberated in the absence of an experiential base. Antidotes are primordially liberated, liberated in the absence of what is to be abandoned. The two, taking and rejecting, are liberated in the vastness of space. Liberation is primordially liberated, liberated in the absence of bondage. Non-liberation is primordially liberated, liberated in the absence of bondage and liberation. Letting go is primordially liberated, liberated in the absence of what is to be let go. Abiding is primordially liberated, liberated in the absence of what is to be abided. In short, appearance and existence