Tibetan
་དག་དང་ལྡན་སྐྱེས་ཆེན་འགྲོ་མཆོག་ལགས། །ཆོས་བསྒྲུབ་གྲོགས་སུ་མཆོག་དྲུག་བསྟན་པ་ ནི། །མཆོད་གནས་མཆོག་ཏུ་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་བཀུར། །གཏོང་བའི་མཆོག་ཏུ་ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་གཏོང༌། །ནོར་གྱི་མཆོག་ཏུ་ཐོས་བསམ་དད་པ་བསྟེན། །བཤེས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་སེམས་ཉིད་རང་ངོ་ཤེས། །སེམས་བསྐྱེད་མཆོག་ཏུ་རང་འདོད་འཁྲི་བ་སྤོང༌། ། གྲུབ་རྟགས་མཆོག་ཏུ་བླ་མ་སངས་རྒྱས་མཐོང༌། །དེ་དག་འབྱོར་ན་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་འགྱུར། །བྱ་བ་མ་ཡིན་རྣམ་དྲུག་སྤང་བ་ནི། །རྒྱུད་ཚོད་མི་ཤེས་གང་ཟག་གཤེ་སྐུར་སྤང༌། །ལོག་འཚོའི་རྙེད་པས་དད་ལྡན་སུན་མ་འདོན། །བག་མེད་ཐོ་ཅོའི་སྨྱོན་སྤྱོད་ཤུགས་མ་དྲགས། །གཞན་ལ་ཁྱད་གསོད་མཐོ་དགོས་༼༡༽བརྙས་མ་བྱེད། །ལྟོ་རྒྱབ་ཆེད་དུ་དམ་པའི་ཆོས་མ་འདོར། །རྒྱུ་འབྲས་ཟབ་མོའི་རྟེན་འབྲེལ་ཁྱད་མ་བསད། །འདི་དག་སྤངས་ན་སྐྱེས་བུ་དམ་པར་འགྱུར། །ཆོས་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམ་དྲུག་ནི། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གཙུག་གིས་འཁུར། །སྒོ་གསུམ་དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ལམ་དུ་བསྒྱུར། །ངར་འཛིན་བདེན་ཞེན་རྟག་འཛིན་ལིངས་ཀྱིས་བསྐྱུར། །ཚེ་འདིའི་བློ་སྣ་སྐྱེས་ཚད་འབུར་འཇོམས་གྱིས། །ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་གཉེན་པོས་ཡུལ་ནས་ཕྱུང༌། །ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་ནོར་རྫས་རྒྱུད་ལ་བསྟེན། །དེ་ཡིས་རང་གཞན་འབྱོར་པ་ཉེ་བར་སྐྱེ། །ཉམས་སུ་ལེན་དུས་དགོས་པའི་ཆོས་དྲུག་ནི། །མྱུར་དུ་འཆི་ངེས་ཆོས་མིན་འདོར་དགོས་ཤིང༌། །བཏང་སྙོམས་འབྱུང་ཉེ་སྙོམས་ལས་མེད་པ་དགོས། །བརྩོན་འགྲུས་འཆོར་རྐྱེན་གཉེན་པོ་བསྟེན་དགོས་ཤིང༌། །དད་གུས་ལོག་སླ་གོ་འདྲིས་མ་ཁྱེར་ དགོས། །འཁྲུལ་སྣང་བཅད་དཀའ་བདེན་མེད་ཤེས་དགོས་ཤིང༌། །ལོག་སྤྱོད་འགོ་སླ་མི་དང་མི་འགྲོགས་དགོས། །ནང་པའི་ཁོངས་ཆུད་སྐྱབས་འགྲོ་རྣམ་དྲུག་ནི། །སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་བསྒྲུབ་བྱར་སྐྱབས་འགྲོ་ཞིང༌། །ཐེག་གསུམ་ཆོས་ལ་ལམ་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ། །ཉན་རང་བྱང་སེམས་གྲོགས་སུ་སྐྱབས་འགྲོ་ཞིང༌། ། མཁས་གྲུབ་བླ་མ་བསྟེན་པར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ། །ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་དངོས་གྲུབ་སྐྱབས་འགྲོ་ཞིང༌། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་བྱིན་རླབས་སྐྱབས་འགྲོ་བ། །འདི་དག་དང་པོར་༼༡༽སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་ལ་གཅེས། །དད་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ངོ་ཤེས་རྣམ་དྲུག་ ནི། །འགྲོ་ངོ་ཤེས་པས་རང་དོན་ཆོས་སུ་ཆུག །འབོར་ངོ་ཤེས་པས་འཁྲུལ་སྣང་ཞེན་ཆགས་སྐྱུངས། །ཉན་ངོ་ཤེས་པས་བླ་མའི་གདམས་ངག་ཉོན། །སྤོང་ངོ་ཤེས་པས་སྒོ་གསུམ་སྡིག་པ་སྤོངས། །སྤྱོད་ངོ་ཤེས་པས་ཟབ་དོན་ཆོས་ལ་སྤྱོད། །ལྟ་ངོ་ཤེས་པས་སེམས་ཉིད་དོན་ལ་ལྟོས། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཡང་དག་དོན་ལ་ཉེ། །སྐལ་བཟང་རྣམས་ཀྱི་གོམས་པའི་གནད་དྲུག་ནི། །གནས་ལུགས་བྱར་མེད་ཡིན་གྱིས་སྤྲོས་མེད་གནད། །སྒོམ་པ་འོད་གསལ་ཡིན་གྱིས་ཡེང་མེད་ གནད། །སྤྱོད་པ་སྒྱུ་མ་ཡིན་གྱིས་བདེན་མེད་གནད། །འབྲས་བུ་ལྷུན་གྲུབ་ཡིན་གྱིས་རང་ཆས་གནད། །རྐྱེན་ངན་རང་གྲོལ་ཡིན་གྱིས་འཛིན་མེད་གནད། །བདེ་སྡུག་རང་སེམས་ཡིན་གྱིས་རྩལ་སྦྱོང་གནད། །དེ་དང་ལྡན་ན་མ་བྱས་དོན་ཀུན་འགྲུབ། །རིགས་པ་དྲུག་གིས་རང་ལ་གྲོས་འདེབས་ནི། །ཚེ་ལ་ངེས་མེད་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམ་པར་རིགས། །འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྐྱོ་བ་སྐྱེ་བར་རིགས། །འགྲོ་དྲུག་ཚད་མེད་སྙིང་རྗེས་སྐྱོང་བར་རིགས། །བླ་མའི་མོས་གུས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་རིགས། །ཟབ་མོའི་གདམས་ངག་ཉམས་སུ་བླངས་པར་རིགས། །རང་ངོ་ཤེས་དུས་དབེན་པ་བསྟེན་པར་རིགས། །རིགས་པའི་རྗེས་འགྲོ་སྐྱེས་བུའི་མཆོག་རབ་ཡིན། །ཐེག་པའི་དོན་འདུས་ཤེས་པའི་ཆོས་དྲུག་ནི། །ཉོན་མོངས་རང་ག་ཐ་མལ་སྐྱོན་ཤེས་དགོས། ། ཉོན་མོངས་སྤོང་བ་ཉན་རང་ལམ་ཤེས་དགོས། །ཉོན་མོངས་སྦྱོང་བ་རྒྱལ་སྲས་ལམ་ཤེས་དགོས། །ཉོན་མོངས་བསྒྱུར་བ་གསང་སྔགས་ལམ་ཤེས་དགོས། །རང་བཞིན་ཡོངས་ཤེས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དགོས། །བླང་དོར་གྲོལ་བྱ་བཙལ་མེད་ཤེས་པ་དགོས། །དེ་དག་ལྡན་ན་ཉོན་མོངས་གོས་པ་མེད། །ཆོས་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་བློ་སྣ་རྣམ་དྲུག་ནི། །འཁོར་བའི་མཚང་རྟོགས་ངན་པའི་སྐྱོན་འཚོལ་འདྲ། །དེ་ལས་འབྲོས་བློ་དམག་མི་རུ་ལོག་འདྲ། །ཕྱིར་མི་བཟློག་བློ་ཝ་མོ་གལ་ཐར་འདྲ། །འཁོར་བ་སྤང་བློ་རྗེ་ངན་འཁོར་གཡོག་འདྲ། །འཁྱམས་ཀྱིས་དོགས་བློ་ལམ་ངན་ས་འཚོལ་འདྲ། །འཁོར་བ་གྲོལ་བློ་ཆབ་རོམ་ཆུར་ཞུ་འདྲ། །རྒྱུད་ལ་ཆོས་སྦྱོར་བློ་སྣ་རྣམ་དྲུག་ནི། །འཛིན་བློ་སྦྲང་མ་སྦྲང་རྩིར་འབྱར་བ་འདྲ། །བསམ་བློ་ས་རྡོའི་ནང་ནས་གསེར་འཚོལ་འདྲ། །རྟོགས་བློ་གསེར་སྦྲམ་ལག་ཏུ་ཐོབ་པ་འདྲ། །འདྲིས་པར་བསྒོམ་བློ་ཕྱི་དོར་བྱེད་འདྲ་དང༌། །ཡོན་ཏན་འཕེལ་བློ་དེ་ལ་རྒྱན་དུ་བྱེད། །མངོན་དུ་གྱུར་བློ་འདོད་དགུ་འབྱུང་འདྲའོ། །ཐེག་ཆེན་ཆོས་ལ་འབྲེལ་བ་དྲུག་ལྡན་ནི། །དངོས་འཛིན་འཇིག་ལ་ལྟ་བ་ཉམས་མྱོང་འབྲེལ། ། སྙོམས་ལས་སེལ་ལ་དད་པ་བརྩོན་འགྲུས་འབྲེལ། །ཐེག་དམན་སྐྱོབ་ལ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འབྲེལ། །ཁོང་ཁྲོ་འབྱིན་ལ་རང་སྐྱོན་གཞན་བདེན་འབྲེལ། ། འཕགས་ལམ་བགྲོད་ལ་མོས་གུས་སྙིང་རུས
Chinese
具足清净的伟大贤者，殊胜的众生之尊啊！作为修法的助伴，宣说了六种殊胜： 供养处最殊胜的是，恭敬上师三宝。 布施最殊胜的是，舍弃今生的事务。 财富最殊胜的是，依止闻思和信心。 益友最殊胜的是，认识心性本面。 发心最殊胜的是，断除自私的执着。 成就验相最殊胜的是，见到上师佛陀。 如果具备这些，二利自然成就。 应当断除的六种不如法行为是： 不了解根器，舍弃诽谤他人。 以邪命的利养，不应使具信者灰心。 不应放纵无节制的疯狂行为。 不应轻蔑他人，高傲自大，不应轻视。 不为衣食而舍弃殊胜的佛法。 不应轻视因果甚深的缘起。 如果断除这些，就能成为殊胜之人。 修行者应当做的六件事是： 以头顶戴上上师、本尊、空行。 身语意三门善业转化为菩提道。 彻底抛弃我执、实执、常执。 彻底摧毁今生的贪恋。 以对治法从根源上铲除五毒烦恼。 依止闻思修的财富，增益自他。 依此能使自他二利增长。 修持时所需的六种法是： 必须舍弃不能迅速确定死亡的非法之法。 必须舍弃容易产生懈怠的无所事事。 必须依止精进的对治。 必须不接受容易产生邪见的熟悉。 必须了知难以断除的错觉是无实的。 必须不与容易开始恶行之人交往。 纳入内道的六种皈依是： 皈依佛陀三身作为所修之境。 皈依三乘之法作为道路。 皈依声闻、缘觉、菩萨作为道友。 皈依具德上师。 皈依本尊坛城以求成就。 皈依智慧空行以求加持。 这些首先应当珍视作为前行之法。 具信者应当认识的六种是： 认识到死亡，将自身利益融入佛法。 认识到财富，减少对虚幻显现的贪执。 认识到听闻，听闻上师的教诲。 认识到舍弃，舍弃身语意三门的一切罪恶。 认识到行
English
Endowed with purity, great being, supreme among beings! As companions for Dharma practice, six excellences are taught: The most excellent object of veneration is to honor the Lama and the Three Jewels. The most excellent form of giving is to relinquish the activities of this life. The most excellent wealth is to rely on study, reflection, and faith. The most excellent friend is to recognize the nature of one's own mind. The most excellent generation of bodhicitta is to abandon attachment to one's own desires. The most excellent sign of accomplishment is to see the Lama and the Buddha. If these are attained, both aims will be spontaneously accomplished. The six non-deeds to be abandoned are: Without knowing the capacity of others, abandon criticizing and scolding people. Do not discourage those with faith with gains from wrong livelihood. Do not intensify uncontrolled, reckless, and mad behavior. Do not despise others, be arrogant, and do not belittle. Do not abandon the sacred Dharma for the sake of food and clothing. Do not belittle the profound interdependence of cause and effect. If you abandon these, you will become a noble person. The six deeds of those who practice Dharma are: To carry the Lama, Yidam, and Dakini on the crown of your head. To transform the virtuous deeds of body, speech, and mind into the path of enlightenment. To completely abandon self-grasping, clinging to reality, and clinging to permanence. To utterly destroy attachment to this life. To eradicate the five poisons of affliction from their source with antidotes. To rely on the wealth of study, reflection, and meditation on your mindstream. Through this, both your own and others' prosperity will increase. The six Dharmas needed during practice are: You must abandon non-Dharma, as death is certain to come quickly. You must abandon idleness, as equanimity is likely to arise. You must rely on the antidote to laziness. You must not become familiar with what easily leads to wrong views. You must know that illusions, which are difficult to cut, are unreal. You must not associate with people who easily engage in wrong actions. The six refuges that include one within the Buddhist fold are: Taking refuge in the three bodies of the Buddha as the object to be accomplished. Taking refuge in the Dharma of the three vehicles as the path. Taking refuge in the Hearers, Solitary Realizers, and Bodhisattvas as companions. Taking refuge in the wise and accomplished Lama. Taking refuge in the mandala of Yidam deities for accomplishment. Taking refuge in the wisdom Dakinis for blessings. These should be cherished as preliminary practices. The six recognitions that faithful ones should have are: Recognizing death, turn your own benefit into Dharma. Recognizing wealth, reduce attachment to illusory appearances. Recognizing listening, listen to the Lama's instructions. Recognizing abandonment, abandon all sins of body, speech, and mind. Recognizing act
Chinese
以智慧行持深奥之法，以观见之面目观照心性之义。如是行持则接近真义。 贤善者之串习六要诀： 认识到本性是无为的，这是离戏之要诀。 禅修是光明，这是无散乱之要诀。 行持是幻化，这是无实有之要诀。 果是任运自成，这是自性之要诀。 恶缘是自解脱，这是无执着之要诀。 乐苦是自心，这是勤修之要诀。 具足这些，则不作而诸事成办。 以六理劝诫自己： 生命无常，理应精进。 理应生起对轮回痛苦的厌离。 理应以无量慈悲守护六道众生。 理应对上师生起不间断的虔诚。 理应修持甚深口诀。 理应在证悟自性时依止寂静处。 随顺正理是殊胜丈夫。 汇集大乘之义的六种智慧之法： 必须认识到烦恼是自然、庸常的过患。 必须认识到声闻缘觉的断除烦恼之道。 必须认识到菩萨的调伏烦恼之道。 必须认识到密宗的转化烦恼之道。 必须认识到圆满的自性，自生之智慧。 必须认识到取舍解脱，无需寻觅。 具足这些，则烦恼不染。 修法者之六种心念： 了知轮回过患，如同寻找恶劣之过失。 从中逃离之心，如同士兵逃离战场。 不退转之心，如同狐狸侥幸逃脱。 舍弃轮回之心，如同恶劣之主人的仆人。 怀疑游荡之心，如同寻找恶劣道路之地。 解脱轮回之心，如同冰雹融化成水。 将佛法融入自相续的六种心念： 执着之心，如同蜜蜂粘在蜂蜜上。 思维之心，如同从泥土中寻找黄金。 证悟之心，如同得到手中的金块。 串习禅修之心，如同丢弃外物。 功德增长之心，如同用它来装饰。 现前之心，如同随心所欲地出现。 具足与大乘佛法相关的六种联系： 破除实执与见修行相联系。 遣除懈怠与信心精进相联系。 救护小乘与方便智慧相联系。 消除嗔恨与自过他功相联系。 行走圣道与虔诚精进。
English
Practice the profound Dharma with wisdom, contemplate the meaning of mind essence with the face of seeing. By doing so, one approaches the true meaning. The six key points of habituation for the fortunate ones are: Recognizing that the nature is non-doing is the key to non-elaboration. Meditation is luminosity, which is the key to non-distraction. Conduct is illusion, which is the key to non-reality. The result is spontaneous accomplishment, which is the key to self-nature. Bad circumstances are self-liberation, which is the key to non-attachment. Happiness and suffering are one's own mind, which is the key to diligent practice. Possessing these, all things are accomplished without effort. Advise oneself with six reasons: Life is impermanent, one should strive diligently. One should generate renunciation towards the suffering of samsara. One should protect the six realms of beings with immeasurable compassion. One should generate unbroken devotion to the Guru. One should practice the profound instructions. One should rely on solitary places when realizing one's own nature. Following reason is the supreme man. The six wisdom Dharmas that gather the meaning of the Great Vehicle: One must recognize that afflictions are natural, ordinary faults. One must recognize the path of Hearers and Solitary Realizers to abandon afflictions. One must recognize the path of Bodhisattvas to tame afflictions. One must recognize the path of Secret Mantra to transform afflictions. One must recognize the complete nature, self-born wisdom. One must recognize that taking and abandoning liberation is without searching. Possessing these, one is not stained by afflictions. The six kinds of thoughts of Dharma practitioners: Realizing the faults of samsara is like searching for bad faults. The mind of escaping from it is like a soldier fleeing the battlefield. The mind of non-reversal is like a fox escaping by chance. The mind of abandoning samsara is like a servant of a bad master. The mind of doubting wandering is like searching for a place on a bad road. The mind of liberating from samsara is like hail melting into water. The six kinds of thoughts of integrating Dharma into one's being: The mind of attachment is like a bee sticking to honey. The mind of thinking is like searching for gold from within dirt and stones. The mind of realization is like obtaining a gold nugget in one's hand. The mind of familiarizing with meditation is like discarding external objects. The mind of increasing qualities is like decorating with it. The mind of manifestation is like the appearance of whatever one desires. Possessing six connections related to the Great Vehicle Dharma: Breaking down the clinging to reality is connected with view, practice, and experience. Eliminating laziness is connected with faith and diligence. Protecting the Lesser Vehicle is connected with skillful means and wisdom. Eliminating anger is connected with recognizing one's own faults and others' virtues. Walking the Noble Path is connected with devotion and perseverance.