Tibetan
། ངར་འཛིན་དགྲ་གསོད་མི་ཤ་འདོན་འདྲ་སྟེ། །འདི་རྣམས་དགོས་པ་རྟག་ཏུ་རྒྱུད་ལ་བསྟེན། །མཐར་ཐུག་དྲུག་གིས་རང་རྒྱུད་གདུལ་བ་ནི། །བཙོན་བུའི་མཐར་ཐུག་ཡུལ་ལ་ཆགས་ཞེན་སྤངས། །སོ་ནམ་མཐར་ཐུག་དགེ་ལ་བརྩོན་པ་བསྟེན། ། གཏན་ཡུལ་མཐར་ཐུག་གནས་ལུགས་ས་འཛིན་མཛོད། །བསྲུང་བའི་མཐར་ཐུག་ངར་འཛིན་གཅེས་འཛིན་བོར། །དགྲ་ཡི་མཐར་ཐུག་དུག་ལྔ་རང་རྒྱུད་ཐུལ། ། ཉམས་ལེན་མཐར་ཐུག་དྲན་པ་ཡེང་མེད་སྐྱོངས། །འདི་དང་ལྡན་ན་དགོས་འདོད་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ། །ཆོས་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་འཆོར་བའི་ཉེན་དྲུག་ནི། །དད་པ་ཡོད་ཀྱང་ཁེ་གྲགས་མ་སྤངས་ན། །མཐར་ཐུག་མི་ཆོས་འཆོར་བའི་ཉེན་ཡོད་ གཟབས། །དགོན་པ་བསྟེན་ཡང་ཞེ་བཅད་མི་ལྡན་ན། །མཐར་ཐུག་ཡེང་བར་འཆོར་བའི་ཉེན་ཡོད་གཟབས། །གྲུབ་རྟགས་ཐོན་ཡང་རློམ་སེམས་མ་སྤངས་ ན། །མཐར་ཐུག་བདུད་ཀྱིས་འཁྱེར་བའི་ཉེན་ཡོད་གཟབས། །དམ་ཅན་འདུ་ཡང་སྙིང་རྗེ་མི་ལྡན་ན། །མཐར་ཐུག་ལས་མཐའ་ལོག་པའི་ཉེན་ཡོད་གཟབས། ། དགོངས་པ་མཐོ་ཡང་ཞེན་པ་མ་ལོག་ན། །མཐར་ཐུག་དྲེད་པོར་འཆོར་བའི་ཉེན་ཡོད་གཟབས། །འགྲོ་དོན་བརྩོན་ཡང་རང་འདོད་འཁྲིས་ཞུགས་ན། །མཐར་ཐུག་ཟོག་པོར་སོང་བའི་ཉེན་ཡོད་གཟབས། །སྒྲིབ་པ་དྲུག་པོ་སྤོང་བའི་དགོས་པ་ ནི། །དམ་ཆོས་མི་འཛིན་སྤངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཡིན། །བདུད་ལས་གང་ཡིན་མི་ཤེས་སྒྲིབ་པ་ཡིན། །བླ་མའི་མོས་གུས་མེད་པ་སྒྲིབ་པ་ཡིན། །མཆེད་གྲོགས་དག་སྣང་མེད་པ་སྒྲིབ་པ་ཡིན། །ཐེག་མཆོག་ཞུགས་ལ་སྨོད་པ་སྒྲིབ་པ་ཡིན། །སྒོ་གསུམ་ཉེས་སྤྱོད་གཡོ་སྒྱུ་སྒྲིབ་པ་ཡིན། །དེ་དག་སྤངས་ནས་ཐར་ལམ་བསྒྲུབ་པ་ གཅེས། །སྒྲིབ་བྲལ་རིན་ཐང་མཐའ་ཡས་ཆོས་དྲུག་ནི། །ལན་ལ་མི་རེ་སྦྱིན་པ་ཕྱོགས་མེད་གཏོང༌། །སྲིད་པ་མི་གཉེར་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་དག་བསྲུང༌། །སེམས་ཅན་མི་གཏོང་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ། །དམ་ཆོས་ཤེས་པས་ནམ་ཡང་ངོམས་པ་མེད། །རྙེད་བཀུར་མི་གཉེར་འགྲོ་ལ་ཆོས་རབ་སྟོན། །ཕྱོགས་རིས་མི་བྱེད་ཀུན་ལ་སེམས་བཟང་སྙོམས། །རབ་དགེ་འདི་འདྲའི་སྤྱོད་པ་དམ་པ་ལགས། །ཐེག་ཆེན་བསྟན་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་དྲུག་ནི། །བཤེས་གཉེན་བསྟེན་ལ་གཡེལ་བ་མེད་པ་དང༌། །སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་སྐྱོ་དུབ་མེད་པ་དང༌། །གནས་ལུགས་རྟོགས་ཀྱང་ང་རྒྱལ་མེད་པ་དང༌། །དོན་དུ་མི་འགྱུར་རྙེད་པ་སྤོང་བ་ དང༌། །ཟབ་མོའི་དོན་ལ་སྐྲག་པ་མེད་པ་དང༌། །དགེ་ཚོགས་སྒྲུབ་ལ་ཆོག་ཤེས་མེད་པའོ། །ཉོན་མོངས་དགྲ་ཆེན་གཞོམ་པའི་ཆོས་དྲུག་ནི། །
Chinese
「我执如杀敌，如食人肉，这些需求常在相续中依止。究竟六法调伏自相续：囚犯的究竟是舍弃对家乡的贪恋，农夫的究竟是依止精进善业。」「永久的家乡究竟是安住实相，守护的究竟是舍弃我执和珍爱，敌人的究竟是调伏自相续的五毒。」「修行的究竟是守护不散乱的正念，具足此则如意成就所愿。修行者们失坏的六种危险是：虽有信心却不舍弃利养名声，究竟有失坏人法的危险，谨慎！虽依止寺院却不具足决断，究竟有散乱失坏的危险，谨慎！虽出现成就征相却不舍弃傲慢，究竟有被魔所持的危险，谨慎！虽聚集具誓者却不具足慈悲，究竟有事业走向邪路的危险，谨慎！」「虽见解高超却不转变执着，究竟有变成恶人的危险，谨慎！虽勤奋利他却掺杂自私自利，究竟有变成虚伪的危险，谨慎！舍弃六种障碍的需求是：不执持正法是舍弃的障碍，不知何者是魔是障碍，对上师没有敬信是障碍，对道友没有清净观是障碍，诽谤进入大乘是障碍，身语意恶行狡诈是障碍，舍弃这些是修持解脱道的要点。」「无障无碍价值无量的六法是：不求回报无偏地布施，不贪恋世事清净地守护戒律，不舍弃众生生起慈爱和悲心，以知晓正法而永不满足，不求利敬为众生宣说妙法，不分彼此对一切众生心怀善意。如此殊胜的行为是圣妙的。大乘教法的六种功德是：亲近善知识不懈怠，利益众生不疲厌，通达实相无我慢，不为利养所动摇，不畏惧甚深之义，修积善法无厌足。摧毁烦恼大敌的六法是：
English
"Clinging to self is like killing an enemy, like eating human flesh; these needs are always relied upon in the continuum. The ultimate six ways to tame one's own continuum: the ultimate for a prisoner is to abandon attachment to their homeland, the ultimate for a farmer is to rely on diligence in virtuous deeds." "The ultimate permanent home is to hold onto the ground of reality, the ultimate protection is to abandon clinging to self and cherishing, the ultimate enemy is to tame the five poisons in one's own continuum." "The ultimate practice is to maintain unwavering mindfulness; possessing this, one's wishes will be fulfilled as desired. The six dangers of decline for those who practice Dharma are: even with faith, if one does not abandon profit and fame, ultimately there is a danger of declining from human Dharma, be cautious! Even relying on a monastery, if one does not have determination, ultimately there is a danger of declining into distraction, be cautious! Even if signs of accomplishment appear, if one does not abandon arrogance, ultimately there is a danger of being taken by demons, be cautious! Even gathering with those who have vows, if one does not have compassion, ultimately there is a danger of one's actions going astray, be cautious!" "Even if one's view is high, if one does not turn away from attachment, ultimately there is a danger of declining into wickedness, be cautious! Even if one strives for the benefit of others, if one mixes in selfish desires, ultimately there is a danger of becoming hypocritical, be cautious! The necessity of abandoning the six obscurations is: not holding onto the true Dharma is an obscuration to be abandoned, not knowing what is a demon is an obscuration, not having devotion to the lama is an obscuration, not having pure perception of Dharma friends is an obscuration, slandering entry into the Great Vehicle is an obscuration, misconduct and deceit of body, speech, and mind are obscurations, abandoning these is the key to practicing the path to liberation." "The six Dharmas of limitless value, free from obscurations, are: giving without expecting a return, giving impartially in all directions, not pursuing worldly affairs, maintaining pure morality, not abandoning sentient beings, generating love and compassion, never being satisfied with knowing the true Dharma, not seeking gain and honor, teaching the excellent Dharma to beings, not being biased, holding good intentions equally for all. Such excellent conduct is sublime. The six qualities of the Great Vehicle's teachings are: not being lazy in relying on a spiritual friend, not being weary in benefiting sentient beings, not being arrogant even when realizing the nature of reality, abandoning gains that do not lead to meaning, not being afraid of the profound meaning, and not being content in accumulating virtue. The six Dharmas for defeating the great enemy of afflictions are:
Tibetan
ཉིན་འགའི་དགེ་སྦྱོར་ཉོན་མོངས་མི་ཕྱེད་པས། །སྒྲུབ་པ་རྒྱུན་བསྲིང་ངང་ཐུང་མེད་པ་གཅེས། ། ཐོག་མེད་ཉོན་མོངས་ཤིན་ཏུ་གདུལ་དཀའ་བས། །གཉེན་པོ་རབ་ཟབ་ཐབས་བཅས་བསྟེན་པ་གཅེས། །བདག་འཛིན་གཞིག་དཀའ་གཟུང་འཛིན་རླབས་ཆེ་བས། །ཚོགས་གཉིས་དཔུང་བསྐྱེད་དགེ་ལ་འབད་པ་གཅེས། །འཁོར་བའི་གཅོང་ནད་ཡུན་རིང་སྦྱང་དཀའ་བས། །འཚོ་བྱེད་བླ་མ་རྟག་ཏུ་བསྟེན་པ་གཅེས། །དུག་ལྔའི་མེ་དཔུང་རབ་ཏུ་གཞིལ་དཀའ་བས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་རྒྱ་མཚོ་བསྟེན་པ་གཅེས། །ལས་ངན་བསགས་པའི་བགྲོད་ལམ་མཐུར་བྱེད་པས། །ཐར་བའི་སྐས་ལ་ཡར་ལ་འཛེག་པ་གཅེས། །སྡེ་སྣོད་བསླབ་གསུམ་ཁྱད་པར་ཆོས་དྲུག་ནི། །ཉན་ཐོས་སྡེ་སྣོད་སྟོན་ལས་སྒྲའི་རྗེས་འབྲང༌། །རང་རྒྱལ་རང་རྟོགས་རྟེན་འབྲེལ་ནང་ནས་འཆར། །བྱང་སེམས་རང་གཞན་ཡེ་ཤེས་མཐའ་ཡས་ལྡན། །ཉན་ཐོས་བསླབ་པ་ཕྱོགས་གཅིག་རང་རྒྱུད་ཙམ། །རང་རྒྱལ་བར་མ་རང་དོན་ལྷུར་ལེན་ཞིང༌། །བྱང་སེམས་སྙིང་རྗེ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན། །འཇིག་རྟེན་སྐྱོན་དུ་ལྟ་བའི་ཆོས་དྲུག་ནི། །སྙན་གྲགས་འབྲུག་སྒྲ་འདྲ་བས་དགའ་བ་སྤང༌། །ལོངས་སྤྱོད་སྤྲིན་དང་འདྲ་བས་ཞེན་པ་ སྤང༌། །ཉེ་འཁོར་རྒན་འཁོགས་བུ་འདྲ་རེ་བ་སྤང༌། །ཡུལ་ཁྱིམ་མགྲོན་ཁང་འདྲ་བས་རི་ཁྲོད་འགྲིམ། །བདེ་སྐྱིད་རྨི་ལམ་འདྲ་བས་བདེན་མ་འཛིན། །ཐམས་ཅད་བོར་ནས་འགྲོ་བས་ཆགས་ཞེན་སྐྱུངས། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཇེ་བདེར་འགྱུར་བ་ ཡིན། །ཆོས་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་བྱར་དགོས་རྣམ་དྲུག་ནི། །གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་གཞན་དོན་འགྲུབ་དགོས་པས། །སེམས་བསྐྱེད་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེན་སྦྱང་བར་བྱ། །སྐྱིད་ན་ཆོས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཤེས་དགོས་པས། །ཕན་ཡོན་བསམས་ལ་ནན་ཏན་བརྩོན་པར་བྱ། །སྡུག་ན་སྔོན་གྱི་ལས་སུ་ཤེས་དགོས་པས། །རྒྱུ་འབྲས་བསམས་ལ་བློ་སྦྱོང་སྙིང་པོར་བྱ། །ན་ན་དགེ་སྦྱོར་རྩལ་སྦྱོང་ཤེས་དགོས་པས། །མ་ན་བ་ལ་རིག་པ་གཅུན་པར་བྱ། །རྒས་ན་བློ་སེམས་བདེ་བ་ཅིག་དགོས་པས། །གཞོན་དུས་བསགས་སྦྱོང་ལས་ལ་འབད་པར་བྱ། །ཤི་ན་བྱ་བ་རྫོགས་པ་ཅིག་དགོས་ པས། །མ་ཤི་བར་ལ་འབྲེལ་ཐག་གཅད་པར་བྱ། །འདི་དག་སྙིང་ནས་བསླབ་པའི་ཆོས་སུ་སྣང༌། །གདམས་ངག་དྲུག་གིས་གནད་དུ་བརྡེག་པ་ནི། །བཟའ་མི་ཚོང་དུས་འགྲོན་པོ་ཚོགས་པ་འདྲ། །ནམ་འབྲལ་མི་ཤེས་མཐར་ཐུག་དོན་ལ་སྦྱངས། ། གཉེན་འདུན་ལྕང་ཁའི་བྱིའུ་ཆུང་འདུས་པ་འདྲ། །ནམ་གྱེས་མི་ཤེས་གདུང་སེམས་འཁྲི་བ་ཆོད། །ཚེ་སྲོག་མི་རྟག་རྩྭ་ཁའི་ཟིལ་པ་འདྲ། །སྒོམ་སྒྲུབ་ཆོ
Chinese
几日的善行无法消除烦恼，珍视持之以恒的修行，不急不躁。无始以来的烦恼极难调伏，珍视依止极其深厚的对治之法。我执难以摧毁，能取所取如巨浪滔天，珍视积聚二资粮，努力行善。轮回的痼疾长久难以痊愈，珍视恒常依止良医上师。五毒的火焰极难熄灭，珍视依止菩提心之大海。恶业积累的道路狭窄难行，珍视攀登解脱之阶梯。经藏、律藏、论藏三学之差别与六法：声闻部经藏依随导师之言语。独觉自悟，从缘起中显现。菩萨自他皆具无边智慧。声闻之学仅为片面，只顾自身。独觉中等，专注于自身利益。菩萨则必具慈悲心与出离心。视世间为过患之六法：名声如雷鸣，舍弃欢喜。受用如浮云，舍弃贪恋。亲友老朽如子，舍弃期望。家乡如客栈，游历山林。安乐如梦幻，不执为实。抛弃一切而去，断绝贪恋。如此行持，则会愈发安乐。修行者必须做到的六件事：无论生于何处，都必须成办他利，因此，要修习广大的发心与愿文。快乐时，要知道这是佛法的加持，因此，要思维利益，精进努力。痛苦时，要知道这是往昔的业力，因此，要思维因果，将修心作为核心。生病时，要知道这是锻炼善行的机会，因此，在未生病时就要调伏自心。年老时，需要一颗安乐的心，因此，要在年轻时努力积累和修习。死亡时，需要完成该做之事，因此，在未死之前就要断绝牵挂。这些是从内心深处学习的佛法。以六句忠告击中要害：家人如集市，亲友如聚会，不知何时分离，最终要专注于实义。亲眷如柳树上的小鸟聚集，不知何时离散，断绝牵挂。寿命无常如草尖上的露珠，禅修吧。
English
Since a few days of virtuous deeds cannot eliminate afflictions, cherish continuous practice without impatience. Since beginningless afflictions are extremely difficult to subdue, cherish relying on extremely profound antidotes with skillful means. Since self-grasping is difficult to destroy and the waves of grasping at subject and object are great, cherish accumulating the two accumulations and striving for virtue. Since the chronic disease of samsara is difficult to cure for a long time, cherish constantly relying on the healing guru. Since the fire of the five poisons is extremely difficult to extinguish, cherish relying on the ocean of bodhicitta. Since the path of accumulating bad karma is narrow and difficult to traverse, cherish climbing the ladder of liberation. The differences between the Tripitaka and the three trainings, especially the six dharmas, are: The Sravaka's Tripitaka follows the words of the teacher. The Pratyekabuddha realizes himself, arising from dependent origination. The Bodhisattva possesses infinite wisdom for himself and others. The Sravaka's training is one-sided, only for himself. The Pratyekabuddha is intermediate, focusing on his own benefit. The Bodhisattva necessarily has compassion and renunciation. The six dharmas of viewing the world as faulty are: Fame is like thunder, abandon joy. Enjoyment is like clouds, abandon attachment. Elderly relatives are like children, abandon expectations. Home is like a guesthouse, wander in the mountains. Happiness is like a dream, do not grasp it as real. Leave everything behind, abandon attachment. By doing so, you will become more and more happy. The six things that practitioners must do are: Wherever you are born, you must accomplish the benefit of others, therefore, practice vast bodhicitta and aspiration prayers. When happy, you must know that it is the blessing of the Dharma, therefore, contemplate the benefits and strive diligently. When suffering, you must know that it is past karma, therefore, contemplate cause and effect, and make mind training the core. When sick, you must know that it is an opportunity to train virtue, therefore, discipline your mind when you are not sick. When old, you need a happy mind, therefore, strive to accumulate and practice when you are young. When dying, you need to have completed what needs to be done, therefore, cut off attachments before you die. These appear to be the Dharma learned from the depths of the heart. The six pieces of advice strike the essential point: Family is like a marketplace, relatives are like a gathering, you do not know when you will separate, ultimately focus on the real meaning. Relatives are like small birds gathering on a willow tree, you do not know when they will scatter, cut off attachment. Life is impermanent like dew on the tip of grass, meditate!