Tibetan
།གནས་ལུགས་འགྱུར་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་དང༌། ། མི་གཡོ་འགག་མེད་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་དང༌། །རྟོག་མེད་འདོད་འབྱུང་ནོར་བུ་ལྟ་བུ་ དང༌། །རྐྱེན་གྱིས་ཐ་དད་ག་བུར་༼༡༽ལྟ་བུ་དང༌། ། གསལ་སྟོང་རྙོག་མེད་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་དང༌། །ཀུན་ཁྱབ་ཕྱོགས་མེད་ཏིལ་མར་ལྟ་བུ་དང༌། །རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་གཏན་ལ་དབབ་པ་གཅེས། །དང་པོ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཆོས་དྲུག་ནི། །ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་དང༌། །རྒྱ་ཆད་མེད་པས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་དང༌། །ཡངས་དོག་མེད་པས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་དང༌། །མཐོ་དམན་མེད་པས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་དང༌། །ཁ་དོག་དབྱིབས་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་དང༌། །འཁོར་འདས་ཀུན་འབྱུང་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་རྒྱ་མཚོ་འདྲ་བའི་ཆོས་དྲུག་ནི། །གནས་ལུགས་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་རྒྱ་མཚོ་འདྲ། །དངོས་མེད་ཟང་ཐལ་གཏིང་ཟབ་རྒྱ་མཚོ་འདྲ། ། བློ་ཡིས་དཔག་དཀའ་ཚད་མེད་རྒྱ་མཚོ་འདྲ། །མཐའ་གཉིས་མི་གཡོ་དངས་པ་རྒྱ་མཚོ་འདྲ། །ཀློང་ཡངས་མ་འགག་རང་གསལ་རྒྱ་མཚོ་འདྲ། །རྟོག་པའི་རྦ་རླབས་རང་གྲོལ་རྒྱ་མཚོ་འདྲ། ། གསུམ་པ་ནོར་བུ་འདྲ་བའི་ཆོས་དྲུག་ནི། །རྟོག་མེད་དགོས་འདོད་འབྱུང་བས་ནོར་བུ་འདྲ། །བྱུང་ཡང་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པས་ནོར་བུ་འདྲ། །གནས་ལུགས་རང་བཞིན་དག་པས་ནོར་བུ་འདྲ། །རྩལ་ལས་རྒྱན་དུ་ཤར་བས་ནོར་བུ་འདྲ། །དངས་གསལ་སྤྲོས་པ་མེད་པས་ནོར་བུ་འདྲ། །ཐམས་ཅད་དབྱིངས་གཅིག་རང་བཞིན་ནོར་བུ་འདྲ། །བཞི་པ་ག་བུར་འདྲ་བའི་ཆོས་དྲུག་ནི། །མ་རྟོགས་འཁོར་བ་འབྱུང་བས་ག་བུར་འདྲ། །རིགས་དྲུག་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བས་ག་བུར་འདྲ། །རྟོགས་ནས་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བས་ག་བུར་འདྲ། །སྐུ་གསུམ་ཞི་བདེ་འགྲུབ་པས་ག་བུར་ འདྲ། །གཞི་ལ་གཉིས་ཀ་མེད་པས་ག་བུར་འདྲ། །རྐྱེན་གྱིས་ཐ་དད་སྣང་བས་ག་བུར་འདྲ། །ལྔ་པ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཆོས་དྲུག་ནི། །གནས་ལུགས་གཞི་ནས་གསལ་བས་མེ་ལོང་འདྲ། །སྒྲིབ་གཡོགས་གཡའ་དང་བྲལ་བས་མེ་ལོང་འདྲ། །རོལ་པ་འགག་མེད་འཆར་བས་མེ་ལོང་འདྲ། །མཚན་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པས་མེ་ལོང་འདྲ། །རྟོག་མེད་ངང་དངས་གནས་པས་མེ་ལོང་འདྲ། །རང་གསལ་ཡེ་ནས་དག་པས་མེ་ལོང་འདྲ། །དྲུག་པ་ཏིལ་མར་འདྲ་བའི་ཆོས་དྲུག་ནི། །སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་ཁྱབ་པས་ཏིལ་མར་འདྲ། །རྒྱུ་འབྲས་སྐྱེ་ཤི་སྣང་བས་ཏིལ་མར་འདྲ། །སེམས་ཉིད་ཡུལ་ལ་སྣང་བས་ཏིལ་མར་འདྲ། །ཡུལ་རྟོག་སེམས་ཉིད་གྲོལ་བས་ཏིལ་མར་འདྲ། །བསྒོམས་ན་ཆོས་སྐུར་འཆར་བས་ཏིལ་མར་འདྲ། །འབྲས་བུ་རྒྱུར་མི་ལྡོག་པས་ཏིལ་མར་འདྲ། །དེ་ལྟ
Chinese
།實相不變如虛空， །不動無礙如大海， །無念如意生寶珠， །因緣各異如樟腦。 །明空無垢如明鏡， །遍在無方如麻油， །珍愛六法而定之。 །初、如虛空之六法者： །無有偏頗故如虛空， །無有邊際故如虛空， །無有寬窄故如虛空， །無有高低故如虛空， །無有色形故如虛空， །輪涅諸法生故如虛空。 །二、如海之六法者： །實相寬廣浩大如大海， །無實空明深邃如大海， །心識難測無量如大海， །不墮二邊澄淨如大海， །界限寬廣無礙自明如大海， །念頭之波浪自解如大海。 །三、如寶珠之六法者： །無念所需自生故如寶珠， །生已無有偏頗故如寶珠， །實相自性清淨故如寶珠， །從功用顯為莊嚴故如寶珠， །澄澈明亮無有戲論故如寶珠， །一切一味自性如寶珠。 །四、如樟腦之六法者： །未悟輪迴生起故如樟腦， །六道痛苦感受故如樟腦， །悟後佛陀生起故如樟腦， །三身寂靜成就故如樟腦， །基位二者不存故如樟腦， །因緣各異顯現故如樟腦。 །五、如明鏡之六法者： །實相基位本明故如明鏡， །離諸障蔽垢染故如明鏡， །顯現無礙生起故如明鏡， །體性二取不存故如明鏡， །無念自明安住故如明鏡， །自顯本來清淨故如明鏡。 །六、如麻油之六法者： །有情佛陀遍在故如麻油， །因果生死顯現故如麻油， །心性顯現於境故如麻油， །境念心性解脫故如麻油， །修習顯現法身故如麻油， །果不還原於因故如麻油。 །如是
English
The unchanging nature is like the sky, The unmoving, unimpeded is like the ocean, The non-conceptual, wish-fulfilling is like a jewel, The different due to conditions is like camphor. Clear and empty, unclouded, is like a mirror, All-pervading, impartial, is like sesame oil, It is precious to establish these in six ways. First, the six dharmas that are like the sky: Without partiality, it is like the sky, Without limitation, it is like the sky, Without wide or narrow, it is like the sky, Without high or low, it is like the sky, Without color or shape, it is like the sky, All samsara and nirvana arise from it, it is like the sky. Second, the six dharmas that are like the ocean: The nature is vast and extensive, like the ocean, Substanceless, transparent, deep, like the ocean, Difficult to fathom with the mind, immeasurable, like the ocean, Unwavering from the two extremes, clear, like the ocean, Spacious, unimpeded, self-illuminating, like the ocean, The waves of thought self-liberate, like the ocean. Third, the six dharmas that are like a jewel: Non-conceptual, fulfilling desires, it is like a jewel, Having arisen, without partiality, it is like a jewel, The nature of reality is pure, it is like a jewel, From skill, it shines as an ornament, it is like a jewel, Clear and bright, without elaboration, it is like a jewel, All are one essence, its nature is like a jewel. Fourth, the six dharmas that are like camphor: Unawakened, samsara arises, it is like camphor, Experiencing the suffering of the six realms, it is like camphor, Having awakened, buddhahood arises, it is like camphor, The three kayas, peace and happiness are accomplished, it is like camphor, At the base, the two do not exist, it is like camphor, Different due to conditions, it appears, it is like camphor. Fifth, the six dharmas that are like a mirror: The nature, from the base, is clear, it is like a mirror, Free from obscurations and stains, it is like a mirror, Appearances arise unimpeded, it is like a mirror, Its characteristics are non-dual, it is like a mirror, Non-conceptual, naturally clear, it abides, it is like a mirror, Self-illuminating, primordially pure, it is like a mirror. Sixth, the six dharmas that are like sesame oil: Sentient beings and buddhas are pervasive, it is like sesame oil, Cause and effect, birth and death appear, it is like sesame oil, The nature of mind appears to objects, it is like sesame oil, Object-thoughts liberate into the nature of mind, it is like sesame oil, If meditated upon, it appears as the dharmakaya, it is like sesame oil, The result does not revert to the cause, it is like sesame oil. Thus
Tibetan
ར་རྟོགས་ན་གནས་ལུགས་དོན་ལ་མཁས། །གཉིས་སྣང་ཞེན་པ་གཅོད་པའི་ཆོས་དྲུག་ནི། །རྨི་ལམ་དཔེས་མཚོན་སྣང་བ་སེམས་སུ་སྤྲད། །རྨི་ལམ་སད་པས་སྟོང་ལྟར་སྣང་བ་ཡང༌། །རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་མ་རིག་སངས་ཚེ་དག ། ཕྱི་རོལ་ཡུལ་གྱི་བདེན་འཛིན་འཇིག་པ་ཡིན། །སྒྱུ་མའི་དཔེས་མཚོན་སྣང་སེམས་ནུས་མཐུར་སྤྲད། །གང་སྣང་གིས་སྟོང་བག་ཆགས་འཁྲུལ་པར་ཤེས། །གཟུགས་བརྙན་དཔེས་མཚོན་སེམས་ཉིད་རང་བཞིན་སྤྲད། །སྣང་བས་སྟོང་སྟེ་གཟུང་འཛིན་བྲལ་བར་ཤེས། །ན་བུན་དཔེས་མཚོན་སེམས་ཀྱི་རོལ་པར་སྤྲད། །ཡུལ་སྣང་རང་ཡལ་སྟོང་པར་རྟོགས་པ་ཡིན། །འཇའ་ཚོན་དཔེས་མཚོན་སེམས་ཀྱི་རྒྱན་དུ་སྤྲད། །མཁའ་ལ་ཐིམ་ལྟར་རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་གྲོལ། །མན་ཤེལ་དཔེས་མཚོན་སེམས་ཀྱི་རང་གདངས་སྤྲད། །རང་ངོ་རང་གདངས་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་གྲོལ། ། ངོ་སྤྲོད་དྲུག་གི་བསྡུ་བའི་ཆོས་དྲུག་ནི། །དོན་གྱི་ཀུན་གཞི་གཉིས་མེད་རིས་བྲལ་དང༌། །དེ་ལ་འཁྲུལ་སྣང་འཁོར་བའི་རང་བཞིན་དང༌། །འཁྲུལ་སྣང་འཁྲུལ་འཛིན་རང་སེམས་ཆོ་འཕྲུལ་དང༌། །དེ་ལས་བཟློག་པ་གཞི་མེད་རྩལ་སྦྱོང་ དང༌། །སྣང་སེམས་རང་ལོག་ཡེ་ཤེས་གྲོལ་བ་དང༌། །ཡེ་ཤེས་རང་དངས་གདོད་མར་བཙན་ས་ཟིན། །འདི་དྲུག་ཆོས་ཀྱི་སྤྱི་ཆིངས་གལ་པོ་ཆེ། །རྟོགས་པ་ཙམ་གྱིས་རང་བཞིན་འཚེངས་པ་ཡིན། །ཟབ་དོན་མཐར་ཐུག་སྐུ་གསུམ་ངོ་སྤྲོད་ ནི། །རྣམ་པ་དྲུག་ལས་དང་པོ་ལྷུན་གྲུབ་ནི། །ཤེལ་གོང་མེ་ལོང་ཉི་ཟེར་རྣམ་པ་དང༌། །ངང་དངས་རང་བཞིན་བདག་ཉིད་གསུམ་ཉིད་དོ། །ཆོས་སྐུ་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པའི་ངང༌། །ཤེལ་གོང་དྲི་མེད་གདོད་ནས་དག་པ་འདྲ། །ལོངས་སྐུ་འདུག་ཚུལ་འོད་གསལ་རང་བཞིན་ཏེ། །མེ་ལོང་དག་པའི་ནང་ན་གཟུགས་བརྙན་འདྲ། །སྤྲུལ་སྐུ་སྣང་ཚུལ་ཕྱི་ནང་མེད་བདག་ཉིད། །ཉི་ཟླའི་ཟེར་བཞིན་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ་བ་ཡིན། །འདི་དག་རང་ལ་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་པས། །གཞན་ནས་མ་ཚོལ་རང་ཆས་ཤེས་པར་གྱིས། །གཉིས་པ་ནོར་བུ་འགག་མེད་ངོ་སྤྲད་པ། །རང་བཞིན་གྱིས་དག་ངོ་བོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །འོད་གསལ་མ་འགག་རང་བཞིན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །ཡེ་ཤེས་མ་འགག་ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །རང་ཆས་ཉིད་དེ་གྱད་ཀྱི་ནོར་བུ་བཞིན། །གསུམ་པ་ཉི་མ་རང་ཤར་ངོ་སྤྲད་པ། །ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ཟང་ཐལ་མི་རྟོག་ལྟར། །རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་མི་རྟོག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །སྤྲིན་གྱིས་མ་བསྒྲིབས་རང་གསལ་དག་པ་བཞིན། །སྒོ་ལྔ་ཧར་སངས་གསལ་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །ཟེར་རྣམས་ཀུན་ཏུ་འཆར་ཞིང་སྣང་བ་ལྟ
Chinese
若能如是了悟，便精通实相之义。断除二取执着的六法是：以梦为例，将显现交付于心。如梦醒般，显现也如空性。自性本空，无明消散之时即是觉醒。外境之真实执着亦随之崩塌。以幻术为例，将显现与心交付于能力。知晓一切显现皆空，乃是习气之错觉。以影像为例，将心性交付于自性。显现本空，了知能取所取皆已分离。以烟雾为例，将心交付于嬉戏。了知外境显现自然消散，即是空性。以彩虹为例，将心交付于庄严。如融入虚空般，自显现解脱为智慧。以明镜为例，将心交付于自性之光。自面与自光无二，解脱为智慧。 六种引导的归摄之六法是：实义之俱生，无二无别。于此有错觉显现，轮回之自性。错觉显现与错觉执着，乃是自心之幻变。从此逆转，无基之勤修。显现与心自然回转，解脱为智慧。智慧自明，于本初稳固立足。此六者乃是佛法之总纲，至关重要。仅是了悟，自性便得以圆满。甚深究竟之三身引导是：六种方式中，第一种是任运自成，如水晶球、明镜、日光之形态，以及清澈、自性、本体三者。法身自性乃是极度清净之状态，如无垢水晶球般，本初即已清净。报身之安住方式乃是光明自性，如明镜中之影像。化身之显现方式乃是内外无别之本体，如日月之光芒般，向十方放射。此等自性本已任运成就，勿向他处寻觅，当知乃是自具之物。第二种是宝珠无碍之引导，自性本净，体性乃是法身。光明无碍，自性乃是报身圆满。智慧无碍，慈悲乃是化身。此乃自具之物，如如意宝珠。第三种是日轮自升之引导，如日之精髓般，空明无念。觉性之智慧，无念乃是法身。如无云遮蔽，自明清净般，五根门清澈明亮乃是报身圆满。光芒周遍显现
English
If one understands in this way, one becomes proficient in the meaning of reality. The six dharmas that sever the clinging to dualistic appearances are: Taking the example of a dream, entrust appearances to the mind. Like waking from a dream, appearances also seem empty. Empty by nature, awakening occurs when ignorance dissipates. The clinging to the reality of external objects also collapses. Taking the example of illusion, entrust appearances and mind to ability. Knowing that all appearances are empty is the delusion of habit. Taking the example of an image, entrust the nature of mind to its own nature. Appearances are empty, knowing that the apprehended and the apprehender are separated. Taking the example of mist, entrust the mind to playfulness. Knowing that external appearances naturally dissolve is emptiness. Taking the example of a rainbow, entrust the mind to adornment. Like dissolving into space, self-appearance is liberated as wisdom. Taking the example of a mirror, entrust the mind to its own radiance. Self-face and self-radiance are non-dual, liberated as wisdom. The six dharmas that gather the six introductions are: The co-emergent of meaning, non-dual and without separation. In this there are illusory appearances, the nature of samsara. Illusory appearances and illusory clinging are the magical transformations of one's own mind. Reversing from this, baseless diligent practice. Appearances and mind naturally revert, liberated as wisdom. Wisdom is self-luminous, firmly established in the beginning. These six are the general principles of the Dharma, extremely important. Merely understanding, self-nature is fulfilled. The profound ultimate introduction to the three kayas is: Of the six ways, the first is spontaneous accomplishment, like the forms of a crystal ball, a mirror, sunlight, and the three of clarity, self-nature, and essence. The nature of the Dharmakaya is a state of extreme purity, like a stainless crystal ball, pure from the beginning. The way of abiding of the Sambhogakaya is the nature of luminous clarity, like an image in a clear mirror. The way of appearing of the Nirmanakaya is the essence of being without inner or outer, like the rays of the sun and moon, radiating in the ten directions. These are spontaneously accomplished within oneself from the beginning, do not seek them elsewhere, know that they are self-existing. The second is the introduction to the unobstructed jewel, self-nature is pure, the essence is the Dharmakaya. Luminous and unobstructed, self-nature is the complete Sambhogakaya. Wisdom unobstructed, compassion is the Nirmanakaya. This is self-existing, like a wish-fulfilling jewel. The third is the introduction to the self-rising sun, like the essence of the sun, empty and unthinking. The wisdom of awareness, non-thinking is the Dharmakaya. Like being unobscured by clouds, self-luminous and pure, the five sense doors are clear and bright, the complete Sambhogakaya. Rays appear everywhere