Tibetan
། །གཞན་གྱི་སྒྲིབ་གཉིས་སྦྱོང་ཕྱིར་བརྩོན་པ་བསྐྱེད། །བདག་གི་ཚོགས་གཉིས་བསག་པ་ཁྱད་བསད་ལ། །གཞན་གྱི་ཚོགས་གཉིས་བསག་ཕྱིར་བརྩོན་པ་ བསྐྱེད། །དེ་ལྟར་སུ་བྱེད་མྱུར་དུ་རང་དོན་འགྲུབ། ། དགོངས་པ་དཔག་པར་དཀའ་བའི་ཆོས་དྲུག་ནི། །རྒྱལ་སྲས་ཀུན་གྱི་སྤྱོད་པ་མ་ལུས་པ། །གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་པ་བདག་གིས་སྤྱད་༼༡༽སྙམ་དང༌། །བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ཚེ་བདེ་གཤེགས་རྣམས། །ཀུན་མཉམ་འཕྲིན་ལས་བདག་གིས་བསྒྲུབ་སྙམ་དང༌། །སེམས་ཅན་རེ་རེའི་ཕྱིར་ཡང་བདག་གིས་ནི། །བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་སྙམ་དང༌། །རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱད་པར་མ་ནུས་པའི། །སེམས་ཅན་དོན་རབ་དཀའ་བ་སྤྱད་སྙམ་དང༌། །དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཞིང་ཁམས་རེ་རེར་ཡང༌། །སངས་རྒྱས་མཛད་པ་བསམ་ཡས་བསྒྲུབ་སྙམ་དང༌། ། དེ་དག་བདག་གིས་རྫོགས་པར་མ་བྱས་ན། །རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་བསླུས་པར་འགྱུར་སྙམ་པའི། །གོ་ཆ་ཆེན་པོ་དྲུག་ནི་རྟག་ཏུ་བགོ །བདུད་ཀྱིས་མི་ཐུབ་གོ་ཆ་རྣམ་དྲུག་ནི། །ཉ་པ་ཤན་པ་ཞིང་པ་དམག་མི་དང༌། །ཚོང་པ་བྲན་ཁོལ་འཚོ་བ་ཙམ་གྱི་ཕྱིར། །ཚ་གྲང་བཀྲེས་སྐོམ་གཅེས་པའི་སྲོག་དོར་ནས། །སྙོམ་ལས་མེད་པར་རྟག་ཏུ་སྒྲུབ་བྱེད་ན། །དཔེ་དྲུག་མཐོང་ནས་ཚད་མེད་འགྲོ་བའི་ཕྱིར། །རྙེད་དཀའི་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་ལ་ནན་ཏན་བསྐྱེད། །བདུད་དྲུག་སྤང་བར་གདམས་པའི་ཆོས་དྲུག་ནི། །ཐར་ལམ་སེམས་བསྐྱེད་གཞན་དོན་སྒོམ་སྒྲུབ་བོར། །རང་དོན་སྙན་གྲགས་བསྒྲུབས་ན་ཁེ་གྲགས་བདུད། །རང་རྒྱུད་ཐ་མལ་གནས་ལས་མ་འཕགས་པར། །འཕགས་པའི་སྤངས་རྟོགས་ཚིག་རྩོད་དྲེད་པོའི་བདུད། །རྩེ་གཅིག་བསམ་གཏན་ཕྱི་དུས་རབ་བཞག་ནས། །འབྲས་བུ་ཡིད་སྨོན་རེ་བ་ལེ་ལོའི་བདུད། །རི་ངོགས་དབེན་པ་བསྟེན་པ་རབ་སྤངས་ནས། །ཁེ་སྤོགས་སོ་ནམ་འབུན་སྐྱེད་འདོད་པའི་བདུད། །ལུང་རིགས་མན་ངག་ཐོས་བསམ་རབ་སྤངས་ནས། །བླུན་སྒོམ་ཡིད་དཔྱོད་སྤོམ་ཡོར་རྨོངས་པའི་བདུད། །རང་སྐྱོན་ཁོང་དུ་སྦས་ནས་གཞན་གྱི་སྐྱོན། །མེད་ཀྱང་སྒྲོ་འདོགས་གཤེ་བ་ཕྲག་དོག་བདུད། །རང་རྒྱུད་བདུད་ཀྱིས་མ་ཟིན་ཤིན་ཏུ་གཅེས། །མི་བསྐྱོད་སྐྱོན་ལས་ཐར་བའི་ཆོས་དྲུག་ ནི། །ཉན་རང་སེམས་ཀྱིས་མི་བསྐྱོད་རི་རྒྱལ་འདྲ། །ཉོན་མོངས་རྣམ་རྟོག་མི་བསྐྱོད་ནམ་མཁའ་འདྲ། །རྙེད་བཀུར་འཆིང་བས་མི་བསྐྱོད་འཕགས་པ་འདྲ། །ན་ཚ་སྡུག་བསྔལ་མི་བསྐྱོད་ས་གཞི་འདྲ། །བཀྲེས་སྐོམ་ཚ་གྲང་མི་བསྐྱོད་རྒྱ་མཚོ་འདྲ། །གདོན་བགེགས་འཚེ་བས་མི་བསྐྱོད་མེ་དཔུང་འདྲ། །དེ་དང་སུ་ལྡན་ཐེག་མཆོག་དོན་ལ་གནས། །ཤིན་ཏུ་གཅེས་པའི་ཆོས་དྲུག་བསྟན་པ་ནི། །རང་བདེ་གཞན་བདེ་བྱེད་པ་ཤིན་ཏུ་གཅེས། །གོང་མས་དམན་པའི་དོན་བྱེད་ཤིན་ཏུ་གཅེས། །བདེ་ལེགས་སེམས་ཅན་དྲིན་ཤེས་ཤིན་ཏུ་གཅེས། །གནོད་ལན་ཕན་བདེ་བྱེད་པ་ཤིན་ཏུ་གཅེས། །རྒྱལ་བ་མཆོད་པས་སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ གཅེས། །རང་བདེ་བོར་ནས་གཞན་སྡུག་བསལ་བ་གཅེས། །འདི་དག་ཐེག་ཆེན་གཞུང་སྲོལ་ཆེན་པོ་ཡིན། །བཀའ་དྲིན་ཆེ་བའི་གདམས་པ་རྣམ་དྲུག་ནི། །འཚེ་བས་ཉེན་ནས་ཆོས་དང་ཕྲད་པ་སྟེ། །ཐར་ལམ་རྙེད་པས་གནོད་བྱེད་བཀའ་དྲིན་ཆེ། །སྡུག་བསྔལ་ཡིད་དབྱུང་ཆོས་དང་ཕྲད་པ་དེ། །གཏན་བདེ་རྙེད་པས་སྡུག་བསྔལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ། །མི་མིན་གནོད་པས་ཆོས་དང་འཕྲད་པ་དེ། །འཇིགས་མེད་རྙེད་པས་འདྲེ་གདོན་བཀའ་དྲིན་ཆེ། །མི་སོགས་སྡང་བས་ཆོས་དང་འཕྲད་པ་ དེ། །ཕན་བདེ་རྙེད་པས་སྡང་བྱེད་བཀའ་དྲིན་ཆེ། ། རྐྱེན་ངན་དྲག་པོས་ཆོས་དང་འཕྲད་པ་དེ། །འགྱུར་མེད་ལམ་རྙེད་རྐྱེན་ངན་བཀའ་དྲིན་ཆེ། །གཞན་གྱིས་བསྐུལ་བས་ཆོས་དང་འཕྲད་པ་དེ། །སྙིང་པོའི་དོན་རྙེད་བསྐུལ་མཁན་བཀའ་དྲིན་ཆེ། ། མཉམ་དུ་དྲིན་གཟོ་དགེ་བ་དེ་ལ་བསྔོ། །འཚེ་བ་ལམ་སློང་གཏན་ཚིགས་རྣམ་དྲུག་ནི། །གནོད་པའི་སྐྱབས་གནས་བླ་མ་ཕྲད་ཕྱིར་དང༌། །སྡུག་བསྔལ་སྐྲག་ནས་ཆོས་ལ་འཇུག་ཕྱིར་དང༌། །ཚད་མེད་གཅིག་སྐྱེས་སེམས་བསྐྱེད་འཕེལ་ཕྱིར་དང། ། སེམས་ཅན་དོན་སྦྱངས་བསག་སྦྱོང་བརྩོན་ཕྱིར་དང༌། །རང་ངོ་བལྟས་པས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་ཕྱིར་དང༌། །ས་ལམ་ཡོན་ཏན་གོང་དུ་འཕེལ་ཕྱིར་དང༌། །དགེ་ལ་བསྐུལ་ཕྱིར་གནོད་འཚེ་དང་དུ་བླང༌། །གཞན་དོན་བསྒྲུབས་པའི་ཕན་ཡོན་རྣམ་དྲུག་ནི། །འཇིགས་ཀུན་བསྐྱབ་པའི་སྐྱེལ་མ་བྱེད་པ་དང༌། །གདོན་བགེགས་རྣམས་ཀྱི་སྲུང་བ་བྱེད་པ་དང༌། །འདུ་བའི་ནད་སེལ་སྨན་པ་བྱེད་པ་དང༌། །བར་ཆད་བདུད་སེལ་དཔའ་བོ་བྱེད་པ་དང༌། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་རྩད་ནས་གཅོད་པ་དང༌། །ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་སྟེ། །དཔག་མེད་ཕན་ཡོན་ ནམ་མཁའི་དབྱིངས་བཞིན་ནོ། །རབ་ཏུ་བསྔགས་པའི་ཕན་ཡོན་རྣམ་དྲུག་ནི། ། སྡིག་ཆེན་མ་ལུས་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་དང༌། །སངས་རྒྱས་ཅན་གྱིས་བསྔགས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། །འཁོར་བ་སྤང་ཞིང་ཕན་བདེ་འགྲུབ་པ་དང། །རྒྱལ་སྲས་ས་ཐོབ་མཆོད་སྡོང་འགྱུར་བ་དང༌། །ཚད་མེད་འགྲོ་བའི་དེད་དཔོན་འགྱུར་བ་དང༌། ། གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་དོན་གཉིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས། ། གནས་ལུགས་གཏན་ལ་དབབ་པའི་ཆོས་དྲུག་ནི།
Chinese
། །为了清净他人的二障而精进，将积聚自己的二资粮视为次要，为了积聚他人的二资粮而精进，如此行持之人迅速成就自利。 六种难以测度的意趣是：将所有菩萨的行为全部归纳为一，心想“我已实践”；我获得菩提之时，诸佛如来一切共同的事业，心想“我将成办”；为了每一个众生，心想“我将忍受无数劫的痛苦”；菩萨们未能实践的，心想“我已实践利益众生极其艰难之事”；在每一个无量无边的刹土中，心想“我将成办无量无边的佛陀事业”；如果我未能圆满这些，心想“我将欺骗诸佛菩萨”，这六种伟大的盔甲应当恒常穿戴。 六种魔不能胜的盔甲是：渔夫、屠夫、农夫、士兵，商人、奴仆仅仅为了生存，舍弃珍爱的生命，不辞辛劳恒常成办，见到这六种事例，为了无量无边的众生，对于难以获得的菩提生起精进心。 劝诫断除六魔的六法是：舍弃解脱道、发菩提心、利他、禅修实修，如果成办自利和名声，则是利养名闻魔。自己的相续没有超越凡庸的状态，以圣者的断证功德进行言语争论，是傲慢魔。一心禅定推延到未来，希冀果报是希望懒惰魔。完全舍弃依止寂静的山崖，贪图利益、耕种、放贷是贪欲魔。完全舍弃闻思经论、理证、窍诀，愚昧禅修、心识分别、夸夸其谈是愚痴魔。隐藏自己的过失，对于他人的过失，即使没有也妄加诽谤、呵斥是嫉妒魔。自己的相续不被魔所控制，极其重要。 六种不为所动、从过患中解脱的法是：声闻缘觉的心不为所动，如同山王；烦恼分别念不为所动，如同虚空；利养恭敬的束缚不为所动，如同圣者；疾病痛苦不为所动，如同大地；饥渴寒热不为所动，如同大海；邪魔鬼怪的损害不为所动，如同火焰。
English
To generate diligence in order to purify the two obscurations of others, to consider accumulating one's own two accumulations as secondary, to generate diligence in order to accumulate the two accumulations of others, whoever acts in this way quickly accomplishes their own benefit. The six intentions that are difficult to fathom are: To summarize all the actions of all the bodhisattvas into one, thinking "I have practiced"; When I attain enlightenment, all the common activities of the Sugatas, thinking "I will accomplish"; For each and every sentient being, thinking "I will endure suffering for countless eons"; What the bodhisattvas have not been able to practice, thinking "I have practiced the extremely difficult task of benefiting sentient beings"; In each of the immeasurable realms, thinking "I will accomplish immeasurable Buddha activities"; If I do not complete these, thinking "I will deceive all the Buddhas and Bodhisattvas", these six great armors should be constantly worn. The six armors that cannot be overcome by demons are: Fishermen, butchers, farmers, soldiers, merchants, and servants, just for the sake of survival, abandoning their cherished lives, constantly accomplishing without laziness, seeing these six examples, for the sake of immeasurable beings, generate diligence in practicing the difficult to obtain enlightenment. The six dharmas that advise abandoning the six demons are: Abandoning the path of liberation, generating bodhicitta, benefiting others, meditation and practice, if one accomplishes self-interest and fame, it is the demon of gain and fame. One's own continuum has not transcended the ordinary state, engaging in verbal disputes with the qualities of realization of the noble ones, is the demon of arrogance. Postponing single-pointed meditation to the future, hoping for results is the demon of hope and laziness. Completely abandoning reliance on secluded mountain cliffs, craving for profit, farming, and lending is the demon of greed. Completely abandoning listening, thinking, and meditating on scriptures, reasoning, and instructions, foolish meditation, mental discrimination, and boastful talk are the demons of ignorance. Hiding one's own faults, and for the faults of others, even if they do not exist, falsely accusing and scolding is the demon of jealousy. It is extremely important that one's own continuum is not controlled by demons. The six dharmas that are immovable and liberated from faults are: The mind of the Shravakas and Pratyekabuddhas is immovable, like the king of mountains; afflictions and conceptual thoughts are immovable, like space; the bonds of gain and respect are immovable, like the noble ones; sickness and suffering are immovable, like the earth; hunger, thirst, heat, and cold are immovable, like the ocean; harm from demons and obstacles is immovable, like a firestorm.
Chinese
具足信等安住大乘义，开示极珍爱之六法是：自乐他乐成办极珍爱，上者为下者作利极珍爱，知恩图报有情极珍爱，以利乐回报损害极珍爱，以供养胜者成办有情利极珍爱，舍弃自乐而除他苦极珍爱，此等乃大乘之大宗风。极具恩德之六种教诲是： 为害所逼而遇佛法，得脱道故害者恩德大； 痛苦厌离而遇佛法，得恒乐故痛苦恩德大； 非人所害而遇佛法，得无畏故鬼魔恩德大； 他人憎恨而遇佛法，得利乐故憎者恩德大； 恶劣逆缘而遇佛法，得不变道故逆缘恩德大； 他人劝请而遇佛法，得精华义故劝者恩德大； 共同报恩善根回向之。 引害入道之六种理由是： 为遇损害之救护所——上师故， 为惧痛苦而入佛法故， 为增无量独生之发心故， 为修有情义积净勤奋故， 为观自面而生证悟故， 为令地道功德更增上故， 为劝善故忍受诸损害。 成办他利之六种利益是： 成救脱一切怖畏之舟， 成邪魔鬼魅之守护， 成息灭聚合病之医师， 成遣除障碍魔之勇士， 成连根斩断业与烦恼者， 成圆满二资而得菩提者， 无量利益如虚空界。 极赞功德之六种利益是： 能摧一切大罪， 为诸佛所赞叹， 能舍轮回且成办利乐， 成佛子位得成供塔， 成无量有情之导师， 暂时究竟二利皆圆满。 确立实相之六法是：
English
Possessing faith and other qualities, abiding in the meaning of the Great Vehicle, the teachings of the six extremely precious things are: It is extremely precious to accomplish one's own happiness and the happiness of others. It is extremely precious for superiors to work for the benefit of inferiors. It is extremely precious to be grateful to sentient beings who are happy and well. It is extremely precious to repay harm with benefit and happiness. It is precious to make offerings to the Victorious Ones and to benefit sentient beings. It is precious to abandon one's own happiness and eliminate the suffering of others. These are the great traditions of the Great Vehicle. The six extremely kind instructions are: Endangered by harm and encountering the Dharma, Because of finding the path to liberation, the harmer is very kind. Disgusted with suffering and encountering the Dharma, Because of finding lasting happiness, suffering is very kind. Harmed by non-humans and encountering the Dharma, Because of finding fearlessness, ghosts and demons are very kind. Hated by people and encountering the Dharma, Because of finding benefit and happiness, the hater is very kind. Encountering the Dharma through severe adverse conditions, Because of finding the unchanging path, adverse conditions are very kind. Encouraged by others and encountering the Dharma, Because of finding the meaning of the essence, the encourager is very kind. Together, dedicate the merit of gratitude. The six reasons for leading harm onto the path are: In order to meet the Lama, the refuge from harm, In order to enter the Dharma out of fear of suffering, In order to increase the immeasurable, unique Bodhicitta, In order to diligently accumulate and purify for the sake of sentient beings, In order to generate realization by looking at one's own face, In order to increase the qualities of the grounds and paths, In order to encourage virtue, accept harm. The six benefits of accomplishing the benefit of others are: Becoming a boat that saves from all fears, Becoming a protector from evil spirits and obstacles, Becoming a doctor who cures diseases of aggregation, Becoming a hero who dispels obstructing demons, Becoming one who cuts off karma and afflictions at the root, Becoming one who perfects the two accumulations and attains enlightenment, The immeasurable benefits are like the expanse of the sky. The six benefits of great praise are: Being able to destroy all great sins, Being praised by the Buddhas, Being able to abandon samsara and accomplish benefit and happiness, Becoming a Bodhisattva and becoming a stupa, Becoming a guide for immeasurable beings, Both temporary and ultimate benefits are perfectly fulfilled. The six dharmas for establishing the true nature are: