Tibetan
ངས་མེད་ཀྱང་སྲིད་ན་སྐྱེ་བ་ལེན། །གཡེལ་མེད་བརྩོན་པར་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་འབད། ། ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་བཟང་པོའི་སྨོན་ལམ་འདེབས། །འདི་དྲུག་བརྩོན་ན་རྒྱལ་བས་རྗེས་སུ་འཛིན། །སྲོག་ལ་བབས་ཀྱང་མི་གཏོང་རྣམ་དྲུག་ནི། །གཞན་དོན་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་མི་གཏོང༌། །ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་དམ་པའི་ཆོས་མི་གཏོང༌། །འཁོར་བར་འཁྱམས་པའི་སེམས་ཅན་བློས་མི་གཏོང༌། །སྒྲིབ་སྦྱོང་སྙིང་པོ་དགེ་བའི་རྩ་མི་གཏོང༌། །ལམ་འདྲེན་བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་མི་གཏོང༌། །འཕགས་ལམ་ས་སྦྱོང་མཐོན་པོའི་ལམ་མི་གཏོང༌། །གཉེན་པོ་སྟོབས་སུ་གྱུར་པའི་ཆོས་དྲུག་ནི། །ཇི་ལྟར་ཕོངས་ཀྱང་དགེ་སྦྱོར་མི་འདོར་དང༌། །ཇི་ལྟར་བཟང་ཡང་ངན་པ་མི་བརྙས་དང༌། །བསྐུལ་མཁན་མེད་ཀྱང་གཞན་གྱི་ཐར་ལམ་འདྲེན། །ཕན་པ་བཏགས་ཀྱང་ལན་ལ་རེ་བ་མེད། །གནོད་པ་བསྐྱལ་ཡང་གནོད་ལན་ཁོང་ཁྲོ་ མེད། །དྲན་དང་ཤེས་བཞིན་གཉེན་པོ་སྤྱོད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཆོས་འགྲུབ་ཐབས་མཁས་རྣམ་དྲུག་ནི། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་ལྟ། །འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟར་ཤེས་པ་དང༌། །ཉོན་མོངས་མེད་ཀྱང་སྲིད་ན་སྐྱེ་བ་ལེན། །དེ་ཡང་འགྲོ་ལ་ཕན་པ་མི་འདོར་དང། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་འདོད་ལ་རབ་ཏུ་ བརྩོན། །ཐམས་ཅད་དམིགས་མེད་མཁའ་ལྟར་ཤེས་པ་དང༌། །བྱང་ཆུབ་བསྔོ་བ་ཐབས་མཁས་སྤྱོད་པ་ཡིན། །ཐབས་ཆེན་དྲུག་གི་རིམ་པ་བསྟན་པ་ནི། །དགེ་བ་ཆུང་ངུ་ཆེན་པོར་བསྒྱུར་བའི་ཐབས། །ཅུང་ཟད་བསྔོ་དང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བྱེད། ། ཚེགས་ཆུང་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་པའི་ཐབས། །འཕགས་པའི་གཉེན་གནས་གཞན་དག་ལམ་དུ་འཇུག། གཞན་གྱི་ཞེ་འགྲས་ཁོང་ཁྲོ་སེལ་བའི་ ཐབས། །སེམས་ཅན་མཐུན་འཇུག་ལས་བཞིས་ཕན་འདོགས་བྱེད། །ཐ་མལ་འགྲོ་བ་བསྟན་ལ་དྲང་བའི་ཐབས། །མཐུན་པའི་གཏམ་སྨྲ་ཟས་གོས་ལོངས་སྤྱོད་སྦྱིན། །ལམ་ཞུགས་སྐྱེ་བོ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ཐབས། །གང་མོས་བློ་ཁྲིད་ཐེག་ཆེན་བསྔགས་པ་བརྗོད། །སྨིན་པ་དེ་དག་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་ཐབས། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེན་གནད་འགྲོའི་ཆོས་རབ་བསྟན། །དེ་དག་དང་ལྡན་གཞན་དོན་དཀའ་བ་ མེད། ། མི་མཐུན་ལམ་དུ་འཇུག་པའི་ཐབས་དྲུག་ནི། །མཐུན་པར་འཇུག་ཐབས་རང་སྤྱོད་ཞི་དུལ་གྱིས། །གཞན་བསྟོད་ཡི་རང་མཐུན་པས་དེ་ནས་འཇུག །བསྒྲག་ཅིང་འགེང་ཐབས་ཚུལ་བཞིན་ཁྱེད་བསྒྲུབས་ན། །མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབ་ཅེས་དམ་པའི་ཆོས་ལ་འཇུག །མི་མཐུན་འཁྲུག་ཐབས་རེ་ཞིག་ཁྲོ་ཚུལ་དང༌། །ཅུང་ཟད་གནོད་བྱ་དམ་པའི་ཆོས་ལ་གཞུག །སྡིག་པའི་ངན་༼༡༽ཐབས་ཕན་སེམས་སྡིགས་མོ་ཡིས། ། ཚོམ་༼༢༽རྔམས་བྱ་ཞིང་ཚུལ་བཞིན་ལམ་དུ་གཞུག །ལེན་༼༣༽འདོད་ཐབས་ནི་དྲིན་འོག་བཙུད་ལ་གཞུག །རྣམ་དག་ཐབས་ནི་རྣམ་འཕྲུལ་འགྲོ་དོན་ཏེ། །རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱིས་ཐབས་མཁས་གཞན་ཕན་བྱ། །རྒྱ་ཆེན་དོན་ལ་བསླབ་པའི་ཆོས་དྲུག་ནི། །འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་འགྲོ་ལ་ཕན་འདོད་དང༌། །ཞེ་སྡང་འཚེ་མེད་ཀུན་ལ་བྱམས་སེམས་དང༌། །རྨོངས་མེད་ཐབས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་བསྒྲལ་འདོད་དང༌། །ཕྲག་དོག་མེད་བློས་མཉམ་ཉིད་བདེ་འགོད་དང༌། །ང་རྒྱལ་རློམ་མེད་གཞན་དོན་འབའ་ཞིག་དང༌། །སེར་སྣའི་འཁྲེས་མེད་དགེ་ཚོགས་བཏང་བློ་དང༌། །ལྡན་པས་ཕན་བདེ་བྱེད་པ་༼༤༽བསླབ་པ་གཅེས། །བདག་འཛིན་རྩད་ནས་གཅོད་པའི་ཆོས་དྲུག་ནི། ། རྒྱལ་རྣམས་བདག་གི་མགོན་སྐྱབས་བྱེད་པ་བཞིན། །བདག་གིས་དེ་དག་གྲོགས་སུ་ཅི་འགྲོ་བྱ། །རྒྱལ་སྲས་ཚོགས་རྣམས་མགོན་སྐྱབས་བྱེད་པ་བཞིན། ། བདག་གིས་དེ་དག་གྲོགས་སུ་གཞན་ཕན་སྒྲུབ། །དམ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་བདག་གི་གྲོགས་བྱེད་བཞིན། །བདག་གིས་དེ་དག་དམ་ཚིག་སྟོང་གྲོགས་བྱ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་རྣམས་མགོན་སྐྱབས་གྱུར་པ་བཞིན། །བདག་གིས་ཆོས་ཀྱི་གྲོགས་གྱུར་ལེགས་བསྒྲུབ་བྱ། །བརྩེ་བའི་རང་བཞིན་བདག་གི་གྲོགས་གྱུར་བཞིན། །བདག་གིས་དེ་དག་གྲོགས་གྱུར་དགེ་ལ་འབད། །དམ་པའི་བླ་མ་བདག་གི་མགོན་གྱུར་བཞིན། ། བདག་གིས་སེམས་ཅན་མགོན་གྱུར་ཕན་བྱེད་བྱ། །སྙམ་དུ་བསམ་ཞིང་གུས་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ། ། རྣམ་དག་དྲུག་གི་རང་བཞིན་བསྟན་པ་ནི། །ཐོས་བསམ་རྣམ་དག་ཕྱོགས་མེད་དགོངས་པ་རྟོགས། །ལྟ་བ་རྣམ་དག་ཟུང་འཇུག་དོན་ལ་མཁས། །སྒོམ་པ་རྣམ་དག་གཉིས་འཛིན་རང་སར་སངས། །སྤྱོད་པ་རྣམ་དག་རང་རྒྱུད་དྲི་མ་ མེད། །ཉམས་རྟོགས་རྣམ་དག་འགག་མེད་རྩལ་དུ་འབྱོངས། །དངོས་གྲུབ་རྣམ་དག་ཆོས་ཉིད་ཀློང་དུ་གྱུར། །དེ་ལྟར་ལྡན་ན་ཐེག་ཆེན་དོན་ལ་མཁས། །བདག་ལས་གཞན་གཅེས་བསྒྲུབ་པའི་ཆོས་དྲུག་ནི། །བདག་གཞན་བླང་དོར་མཐོང་ཚོར་འདི་ལྟར་བྱ། །བདག་གི་སྡུག་བསྔལ་ཁྱད་དུ་བསད་བྱས་ལ། །གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་ལ་བརྩོན་པ་བསྐྱེད། །བདག་གི་བདེ་བ་ཁྱད་དུ་བསད་བྱས་ལ། །གཞན་གྱི་བདེ་བ་བསྒྲུབ་ལ་བརྩོན་པ་བསྐྱེད། །བདག་གི་དུག་ལྔ་རྣམ་རྟོག་ཁྱད་བསད་ལ། །གཞན་གྱི་ཉོན་མོངས་འཇོམས་ཕྱིར་བརྩོན་པ་བསྐྱེད། །བདག་གི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བ་ཁྱད་བསད་ལ། །གཞན་གྱི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་ལ་བརྩོན་པ་བསྐྱེད། །བདག་གི་སྒྲིབ་གཉིས་སྦྱོང་བ་ཁྱད་བསད་ལ
Chinese
即使没有，也在轮回中受生。不懈怠地努力行善。 发起纯洁善良的愿望。努力做到这六点，佛陀会摄受。即使面临死亡也不放弃的六种是：不放弃圆满利他的菩提心。不放弃能仁的教法，神圣的佛法。不放弃在轮回中漂泊的众生。不放弃净障的核心，善的根本。不放弃引路的上师、本尊、天神。不放弃圣道，净地的崇高道路。成为对治之力的六种法是：无论多么贫困，也不舍弃善行。无论多么优秀，也不轻蔑恶人。即使没有人劝请，也引导他人走向解脱之路。即使施予恩惠，也不期待回报。即使降下损害，也不怀恨在心 。忆念和正知是最好的对治。成就菩提之法的六种善巧是：视一切众生如慈爱和悲悯。如实了知一切有为法。即使没有烦恼，也在轮回中受生。那也是为了不舍弃利益众生。精进追求佛陀的智慧 。如虚空般了知一切无所缘。以善巧方便回向菩提。宣说六种大方便的次第是：将微小的善根转为广大的方法。稍微回向和随喜。 以微小的努力成就巨大的福德的方法。引导圣者的亲友和其他人进入正道。平息他人嫉妒和愤怒的 方法。以四种摄受法利益众生，使他们和谐相处。引导平凡众生走向正道的方便。说悦耳的话语，布施食物、衣服和受用。使入道之人成熟的方法。随其所愿引导，赞叹大乘。使成熟之人解脱的方法。宣说甚深广大的要义之法。具备这些，利他便不 困难。进入不和之路的六种方法是：以自身行为的寂静调柔来调和。赞美他人，随喜，以和谐来进入 。宣说和充满的方法是，如理如实地成办，就说成办顺缘而进入正法 。不和争斗的方法是，暂时示现愤怒的样子。稍微做些损害，就进入正法 。
English
Even without, take birth in samsara. Strive diligently towards virtue. Generate pure and virtuous aspirations. If you strive for these six, the Buddha will embrace you. The six that you do not give up even if faced with death are: Do not give up the Bodhicitta that perfects the benefit of others. Do not give up the teachings of the Sage, the sacred Dharma. Do not give up sentient beings wandering in samsara. Do not give up the essence of purification, the root of virtue. Do not give up the guide, the Lama, the Yidam deity. Do not give up the noble path, the exalted path of purification. The six Dharmas that become the power of antidotes are: No matter how impoverished, do not abandon virtuous practice. No matter how excellent, do not despise the wicked. Even if no one urges you, guide others to the path of liberation. Even if you bestow benefits, do not expect a return. Even if harm is inflicted, do not harbor anger . Mindfulness and awareness are the best antidotes. The six skillful means for accomplishing the Dharma of Enlightenment are: Regard all sentient beings with love and compassion. Know all conditioned phenomena as they are. Even without afflictions, take birth in samsara. That is also to not abandon benefiting beings. Strive diligently for the wisdom of the Buddha . Know all things as aimless, like the sky. Dedicate to enlightenment with skillful means. The order of teaching the six great means is: The method of transforming small virtues into great ones. Dedicate and rejoice slightly. The method of accomplishing great merit with little effort. Lead the noble friends and others onto the path. The method of pacifying others' jealousy and anger. Benefit sentient beings with the four means of gathering, making them harmonious. The means of guiding ordinary beings to the right path. Speak pleasant words, give food, clothing, and possessions. The method of maturing those who have entered the path. Guide them according to their wishes, praise the Great Vehicle. The method of liberating those who are mature. Teach the profound and vast Dharma of essential meaning. Possessing these, benefiting others is not difficult. The six methods of entering the path of discord are: Harmonize by the peaceful and gentle conduct of your own actions. Praise others, rejoice, and then enter with harmony . The method of proclaiming and filling is, if you accomplish it as it is, then enter the sacred Dharma by saying that you are accomplishing favorable conditions . The method of discord and conflict is to temporarily show an angry face. Do a little harm, and then enter the sacred Dharma .
Chinese
罪恶的恶༼༡༽以方便善心严厉地。 ཚོམ་༼༢༽恐吓并如法地引入正道 །ལེན་༼༣༽希望的方法是置于恩情之下引入。 །清净的方法是化现利生， 诸佛子以善巧利他。 学习广大意义的六法是： 乃至轮回，欲利益众生； 嗔恨无害，慈爱一切； 以无痴之方便，欲度脱众生； 无嫉妒心，平等安乐； 无我慢自负，唯利他； 无悭吝执着，布施善资粮； 具足而行饶益是༼༤༽珍贵的教诲。 从根源上断除我执的六法是： 诸佛如我的怙主救护， 我将如何以他们为友？ 佛子众如怙主救护， 我将以他们为友成办利他。 具誓者们如我的朋友， 我将以他们为友，誓言不空。 诸佛之法如怙主救护， 我将成为法的友伴，善加成办。 慈悲的自性如我的朋友， 我将以他们为友，努力行善。 圣洁的上师如我的怙主， 我将成为众生的怙主，行饶益事。 如是思维，恭敬修持。 宣说六种清净的自性是： 闻思清净，通达无偏之见； 见解清净，精通双运之义； 禅修清净，二取于自性中解脱； 行为清净，自续无垢； 证悟清净，无碍而精进； 成就清净，融入法性虚空。 如是具足，则精通大乘之义。 修持珍爱他人胜过自己的六法是： 取舍自他，见闻如是行持： 将自己的痛苦视为无足轻重， 努力平息他人的痛苦。 将自己的安乐视为无足轻重， 努力成办他人的安乐。 将自己的五毒分别念视为无足轻重， 努力息灭他人的烦恼。 将自己的智慧生起视为无足轻重， 努力生起他人的智慧。 将自己的二障清净视为无足轻重，
English
The evil of sin (1)With the fierce mind of expedient benefit. ཚོམ་(2)Threaten and properly lead into the path. །ལེན་(3)The method of desire is to put under the grace and introduce. །The pure method is the manifestation of benefiting beings. The princes of the kingdom skillfully benefit others. The six dharmas to be learned for the great meaning are: As long as samsara exists, wanting to benefit beings; Without hatred and non-harm, loving-kindness to all; With the method of non-ignorance, wanting to liberate beings; Without jealousy, equanimity and happiness; Without pride and arrogance, only for the sake of others; Without miserliness and attachment, giving up the accumulation of virtue; Having the ability to do good is (4)cherished learning. The six dharmas that cut off self-grasping from the root are: The Buddhas are like my protectors and saviors. How can I make them my friends? The assembly of princes is like protectors and saviors. I will make them my friends to accomplish the benefit of others. The oath-bound ones are like my friends. I will make them my friends, and the vows will not be empty. The Buddhas' teachings are like protectors and saviors. I will become a friend of the Dharma and accomplish it well. The nature of love is like my friend. I will make them my friends and strive for virtue. The holy lama is like my protector. I will become the protector of sentient beings and do beneficial deeds. Thinking like this, practice with reverence. The six pure natures are taught as: Pure hearing and thinking, realizing impartial views; Pure view, proficient in the meaning of union; Pure meditation, dualistic grasping is liberated in its own place; Pure conduct, one's own stream is without impurity; Pure experience and realization, unimpeded and skillful; Pure accomplishment, transformed into the space of Dharma. If one is endowed with these, one is proficient in the meaning of the Great Vehicle. The six dharmas of cherishing others more than oneself are: Taking and abandoning oneself and others, seeing and feeling like this: Considering one's own suffering as insignificant, Striving to pacify the suffering of others. Considering one's own happiness as insignificant, Striving to accomplish the happiness of others. Considering one's own five poisons and thoughts as insignificant, Striving to destroy the afflictions of others. Considering the arising of one's own wisdom as insignificant, Striving to generate the wisdom of others. Considering the purification of one's own two obscurations as insignificant,