Tibetan
མོངས་ཀྱི། །འདམ་ལས་མི་ཐོན་ཆགས་སྡང་བདུད་ལས་ཁྲོལ། །ཤེས་བཞིན་བྱ་རས་མ་ཟིན་ངན་སོང་གི །གཡང་སར་སྐྱུར་པས་བག་ཡོད་རྒྱུན་དུ་བསྟེན། །ཆོས་སྤྱོད་དཔུང་དང་མི་ལྡན་འཁོར་བ་ཡི། །གཡུལ་ངོ་མི་བཟློག་གསོ་སྦྱོང་ལས་ལ་འབད། །དམིགས་མེད་རྩིས་མ་ཟིན་ན་འདུས་བྱས་ཀྱི། །དགེ་བས་བྱང་ཆུབ་མི་འགྲུབ་ཤེས་རབ་སྦྲེལ། །དེ་ལྟར་བརྩོན་ན་བྱང་ཆུབ་མྱུར་དུ་འགྲུབ། །ཚོགས་བསག་དགེ་ལ་འབད་པའི་ཆོས་དྲུག་ནི། །ཡར་ལ་གོང་མའི་བཀུར་སྟི་ཚོགས་ཆེ་བས། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་མཆོད་པ་གཅེས། །མར་ལ་འོག་མའི་ཕན་འདོགས་ཚོགས་ཆེ་བས། །ཚད་མེད་སྙིང་རྗེས་སྡུག་ཕོངས་བསྐྱང་བ་གཅེས། །ནང་དུ་ཕྱོགས་མེད་དམ་ཆོས་ཚོགས་ཆེ་བས། །ཐོས་པ་བསམ་པ་སྒོམ་པ་བརྩོན་པར་གྱིས། །ཕར་ལ་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་ཚོགས་ཆེ་བས། །སེམས་བསྐྱེད་ཆོས་བཤད་མགོན་སྐྱབས་དཔུང་གཉེན་མཛོད། །ཚུར་ལ་མཚན་མའི་དམིགས་མེད་ཚོགས་ཆེ་བས། །ངར་འཛིན་རློམ་སེམས་མཚན་མར་འཛིན་པ་སྤངས། །བར་དུ་གནས་ལུགས་བསྒྲུབ་པ་ཚོགས་ཆེ་བས། །མཐར་ཐུག་དོན་གྱི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་བསྒྲུབ། །དེ་ལྟར་སྤྱད་ན་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་འགྲུབ། ། རང་ཕུང་རང་གིས་བསྒྲུབ་པའི་ཆོས་དྲུག་ནི། །བྱམས་པས་སྨྲ་བའི་གདམས་ངག་མི་ཉན་ཏེ། །རུས་སྦལ་ཁ་ནས་ཤིང་ཤོར་འདྲ་བས་ཕུང༌། །ལས་ངན་བྱས་ནས་སྐྱིད་པར་འདོད་པ་དེ། །ཁོང་དུ་དུག་ཟོས་བདེ་བར་འདོད་འདྲས་ཕུང༌། །བླ་མ་བོར་ནས་སྡིག་གྲོགས་བསྟེན་པ་དེ། །སྐྱེལ་མ་བཞག་ནས་དགྲ་གསེབ་ཕྱིན་འདྲས་ཕུང༌། །ལྷ་ཆོས་བབས་ནས་མི་ཆོས་སྤྱོད་པ་དེ། །རྒྱལ་སྲིད་བབས་ནས་ཕྱུགས་རྟ་འཚོ་འདྲས་ཕུང༌། །དེ་ལྟར་མ་སོང་ཤིན་ཏུ་གཅེས་པ་ཡིན། །མ་སོང་དྲུག་གིས་རང་གྲོས་བཏབ་པ་ནི། །གྲོང་པར་མ་སོང་རི་ཁྲོད་དབེན་པ་བསྟེན། །གདོས་ཆོས་མ་སོང་སྒོ་གསུམ་ཞི་དུལ་ལྡན། །བློ་རྒོད་མ་སོང་བློ་སྣ་ཆོས་ལ་ཁུག ཁྲེལ་མེད་མ་སོང་ཁས་བླངས་དམ་བཅའ་བསྒྲུབ། །དམ་མེད་མ་སོང་བླ་མ་མཆེད་གྲོགས་བཀུར། །སྡུག་འཁུམས་མ་སོང་ཡངས་པ་ཁྲོལ་ལེ་བ། །བློ་བདེའི་མལ་དུ་ཉལ་བ་ཤིན་ཏུ་གཅེས། །ཕོངས་པ་དྲུག་གིས་ལེགས་པར་བསམ་པ་ནི། །ཕ་རྒན་དྲིན་ཅན་བླ་མ་བཀའ་དྲིན་ཅན། །བརྗེད་དུ་ཕོངས་པས་བསྙེན་བཀུར་གསོལ་བ་ཐོབ། །མ་རྒན་དྲིན་ཅན་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས། །སྡུག་དུ་ཕོངས་པས་བདེ་ཆེན་ལམ་སྣ་དྲོངས། །རང་ཉིད་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའི་སྒོ་གསུམ་འདི། །དལ་དུ་ཕོངས་པས་གཞན་དོན་དགེ་ལ་བཀོལ། །གྲོགས་མཆོག་རྣམས་དང་དངོས་གྲུབ་ཡི་དམ་ ལྷ། །འབྲལ་དུ་ཕོངས་པས་རྟག་ཏུ་གུས་པས་འགྲོགས། །བུ་མཆོག་རང་བྱུང་ཁྱེའུ་ཆུང་མཛེས་པ་འདི། །འཁྲུལ་དུ་ཕོངས་པས་ཆོས་ཉིད་བཙན་ས་ཟུང༌། །ཕ་ནོར་སེམས་ཉིད་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་འདི། །ཤོར་དུ་ཕོངས་པས་མ་ཡེངས་གཅེས་སྤྲས་ཀྱིས། །གཏན་སྲིད་འཛིན་ན་གདམས་པ་དེ་དྲུག་གཅེས། །ཆོས་མཐར་མ་ཕྱིན་ཉེས་པ་རྣམ་དྲུག་ནི། །སྲིད་པར་སྐྱེ་བའི་སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་ཀྱང༌། །ཆུ་འབུར་སས་མི་ནོན་པ་ལྟ་བུ་འབྱུང༌། །རྒས་ཤིང་འཁོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་ཀྱང༌། །མེ་ཏོག་སད་ཀྱིས་རྙིང་བ་བཞིན་དུ་འོང༌། །ན་བའི་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོ་མི་འདོད་ཀྱང༌། །གསེར་མིག་ཉ་མོ་བྱེ་ཚན་བསྒྲེས་བཞིན་འོང༌། །རང་གཞན་འབྲལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་ཀྱང༌། །རྔ་མོ་རང་གི་བུ་སྟོར་བཞིན་དུ་འོང༌། །དགྲ་འདྲེས་གནོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་ཀྱང༌། །བྱེའུ་ཆུང་ཁྲ་ཡིས་འདེད་པ་ལྟ་བུ་འོང༌། །འཆི་བའི་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོ་མི་འདོད་ཀྱང༌། །མར་མེ་རླུང་གིས་བཏབ་བཞིན་འོང་བ་སྟེ། །འདི་དག་བསམས་ནས་ཆོས་ལ་བརྩོན་པར་མཛོད། །འདོད་ཀྱང་མི་འོང་གདམས་པ་རྣམ་དྲུག་ནི། །བཟའ་ཚང་ཉེ་འབྲེལ་འདི་དང་དུས་རྟག་ཏུ༌། །མི་འབྲལ་འགྲོགས་པར་འདོད་ཀྱང་འབྲལ་བར་ངེས། །བཟང་པོའི་གནས་མལ་འདི་རུ་དུས་རྟག་ཏུ། །མི་འབྲལ་འདུག་པར་འདོད་ཀྱང་འགྲོ་བར་ངེས། ། བདེ་སྐྱིད་ལོངས་སྤྱོད་འདི་དང་དུས་རྟག་ཏུ། །མི་འབྲལ་སྤྱོད་པར་འདོད་ཀྱང་འབོར་བར་ངེས། །དལ་འབྱོར་མི་ལུས་མཆོག་འདི་དུས་རྟག་ཏུ། །མི་འབྲལ་རྟག་པར་འདོད་ཀྱང་འཆི་བར་ངེས། །བཟང་པོའི་བླ་མ་འདི་དང་དུས་རྟག་ཏུ། །མི་འབྲལ་ཆོས་ཉན་འདོད་ཀྱང་འབྲལ་བར་ངེས། །དམ་པའི་གྲོགས་བཟང་རྣམས་དང་དུས་རྟག་ཏུ། །མི་འབྲལ་འགྲོགས་པར་འདོད་ཀྱང་འབྲལ་ངེས་པས། །དེ་རིང་ཉིད་ནས་བརྩོན་པའི་གོ་བགོས་ཏེ། །འབྲལ་མེད་བདེ་ཆེན་གླིང་དུ་བགྲོད་རེ་ རན། །སྐྱོ་ཤས་གཏིང་ནས་སྐྱེ་བའི་གྲོགས་རྣམས་ལ། །ཆོས་མེད་སྤྲང་པོ་བདག་གིས་དེ་སྐད་བསྐུལ། །མི་འདོད་ངང་གིས་འོང་བའི་ཆོས་དྲུག་ནི། །འཁོར་བའི་ཆོས་ལ་དགོས་མེད་རྒྱབ་ཏུ་བོར། །མྱང་འདས་བདེ་བ་མི་འདོད་ངང་གིས་ འོང༌། །དཀར་པོའི་ཆོས་ལ་དད་བརྩོན་ཕྱོགས་མེད་ཀྱིས། །བདེ་སྐྱིད་དམ་ཆོས་མི་འདོད་ངང་གིས་འོང༌། །ཅི་སྤྱོད་བླ་མ་དམ་པའི་གསུང་བཞིན་སྒྲུབས། །ཟབ་མོའི་གདམས་པ་མི་འདོད་ངང་གིས་འོང༌། །ཚད་མེད་བཞི་ལ་རང་གི་སེམས་སྦྱོངས་དང༌། །གཞན་དོན་འགྲོ་དོན་མི་འདོད་ངང་གིས་འོང༌། །འདོད་བློ་བོར་ལ་ཅི་ཡོད་
Chinese
从愚昧的泥潭中不出来，从贪嗔的魔鬼中解脱。明知故犯，不慎落入恶道的悬崖，所以要经常保持谨慎。没有佛法修行的臂膀，无法抵挡轮回的战场，努力进行恢复和净化的事业。如果不能掌握无分别的计算，那么有为的善行无法成就菩提，要结合智慧。如果这样努力，就能迅速成就菩提。积累资粮，努力行善的六法是：向上，对上者的尊敬是积累资粮的重要方式，所以要珍视对上师、本尊、空行的供养。向下，对下者的帮助是积累资粮的重要方式，所以要用无限的慈悲来救济痛苦和贫困。内在，对无偏颇的佛法的学习是积累资粮的重要方式，所以要努力闻、思、修。向外，对他人的帮助是积累资粮的重要方式，所以要发菩提心，说法，做依靠和朋友。向内，对有相的无执着是积累资粮的重要方式，所以要抛弃我执、傲慢和对相的执着。中间，修持实相是积累资粮的重要方式，所以要修持究竟意义上的三宝。如果这样实践，就能迅速成佛。 “自己毁灭自己的六法是：不听从慈爱之语的教诲，就像乌龟从嘴里掉出木头一样毁灭自己。做了恶业却想快乐，就像吞了毒药却想安乐一样毁灭自己。抛弃上师而亲近恶友，就像丢下向导而走进敌人中间一样毁灭自己。佛法降临却行世俗之事，就像得到了王位却去放牧牛马一样毁灭自己。不要那样做，要非常珍惜。 不该做却做了的六种自毁行为是：不去村庄而住在偏僻的山里。不修持正法，三门（身语意）不具备寂静调柔。不控制散乱的心，不把心思放在佛法上。” “不羞愧却不履行承诺和誓言。没有誓言却不尊敬上师和道友。不忍受痛苦，心胸狭隘。在舒适的床上睡觉非常重要。 应该好好思考的六种贫乏是：忘记了慈爱的父亲和恩德深重的上师，因为贫乏而得不到侍奉和祈祷。忘记了慈爱的母亲和六道众生，因为贫乏而无法引导他们走向大乐之路。忘记了自己难得的暇满人身和三门，因为贫乏而无法将它们用于利益他人的善行。忘记了殊胜的道友和成就之本尊 ལ
English
Not emerging from the swamp of ignorance, liberated from the demons of attachment and aversion. Knowingly failing to grasp the reins and falling into the abyss of evil destinies, therefore, constantly rely on mindfulness. Without the arm of Dharma practice, unable to withstand the battlefield of samsara, strive in the work of restoration and purification. If you cannot grasp the calculation of non-discrimination, then conditioned virtuous deeds will not achieve Bodhi, combine with wisdom. If you strive in this way, you will quickly achieve Bodhi. The six Dharmas for accumulating merit and striving for virtue are: Upward, respect for superiors is a great way to accumulate merit, so cherish the offerings to the Guru, Yidam, and Dakini. Downward, helping inferiors is a great way to accumulate merit, so cherish helping the suffering and poor with immeasurable compassion. Inward, impartial Dharma learning is a great way to accumulate merit, so strive to hear, contemplate, and meditate. Outward, helping others is a great way to accumulate merit, so generate Bodhicitta, teach the Dharma, and be a protector and friend. Inward, non-attachment to signs is a great way to accumulate merit, so abandon ego-grasping, arrogance, and clinging to signs. In between, practicing the true nature is a great way to accumulate merit, so practice the Three Jewels in the ultimate sense. If you practice in this way, you will quickly attain Buddhahood. "The six Dharmas of destroying oneself are: Not listening to the teachings of loving words, like a turtle dropping wood from its mouth destroys itself. Doing evil deeds but wanting to be happy, like swallowing poison but wanting to be comfortable destroys itself. Abandoning the Guru and associating with evil friends, like leaving the guide and walking into the midst of enemies destroys itself. The Dharma descends but one engages in worldly affairs, like receiving the kingdom but herding livestock destroys itself. Do not do that, cherish it very much." "The six self-destructive behaviors that should not be done are: Not going to the village but living in a remote mountain. Not practicing the Dharma, the three doors (body, speech, and mind) do not possess peace and gentleness. Not controlling the scattered mind, not focusing the mind on the Dharma." "Not being ashamed but not fulfilling promises and vows. Without vows, not respecting the Guru and Dharma friends. Not enduring suffering, being narrow-minded. Sleeping in a comfortable bed is very important." "The six poverties that should be well thought out are: Forgetting the loving father and the kind Guru, because of poverty, one cannot receive service and prayers. Forgetting the loving mother and the six realms of sentient beings, because of poverty, one cannot guide them to the path of great bliss. Forgetting one's own precious leisure and endowment and the three doors, because of poverty, one cannot use them for the benefit of others. Forgetting the excellent friends and the Siddhi Yidam ལ
Chinese
། །因难舍离故，恒常以恭敬相伴。 殊胜自生美少年， 因难迷乱故，紧抓法性要地。 父财心性珍宝此， 因难失去故，莫散乱而珍爱。 若欲恒常执持，则珍爱此六诀窍。 未至法终之六过患是： 虽不欲生于轮回之痛苦， 然如水泡不能承受地之压迫般生起。 虽不欲衰老朽迈之痛苦， 然如花朵为霜所侵般到来。 虽不欲剧烈疾病之痛苦， 然如金目鱼被沙砾磨损般到来。 虽不欲自他分离之痛苦， 然如母猴失去幼崽般到来。 虽不欲敌害侵扰之痛苦， 然如小鸟被老鹰追逐般到来。 虽不欲剧烈死亡之痛苦， 然如酥油灯被风吹灭般到来。 思维此等，精勤于佛法。 虽欲亦不得之六诀窍是： 此妻儿亲眷，恒常 虽欲不离相伴，然必分离。 此善妙住所，恒常 虽欲不离安住，然必离去。 此安乐受用，恒常 虽欲不离享用，然必舍弃。 此暇满殊胜人身，恒常 虽欲不离常住，然必死亡。 此善妙上师，恒常 虽欲不离听法，然必分离。 与具德善友等，恒常 虽欲不离相伴，然必分离， 故从今日起，分配精进之责， 期盼前往无离大乐之洲 矣。 于生起深切厌离之友等， 无有佛法之乞丐我如是劝勉。 不欲而自然到来之六法是： 轮回之法，无有必要而抛于身后， 寂灭安乐，不欲而自然 到来。 以无有偏颇之信心精勤于白法， 安乐正法，不欲而自然到来。 一切所行，皆如至尊上师之教言而行持， 甚深诀窍，不欲而自然到来。 以四无量心修自心， 利他度生，不欲而自然到来。 舍弃贪欲，有何
English
། །Because of the pain of separation, always associate with reverence. This beautiful, supreme, self-born young boy, Because of the pain of delusion, firmly grasp the essential ground of Dharma. This precious jewel, the father's wealth, the mind itself, Because of the pain of loss, cherish it without distraction. If you want to hold on to permanence, cherish these six instructions. The six faults of not reaching the end of Dharma are: Although you do not want the suffering of being born in samsara, It arises like a water bubble that cannot withstand the pressure of the earth. Although you do not want the suffering of aging and decay, It comes like a flower withered by frost. Although you do not want the intense suffering of illness, It comes like a golden-eyed fish being ground by sand. Although you do not want the suffering of separation from self and others, It comes like a mother monkey losing her cub. Although you do not want the suffering of harm from enemies, It comes like a small bird being chased by a hawk. Although you do not want the intense suffering of death, It comes like a butter lamp being blown out by the wind. Thinking about these, strive in the Dharma. The six instructions that you cannot get even if you want are: These spouses, children, and relatives, always Although you want to be inseparable and together, separation is certain. This excellent dwelling place, always Although you want to be inseparable and stay, departure is certain. This happiness and enjoyment, always Although you want to be inseparable and enjoy, abandonment is certain. This precious human body of leisure and opportunity, always Although you want to be inseparable and permanent, death is certain. This excellent lama, always Although you want to be inseparable and listen to the Dharma, separation is certain. With virtuous and good friends, always Although you want to be inseparable and together, separation is certain, Therefore, from today onwards, allocate the responsibility of diligence, Hoping to travel to the realm of inseparable great bliss . To the friends who deeply generate renunciation, I, a Dharma-less beggar, urge you thus. The six Dharmas that come involuntarily are: The Dharmas of samsara, unnecessarily cast behind, The bliss of nirvana, involuntarily comes. With impartial faith and diligence in white Dharma, Happiness and sacred Dharma, involuntarily come. Whatever you do, practice according to the words of the holy lama, Profound instructions, involuntarily come. Train your mind in the four immeasurables, Benefiting others and sentient beings, involuntarily come. Abandon desire, what is there