Tibetan
འི་ཤེས་པ་ལྟོས། །བདེ་སྡུག་རྒྱུ་མཐུན་མཉམ་པར་ཤེས་པ་ དེས། །བླང་དོར་མཉམ་ཉིད་དབྱེར་མེད་གྲོལ་བར་ངེས། །དངོས་གཞི་ཟག་མེད་མ་སྐྱེས་བར་ལ་ལྟོས། །སེམས་ཉིད་ཀུན་སྣང་རང་བཞིན་ཤེས་པ་དེས། །རིམ་གྱིས་སེམས་འཇུག་སྐྱེ་མེད་ཚུད་པར་ངེས། །མཉམ་གཞག་ལས་ལངས་རྗེས་ཤེས་ངོ་ལ་ལྟོས། །སེམས་ཉིད་དོན་དང་གཉིས་མེད་འདྲེས་ཤེས་དེས། །མཉམ་རྗེས་དབྱེར་མེད་ངང་དུ་ཚུད་པར་ངེས། །དེ་རྗེས་གང་འགྱུས་རྣམ་རྟོག་རང་ངོ་ལྟོས། ཉོན་མོངས་གང་སྐྱེས་རང་ཞིར་ཤེས་པ་དེས། །སྣང་ཤེས་ཐོག་མའི་གཞི་ལ་སྦྱོར་བར་ངེས། །སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ལ་ལྟོས། །གསུམ་ག་རྗེས་མེད་བྱ་ལམ་ཤེས་པ་དེས། །དུས་གསུམ་རང་བཞིན་གནད་ཅིག་རྟོགས་པར་ངེས། །དེ་ལྟར་ཤེས་ན་རྗེས་ཤེས་ཆོས་ཉིད་འཆར། །ཡོན་ཏན་དྲུག་ཚང་རང་བཞིན་བཤད་པ་ནི། །འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་བྲེད་ནས་སྐྱབས་འཚོལ་དང༌། །དད་པས་རྒྱུད་འདུལ་རྒྱལ་བའི་རྗེས་སུ་སློབ། །བསོད་ནམས་ཆེ་མཐོང་གཏོང་ཕོད་ཚོགས་གཉིས་འབད། །བརྩོན་པའི་ལྕག་འདེབས་ཉིན་མཚན་དགེ་ལ་འབད། །ངོ་ཚ་ཁྲེལ་ཡོད་ཆོས་ཕྱོགས་སྲོག་གཏོང་ཕོད། །ཤེས་རབ་དོན་དཔྱོད་སྣང་ཤེས་ཆོས་ཉིད་འཁྱེར། །དེ་དག་ཚང་རྣམས་འཁོར་བའི་ཕ་རོལ་འགྲོ། །ཅིས་ཀྱང་དགོས་པའི་བསྒྲུབ་བྱ་རྣམ་དྲུག་ནི། །ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་མི་གཙང་འདམ་རྫབ་བོར། །མཐའ་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ཁྲི་གདུགས་ཅི་འཆར་གྱིས། །མ་རིག་མུན་པའི་སྨག་རུམ་ཅི་སངས་ གྱིས། །ཉམས་རྟོགས་སྒྲོ་བཏགས་མྱུ་གུ་ཅི་སྐྱེས་གྱིས། །གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་སྣང་རྨི་ལམ་ཅི་སངས་གྱིས། །འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་ནོར་བུ་ཅི་ལོན་གྱིས། །དམ་པའི་གདམས་ངག་ཡིན་ནོ་སེམས་ལ་ཞོག །རང་བཞིན་མཆོག་ལ་བསླབ་པའི་ཆོས་དྲུག་ནི། །འཁྲུལ་བའི་ལུས་ཀྱི་བྱ་བྱེད་སྤངས་པ་དང༌། །དོན་མེད་ངག་གི་སྨྲ་བརྗོད་སྤངས་པ་དང༌། །རྣམ་རྟོག་ཡིད་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་སྤངས་པ་དང༌། །འདོད་ཡོན་རང་གའི་ཞེན་འཛིན་སྤངས་པ་དང༌། །རྣམ་གཡེང་འདུ་འཛིའི་འབྲེལ་འདྲིས་སྤངས་པ་དང༌། །གཞན་སེམས་འཛིན་པའི་ངོ་སྲུང་སྤངས་པ་སྟེ། །འདི་དང་སུ་ལྡན་དམ་ཆོས་ཚུལ་བཞིན་འོང༌། །འདོད་པའི་གཟེབ་ཏུ་བཅིང་བའི་ཆོས་དྲུག་ནི། །སྤྲོས་པའི་བློ་དང་བྲལ་བར་འདོད་པ་དང༌། །བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་འདོད་པ་དང༌། །དམིགས་མེད་མཁའ་ལྟར་རྣམ་དག་འདོད་པ་དང༌། །སྟོང་པ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཅན་འདོད་དང༌། །རིག་པ་འོད་ཀྱི་ཁང་བུ་ཅན་འདོད་དང༌། །གདོད་ནས་ཡེ་གྲོལ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་འདོད། །ཕྱོགས་རེའི་དོན་མཐོང་གླང་ཆེན་མྱོས་པ་བཞིན། ། བདག་ལྟའི་དངོས་པོ་མཚན་མ་ཞེན་པ་ཡིན། །དེ་བས་ཕྱོགས་འཛིན་བདག་ལྟའི་གཟེབ་བོར་ལ། །ཡིན་མིན་མེད་པའི་རང་རིག་ཕྱོགས་བྲལ་ནི། །མཐའ་གྲོལ་ཡངས་པ་ཆེན་པོར་ཐག་ཆོད་ཅིག །ཉམས་སུ་ལེན་པའི་རང་འགག་རྣམ་དྲུག་ ནི། །ཕྱི་རོལ་གཟུང་བའི་ཤེས་པ་རང་འགགས་དང༌། །ནང་གི་འཛིན་རྟོག་ཤེས་པ་རང་འགགས་དང༌། །གསང་བ་སྣང་ངོ་དམིགས་པ་རང་འགགས་དང༌། །ཁོ་ན་ཉིད་དྲན་ཆད་ཆོད་རང་འགགས་དང༌། །མཐར་ཐུག་ཉམས་སྣང་རང་ངོ་རང་འགགས་དང༌། །མཉམ་རྗེས་རེས་འཇོག་རིག་པ་རང་འགགས་ཏེ། །འདི་དྲུག་མཐར་ཕྱིན་དགོངས་པ་ཟད་སར་སྐྱོལ། །མ་འདས་དྲུག་གིས་ཉམས་སུ་བླང་བ་ ནི། །རང་ལུས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་འདས་དང༌། །ངག་བརྗོད་གསུང་གི་འགྲོ་དོན་མ་འདས་དང༌། །ཡིད་ནི་ཆོས་སྐུའི་དགོངས་པ་མ་འདས་དང༌། །བཟའ་བཏུང་བདུད་རྩིའི་མཆོད་ལས་མ་འདས་དང༌། །འགྲོ་འདུག་སྒྱུ་མའི་འཕྲིན་ལས་མ་འདས་དང༌། །ཉམས་ལེན་ཆོས་ཉིད་དོན་ལས་མ་འདས་དང༌། །རྣམ་པ་དྲུག་ལ་གང་གིས་བསླབས་གྱུར་པ། །གསང་མཆོག་རྒྱལ་པོའི་མཛོད་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན། ། འཁོར་བའི་རང་བཞིན་དཔེ་དྲུག་བསྟན་པ་ནི། །གང་ཡང་བདེན་མེད་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་འདྲ། །དེ་བཞིན་འཁྲུལ་སྣང་སྣ་ཚོགས་རྨི་ལམ་འདྲ། །སྣང་དུས་རང་བཞིན་མེད་པ་ཆུ་ཟླ་འདྲ། །བཟང་ངན་བདེ་སྡུག་འགྱུར་བས་སྤྲིན་དང་འདྲ། །ཚོར་དང་མ་ཚོར་མི་རྟག་ཟིལ་པ་འདྲ། །རང་བྱུང་རང་ཞིག་ཆུ་ཡི་ཆུ་བུར་འདྲ། །དེ་ལྟར་རྒྱུད་ལ་སྦྱར་ཏེ་བསྒོམ་པ་གཅེས། །མྱང་འདས་རང་བཞིན་དཔེ་དྲུག་བསྟན་པ་ནི། །སྣ་ཚོགས་སེམས་ཉིད་འདུས་པ་ཉི་ཟེར་སྙིང་པོ་འདྲ། །སེམས་ཉིད་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་འདམ་གྱི་པདྨ་འདྲ། །ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འདྲ། །རང་གསལ་རྟོག་པས་མ་བསྒྲིབས་ཉི་ཟླ་སྤྲིན་བྲལ་འདྲ། །ཀུན་ཁྱབ་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པ་སྟོང་གསལ་ནམ་མཁའ་འདྲ། །ཀུན་རྫོབ་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ འདྲ། །དེ་ལྟར་སུས་ཤེས་འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་གྲོལ། །གཅེས་པ་དྲུག་གིས་རང་ལ་བསྐུལ་བ་ནི། །རང་མདུན་༼༡༽རང་གིས་བཅད་དེ་ཆོས་ལ་འཇུག་པ་གཅེས། །རང་བསྐུལ་རང་ལ་བཏབ་སྟེ་དགེ་སྦྱོར་བསྐུལ་བ་གཅེས། །རང་གྲོས་རང་ལ་བཏབ་སྟེ་གཉེན་པོ་བསྟེན་པ་གཅེས། །རང་ལས་རང་གིས་བྱས་ཏེ་དཀའ་བ་སྤྱད་པ་གཅེས། །རང་མགོ་རང་གིས་བཏོན་ཏེ་སྒྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་གཅེས། ། རང་གཉེན་རང་གིས་བསྐྱངས་ཏེ་འགྲོ་དྲུག་བསྒྲལ་བ་གཅེས། །སྤྱི་ཡི་གདམས་ངག་ཡིན་པས
Chinese
观视自性之觉性。 知晓苦乐因缘平等者， 定能解脱取舍平等无别之境。 观视本体无漏无生之境。 知晓心性普现自性者， 定能次第入心，融入无生之境。 观视等持后起之觉性。 知晓心性与义无二融合者， 定能融入等持与后得无别之境。 此后观视任运分别之自性。 知晓烦恼生起自灭者， 定能将显现觉性与初始之基相合。 观视修、本体、后得三者合一。 知晓三者皆为无迹之行者， 定能证悟三时自性之要诀。 如是知晓，后得觉性便会显现法性。 宣说圆满六种功德之自性： 厌离轮回痛苦而寻求救护， 以信心调伏自心，追随胜者之足迹。 重视福德，慷慨布施，勤奋积累二资粮。 以精进之鞭策策励自己，日夜精进于善行。 具有羞耻心和惭愧心，为佛法舍弃生命。 以智慧辨别意义，守护显现觉性之法性。 圆满具备这些者，便能渡越轮回之彼岸。 务必需要的六种修持： 抛弃今生不净之污泥， 如何显现解脱之智慧伞盖？ 如何驱散无明黑暗之浓雾？ 如何生起证悟之苗芽？ 如何清净能取所取之迷乱显现如梦境？ 如何获得果位三身之珍宝？ 铭记于心，这是殊胜之窍诀！ 修习殊胜自性之六法： 舍弃错乱之身之所作所为， 舍弃无意义之语之言说， 舍弃分别意之散乱， 舍弃对欲妙自性之执着， 舍弃散乱喧嚣之交往， 舍弃执着他人之心之迎合， 谁与此相应，正法便会如理而至。 束缚于欲望之匣中之六法： 希求远离戏论之分别念， 希求乐空无别之双运， 希求无缘如虚空般之清净， 希求具有空性智慧之精华， 希求具有光明之觉性屋宇， 希求本初解脱之自生智慧。 偏袒
English
Look at the knowledge of self-nature. Knowing happiness and suffering as equal in cause and effect, One will surely be liberated into the indivisible state of acceptance and rejection. Look at the unborn state of the uncontaminated essence. Knowing the self-nature of mind as the nature of all appearances, One will surely gradually enter the mind and merge into the unborn state. Look at the face of post-meditation awareness after rising from equipoise. Knowing the mind itself as inseparable from meaning, One will surely merge into the state of indivisible equipoise and post-meditation. After that, look at the self-nature of whatever arises as conceptual thought. Knowing that whatever afflictions arise are self-pacified, One will surely unite the appearance of awareness with the initial ground. Look at the union of practice, essence, and post-meditation as one. Knowing that all three are the path of action without trace, One will surely realize the key point of the nature of the three times. Knowing this way, post-meditation awareness will reveal the nature of reality. Explaining the self-nature that possesses six qualities: Fearing the suffering of samsara and seeking refuge, Taming the mind with faith and following in the footsteps of the victorious ones. Valuing merit, practicing generosity, and striving for the two accumulations. Applying the whip of diligence, striving day and night for virtue. Having shame and embarrassment, willing to give up one's life for the Dharma. Discerning the meaning with wisdom, upholding the Dharma nature of appearance and awareness. Those who fully possess these will cross to the other shore of samsara. The six practices that are definitely necessary: Abandoning the impure mud of this life's activities, How will the thousand-rayed umbrella of liberating wisdom arise? How will the darkness of ignorance be dispelled? How will the sprouts of experience and realization grow? How will the dreamlike appearances of grasping and clinging be purified? How will the jewels of the three kayas of fruition be attained? Keep this in mind, it is the supreme instruction!" "The six dharmas for training in the supreme self-nature are: Abandoning the actions of the deluded body, Abandoning meaningless speech, Abandoning the wandering of the conceptual mind, Abandoning attachment to the self-nature of desirable qualities, Abandoning the distractions of worldly affairs, Abandoning the pretense of holding onto others' minds, Whoever is in accordance with this, the true Dharma will come in accordance with the Dharma. The six dharmas that bind in the box of desire are: Desiring to be free from the mind of elaboration, Desiring the union of bliss and emptiness, Desiring purity like aimless space, Desiring to have the essence of emptiness and wisdom, Desiring to have the house of awareness and light, Desiring the self-born wisdom of primordial liberation. Bias
Chinese
如同眼見事物如狂象一般，執著於我見之事物與相狀。因此，捨棄偏執我見之牢籠，於無是無非之自明離邊性，於解脫邊際之廣大性中下定決心。」「修持之自斷六法為：外境所取之識自斷，內在能取分別之識自斷，秘密顯現對境之自斷，唯一念斷之決斷自斷，究竟體驗自性之自斷，以及等持後得輪流之覺性自斷。此六者究竟能將見解引導至窮盡之境。未超離六者之修持為：自身未超離勝者之壇城，語詞宣說之語利有情未超離，意乃法身之見解未超離，飲食甘露之供養事業未超離，行住幻化之事業未超離，修持法性之義理未超離。以六種方式所學習者，乃是享用秘密殊勝國王之寶藏。輪迴自性之六喻為：任何事物皆無實，如幻化之士夫。如是，迷惑顯現之種種如夢境。顯現之時無自性，如水中之月。好壞苦樂之變化如雲。感受與無感無常如露珠。自生自滅如水中之水泡。如是與自相續相合而修持至關重要。涅槃自性之六喻為：種種心性匯聚如日光之精華。心性未被過失所染如泥中之蓮花。功德任運成就如如意寶。自明未被分別所遮蔽如無雲之日月。周遍無偏袒如空明之虛空。世俗增減無有如大海。」「如是誰知輪涅二無別即解脫。以六種珍愛策勵自身為：於自身前（１）由自斷除而入於佛法至關重要。自策勵加諸自身而策勵行善至關重要。自謀劃加諸自身而依止對治至關重要。自身所作由自而作而勤苦至關重要。自身之首由自而出而修行至究竟至關重要。」自身親友由自守護而度脫六道至關重要。是共同之教誡故
English
Like an elephant intoxicated by seeing objects, it is attachment to the characteristics of things seen as self. Therefore, abandon the trap of biased self-view, and in the self-knowing, unbiased nature of neither being nor not being, make a firm decision in the vastness of liberation from extremes." "The six self-cuts of practice are: the self-cut of the consciousness that grasps external objects, the self-cut of the consciousness that grasps internal thoughts, the self-cut of the secret appearance of objects, the self-cut of the unique cutting off of remembrance, the self-cut of the ultimate experience of one's own nature, and the self-cut of the awareness that alternates between meditation and post-meditation. These six, when perfected, lead the view to the exhaustion of concepts. The practice of the six non-transgressions is: one's own body not transgressing the mandala of the victorious ones, the speech of verbal expression not transgressing the benefit of beings, the mind not transgressing the view of the Dharmakaya, the offering activity of food and drink not transgressing the nectar, the activity of going and staying not transgressing the illusory activity, and the practice not transgressing the meaning of the nature of reality. Whoever has trained in these six aspects is using the treasury of the secret, supreme king. The six similes for the nature of samsara are: whatever is, is unreal, like a magical person. Likewise, the various confused appearances are like dreams. When they appear, they have no nature, like the moon in water. Good and bad, happiness and suffering, change like clouds. Feeling and not feeling are impermanent like dew. Self-arising and self-dissolving are like bubbles in water. Thus, it is crucial to apply these to one's own mindstream and meditate. The six similes for the nature of nirvana are: the collection of various mind-essences is like the essence of sunlight. The nature of mind is unstained by faults, like a lotus in mud. Qualities are spontaneously accomplished, like a wish-fulfilling jewel. Self-luminous, unobscured by thoughts, like the sun and moon free from clouds. All-pervasive, without bias, like empty, clear space. Conventional increase and decrease are absent, like the great ocean." "Thus, whoever knows the inseparability of samsara and nirvana is liberated. The six precious encouragements to oneself are: in front of oneself, (1) it is crucial to cut off oneself and enter the Dharma. It is crucial to encourage oneself and apply oneself to virtuous deeds. It is crucial to apply one's own counsel to oneself and rely on the antidote. It is crucial to do one's own work oneself and endure hardship. It is crucial to bring out one's own head oneself and complete the practice. It is crucial to protect one's own relatives oneself and liberate the six realms. Because it is a common instruction