Tibetan
།བྱིན་རླབས་ཞུགས་རྟགས་དམན་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད། །གཞན་ཕན་སེམས་རྟགས་ཅི་བྱས་གཞན་ལ་ཕན། །མངོན་ཞེན་ལོག་རྟགས་ཆོས་བརྒྱད་མགོ་སྙོམས་པའོ། །དོན་དམ་འབྱོར་རྟགས་གཉིས་འཛིན་ངང་གིས་ཆུང༌། །རང་གྲོས་ཐེབས་རྟགས་དགེ་ལ་རྟག་པར་བརྩོན། །རྟགས་རྣམས་ལྡན་དེ་སྲིད་པའི་ཕ་རོལ་འགྲོ། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་དྲུག་ནི། །གཞི་ཡི་རྫོགས་ཆེན་སེམས་ཉིད་གཏན་ལ་དབབ། །ལམ་གྱི་རྫོགས་ཆེན་མཐའ་གྲོལ་གནད་དུ་བསྣུན། །འབྲས་བུའི་རྫོགས་ཆེན་རེ་དོགས་ཟད་སར་སྐྱོལ། །ཡུལ་གྱི་རྫོགས་ཆེན་སྣང་བ་འཛིན་མེད་གྲོལ། །སེམས་ཀྱི་རྫོགས་ཆེན་རྣམ་རྟོག་གྲོགས་སུ་འཆར། །དོན་གྱི་རྫོགས་ཆེན་འགྱུ་བ་རང་ཡལ་དངས། །དེ་ལྟར་སུས་ཤེས་རྣལ་འབྱོར་རྒྱལ་པོ་ཆེ། །གདེང་དུ་ཚུད་པའི་རྟགས་དྲུག་འཆར་བ་ནི། །བར་དོ་རང་ཞི་སྐྱེལ་མ་བཟང་པོ་ འདྲ། །སྒྲིབ་པ་རང་དག་ནོར་བུ་རང་དངས་འདྲ། །ཉམས་མྱོང་རང་འབར་ཆང་གི་གླུམ་ལངས་འདྲ། །བདེ་ཆེན་རང་འབར་གར་ཆང་འཐུངས་པ་འདྲ། །སེམས་ཉིད་རང་ཟིན་སྦྲང་མ་རྩི་འབྱར་འདྲ། །བྱིན་རླབས་ཤུགས་འབྱུང་ལོ་ཐོག་ལེགས་པ་འདྲ། །དེ་ལྟར་འཆར་དུས་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ཡིན། །ཆོས་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་མ་ཉེ་རྣམ་དྲུག་ནི། །མཆོད་གནས་ཉེ་འབྲེལ་བྱེད་པས་ཚོགས་གཉིས་ཕྱོགས་མ་ཉེ། ། སྒྲུབ་པ་དལ་ཁོམ་བྱེད་པས་དངོས་གྲུབ་ཕྱོགས་མ་ཉེ། །དགེ་སྦྱོར་རྐྱེན་ཟློག་བྱེད་པས་སངས་རྒྱས་ཕྱོགས་མ་ཉེ། །བཟླས་བརྗོད་ལོང་གཏམ་བྱེད་པས་ནུས་མཐུ་ཕྱོགས་མ་ཉེ། །ཡོན་ཏན་ང་རྒྱལ་བྱེད་པས་གནས་ལུགས་ཕྱོགས་མ་ཉེ། །ལག་ལེན་མི་ཆོས་བྱེད་པས་ལྷ་ཆོས་ཕྱོགས་མ་ཉེ། །དེ་ལྟར་མ་སོང་ཤིན་ཏུ་གཅེས་པ་ལགས། །ཁེ་ཉེན་ཆེ་བའི་གདམས་པ་རྣམ་དྲུག་ནི། །དམུ་རྒོད་དག་དང་འབྲེལ་འདྲེས་བྱེད་པ་དང༌། །རང་རྒྱུད་ངན་དང་ཆོས་ཀྱིས་འབྲེལ་པ་དང༌། ། གཉེན་པོ་མེད་པས་བསླབ་ཁྲིམས་ལེན་པ་དང༌། །ཐོས་བསམ་མེད་པས་སྒོམ་པ་བྱེད་པ་དང༌། །དམ་ཚིག་འཕྱལ་བའི་གསང་སྔགས་བསྒྲུབ་པ་དང༌། །དེད་དཔོན་རྒྱ་མཚོར་ནོར་བུ་ལེན་པ་རྣམས། །ཁེ་ཉེན་ཆེ་བས་ལེགས་པར་བརྟག་པ་ གཅེས། །ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གདམས་ངག་རྣམ་དྲུག་ནི། །སྣང་བ་ཅི་ཤར་རང་ངོ་རང་སངས་བཏང༌། །རིག་པ་ཅི་རིག་རང་བྱུང་རང་དག་བཞག །འགྱུ་བ་ཅི་འགྱུ་བྱ་ལམ་རྗེས་མེད་ཁྱེར། །དབྱེར་མེད་མཐའ་གྲོལ་རྒྱ་ཡན་ཡེ་གྲོལ་ཐོང༌། །གྲོལ་མཁན་བལྟས་པས་འཁོར་འདས་ཕུག་སྟོང་ལྟོས། །གཉིས་འཛིན་ཞིག་པས་གནས་ལུགས་གཞི་ལ་བསྐྱལ། །དེ་ལྟར་ཤེས་ན་ཐེག་མཆོག་དོ
Chinese
生起加持融入之相微弱之想，利他心之相无论做什么都利益他人，显现贪执颠倒之相是世间八法平等，究竟义成就之相是二取自然而然减小，自以为是衰退之相是恒常精进于善，具有这些相者将渡过轮回之彼岸。大圆满金刚六句是：基之大圆满，确立心性；道之大圆满，要害在于解脱边执；果之大圆满，将希望与恐惧送至穷尽之地；境之大圆满，显现解脱于无执；心之大圆满，分别念显现为助伴；义之大圆满，动摇自然消逝清明。如是何人知晓，即为瑜伽之大王。生起确信之六相是：中阴自寂如善送殡者，遮障自净如宝珠自明，体验自燃如酒之泡沫涌起，大乐自燃如歌舞饮酒，心性自持如蜜蜂粘于花蜜，加持猛烈生起如庄稼丰收。如是显现之时即为大瑜伽士。修行者不应亲近之六种是：亲近供养处，不亲近积累二资粮；修行懈怠，不亲近成就；行善回遮违缘，不亲近成佛；念诵闲聊，不亲近能力；以功德生傲慢，不亲近实相；实行人法，不亲近天法。如是不行非常重要。利害攸关之六种教诲是：与凶暴之人交往，以恶劣自续与佛法结合，无有对治而受持戒律，无有闻思而修行，违背誓言而修持密咒，舵手于大海中取宝。利害攸关故当善加观察珍重。修持之六种窍诀是：无论显现什么，都让它自己认识自己而消散；无论觉知什么，都安住于自生自净；无论动摇什么，都带到无有作为无有痕迹之处；无有分别，解脱边执，放下广大原始解脱；观解脱者，看轮回涅槃如山洞空空；二取灭尽，将实相送归本基。如是知晓即为殊胜乘。
English
Generating the perception of weak signs of blessings entering. The sign of benefiting others is that whatever is done benefits others. The sign of reversing attachment is the equality of the eight worldly concerns. The sign of attaining ultimate meaning is the spontaneous decrease of dualistic clinging. The sign of eroding self-opinion is constant diligence in virtue. Those who possess these signs will cross beyond existence. The six vajra words of the Great Perfection are: The Great Perfection of the ground is to establish the nature of mind. The Great Perfection of the path is to strike the crucial point of liberation from extremes. The Great Perfection of the fruit is to bring hope and fear to exhaustion. The Great Perfection of the realm is the liberation of appearances without clinging. The Great Perfection of mind is the arising of thoughts as companions. The Great Perfection of meaning is the natural pacification of movement into clarity. Whoever knows this is the great king of yogis. The arising of the six signs of confidence being attained is: The self-pacification of bardo is like a good escort. The self-purification of obscurations is like a jewel being naturally clear. The self-blazing of experience is like the foam rising from beer. The self-blazing of great bliss is like drinking and dancing. The self-grasping of mind-essence is like a bee sticking to nectar. The forceful arising of blessings is like a good harvest. When it arises in this way, it is great yoga. The six things that practitioners should not be close to are: Being close to the object of offering, not being close to accumulating the two accumulations. Practicing lazily, not being close to accomplishment. Reversing obstacles to virtue, not being close to becoming a Buddha. Reciting idle talk, not being close to power. Having pride in qualities, not being close to the true nature. Practicing human dharma, not being close to divine dharma. Not going that way is extremely precious. The six instructions with great profit and loss are: Associating with fierce people, combining evil self-streams with Dharma, taking vows without an antidote, meditating without hearing and thinking, accomplishing secret mantras while breaking vows, and a captain taking jewels in the ocean. Because profit and loss are great, it is important to examine them well. The six instructions for practice are: Whatever appears, let it recognize itself and dissolve. Whatever awareness arises, leave it in its self-born, self-purified state. Whatever moves, carry it away without action or trace. Without separation, liberate from extremes, release vast primordial liberation. By looking at the liberator, see samsara and nirvana as empty caves. When dualistic clinging is destroyed, return the true nature to its base. Knowing this is the supreme vehicle.
Tibetan
ན་ལ་མཁས། །མིན་པ་དྲུག་གི་ལ་ཤན་དབྱེ་བ་ནི། །བསོད་ནམས་གྲགས་འདོད་བླ་མ་བཟང་པོ་ མིན། །ནོར་རྫས་ཆེར་འཛིན་ཆོས་སྒྲུབ་བཟང་པོ་མིན། །མི་ཆོས་གཙོར་འཛིན་རབ་བྱུང་བཟང་པོ་མིན། །བདག་ལྟ་ཕྱོགས་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་བཟང་པོ་མིན། ། བསྐལ་པར་རིམ་བགྲོད་གསང་སྔགས་བཟང་པོ་མིན། །ཕྱོགས་ལྷུང་རྒྱ་ཆད་རྫོགས་ཆེན་བཟང་པོ་མིན། །ཀུན་མཉམ་ཡངས་པ་ཆེན་པོར་མཁྱེན་འཚལ་ལོ། ། ཆོས་ཉིད་དོན་ལ་གཞག་པའི་ཆོས་དྲུག་ནི། །གཟུང་བའི་ཡུལ་ལ་སྒོ་ལྔས་རྟེན་མ་བྱེད། །འཛིན་པའི་སེམས་ལ་སྤྲོ་བསྡུས་བཟོ་མ་བྱེད། །བདེ་གསལ་ཞེན་མེད་རྣམ་རྟོག་འཕྲོ་མ་གཞུག །རང་བྱུང་ལྷུག་པ་སྤྲོས་པའི་གོས་མ་གོན། །ཆོས་ཉིད་རྒྱ་ཡན་སེམས་འཛིན་སྒྲོག་མ་གཞུག །ཡངས་གྲོལ་བློ་ཡངས་འདུ་ཤེས་གཟེབ་མ་བཅིངས། །དེ་ལྟར་སུས་ཤེས་ཡང་དག་དོན་ལ་ཉེ། །ཐེག་ཆེན་ཆོས་དོན་མ་གོ་ཆོས་དྲུག་ནི། །འགྲོ་ཀུན་རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་དམ་པ་ལ། །དམན་པ་ཁྱད་གསོད་ཐེག་ཆེན་དོན་མ་གོ །སློང་བ་ཐམས་ཅད་དགེ་བསྐུལ་དྲིན་ཅན་ལ། །སེར་སྣའི་འཇུར་གེགས་ཐེག་ཆེན་དོན་མ་གོ །གནོད་བྱེད་དགྲ་འདྲེ་བཟོད་པའི་ཡུལ་མཆོག་ལ། །ཞེ་སྡང་ཁོང་ཁྲོ་ཐེག་ཆེན་དོན་མ་གོ །ཉེས་སྐྱོན་ངན་སྨྲས་སྐྱོན་སེལ་གདམས་ངག་ལ། །ངར་འཛིན་ཀོ་ལོང་ཐེག་ཆེན་དོན་མ་གོ །རྙེད་བཀུར་སྙན་གྲགས་ཕུང་འདྲེའི་ནང་དབྱེན་ལ། །ཆོས་བརྒྱད་རློམ་སེམས་ཐེག་ཆེན་དོན་མ་གོ །བྱིན་རླབས་ནུས་མཐུ་བདུད་ཀྱི་སྣ་འདྲེན་ལ། །ང་རྒྱལ་རློམ་སེམས་ཐེག་ཆེན་དོན་མ་གོ །དེ་དག་མང་བས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ ཡིན། །སྤངས་ནས་བསྡད་པར་བྱ་བའི་ཆོས་དྲུག་ནི། །འདུ་འཛི་གཡེང་བའི་ཡུལ་སྤངས་དབེན་པར་སྡོད། །སྡེ་ཚན་ཕྱོགས་རིས་སྤངས་ལ་འདྲིས་མེད་སྡོད། །འཇིག་རྟེན་སོ་ནམ་འབྲེལ་སྤངས་བདེ་བར་སྡོད། །མང་པོའི་ཚོགས་སྤངས་གཅིག་ཏུ་དབེན་པར་སྡོད། །དོན་དང་བྱ་བ་མང་སྤངས་དབེན་པར་སྡོད། །མི་དགེ་ལུང་མ་བསྟན་སྤངས་དགེ་བར་སྡོད། །དེ་ལྟར་བསྡད་དུས་བྱ་བ་རྣམ་དྲུག་ནི། །རིག་པ་གཅེར་བུ་རང་ངོ་ཟིན་པར་བྱ། །སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་གཏན་ལ་དབབ་པར་ བྱ། །ཤེས་པ་སྙམ་བྱེད་འདུན་མ་བྲལ་བར་བྱ། ། དངོས་འཛིན་གཟའ་གཏད་ཆེད་དུ་གཟུང་མི་བྱ། །བརྩོན་འགྲུས་འདོད་བློ་རང་སར་ཆོད་པར་བྱ། །བྱེད་མཁན་ངོ་བོ་ཟད་སར་སྐྱོལ་བར་བྱ། །རིག་པ་བསམ་གཏན་གནས་པའི་ཆོས་དྲུག་ནི། །སྣང་ཚུལ་མ་འགགས་བཀྲ་ཡལ་སིང་ངེ་བ། །ཤེས་པ་མ་རྨུགས་ཡེ་རེ་སིང་ངེ་བ། །འཕྲོ་རྒོད་མ་སྙོགས་རང་ད
Chinese
于那精通。六非之界限区分是：不欲福德名声之喇嘛非善者，不执财物众多之修行非善者，不重人法之出家非善者，不执我见偏袒之瑜伽非善者，不于劫次第行之密咒非善者，不偏袒局限之大圆满非善者，愿知皆平等广大为大。置于法性义上之六法是：于所取之境，莫以五门为依，于能取之心，莫作欣厌之工，莫令乐明无执之分别念流散，莫着任运自然之戏服，莫施法性宽广之心执枷锁，莫系宽解心宽之意识匣。如是何人知，近于真实义。未解大乘法义之六法是：于一切有情诸佛之圣子，轻蔑低毁，未解大乘义。于一切乞求劝善之恩人，吝啬阻碍，未解大乘义。于损害怨敌忍辱之胜境，嗔恨忿怒，未解大乘义。于过失恶语除过之教言，我执傲慢，未解大乘义。于利敬名闻鬼魅之内部纷争，八法自负，未解大乘义。于加持能力魔之引诱，骄傲自满，未解大乘义。以彼等众多故，流转于轮回。舍弃而应安住之六法是：舍弃喧嚣散乱之境，安住于寂静处。舍弃党派偏袒，安住于无友处。舍弃世间农作关联，安住于安乐处。舍弃众多集会，安住于一之寂静处。舍弃众多事务与行为，安住于寂静处。舍弃非福德无记，安住于福德处。如是安住之时，应作之六事是：令觉性赤裸，把握自面目。决定心之本性。令觉知远离思虑希求。莫特意执取实执星曜。令精进欲乐自处解脱。令作者本体趋于穷尽处。觉性禅定安住之六法是：显现不灭，鲜明空朗。觉知不昧，明了空朗。念头不扰，自
English
Skilled in that. The distinction between the six non-s is: A lama who desires merit and fame is not good. Holding onto wealth and possessions is not good for practicing Dharma. Holding onto worldly customs is not good for a monastic. Holding onto self-view and bias is not good for a yogi. Progressing through kalpas is not good for secret mantras. Being biased and limited is not good for Dzogchen. May you know that all are equal and vast as great. The six dharmas that are placed on the meaning of dharmata are: Do not rely on the five senses for the object to be grasped. Do not create joy or sorrow in the mind that grasps. Do not let thoughts of bliss, clarity, and non-attachment scatter. Do not wear the clothes of spontaneous freedom. Do not impose the shackles of mind-holding on the expanse of dharmata. Do not bind the box of consciousness with vast liberation and open-mindedness. Whoever knows this is close to the true meaning. The six dharmas of not understanding the meaning of the Mahayana Dharma are: To the noble sons of all Buddhas, belittling and disparaging, not understanding the meaning of Mahayana. To all beggars and kind benefactors who encourage virtue, stinginess and obstruction, not understanding the meaning of Mahayana. To the supreme object of patience, the enemy who harms, hatred and anger, not understanding the meaning of Mahayana. To the advice that removes faults, evil speech, and shortcomings, arrogance and pride, not understanding the meaning of Mahayana. To the internal strife of wealth, honor, fame, and demons, the conceit of the eight worldly dharmas, not understanding the meaning of Mahayana. To the blessings, power, and the lure of demons, pride and conceit, not understanding the meaning of Mahayana. Because of these many, one wanders in samsara. The six dharmas to be abandoned and dwelt in are: Abandon the place of noise and distraction, and dwell in solitude. Abandon factions and biases, and dwell in a place without friends. Abandon worldly farming connections, and dwell in comfort. Abandon large gatherings, and dwell alone in solitude. Abandon many affairs and activities, and dwell in solitude. Abandon non-virtue and neutrality, and dwell in virtue. When dwelling in this way, the six things to do are: Make awareness naked and grasp your own face. Determine the nature of the mind. Let awareness be free from thought and desire. Do not intentionally grasp at the object of grasping. Let diligence and desire be resolved in their own place. Let the essence of the doer be brought to exhaustion. The six dharmas of awareness abiding in meditation are: Appearance is unceasing, bright and clear. Awareness is not obscured, clear and bright. Thoughts are not disturbed, self-