Tibetan
་ཡུལ་སྣང་སྒྱུ་མར་ཤེས། །ཚུལ་གྱི་རུ་བརྒྱངས་གཟུང་འཛིན་ཞེན་པ་ དོར། །ཕྱི་རུ་རུ་བརྒྱངས་ཐོས་བསམ་ཕྱོགས་མེད་བྱ། །ནང་གི་རུ་བརྒྱངས་རང་རྒྱུད་དུག་ལྔ་འདུལ། །དེ་ལྟར་མཛད་ན་འཁོར་བའི་དམག་དཔུང་ལོག །ཉོན་མོངས་རེ་བ་ངན་པའི་ཆོས་དྲུག་ནི། །རང་རྒྱུད་མ་བཏུལ་གཞན་རྒྱུད་ཐུལ་དུ་ རེ། །གོ་ཡུལ་རྟོགས་པས་གནས་ལུགས་ཤེས་སུ་རེ། །དམིགས་བཅས་བསྒོམས་པས་ཉོན་མོངས་འདག་ཏུ་རེ། ། ཕྱོགས་འཛིན་ཆོས་ཀྱིས་ཐར་ལམ་བགྲོད་དུ་ རེ། །དགེ་བ་མ་བསྒྲུབ་མཐོ་རིས་ཐོབ་ཏུ་རེ། །སྡིག་པ་མ་སྤངས་ངན་འགྲོར་མི་ལྟུང་རེ། །རེ་བའི་མི་ལ་དགོས་པ་བསླུས་པར་མཆི། །མ་ཚོར་དྲན་པ་སྟོར་བའི་ཆོས་དྲུག་ནི། །མི་ཚེ་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔས་འདའ་བྱས་ནས། །ངན་སོང་འགྲོ་བ་མ་ཚོར་དྲན་པ་སྟོར། །ཁྱིམ་ཐབ་བུ་ཚས་འབྲེལ་བའི་སྒྲོག་ཞུགས་ནས། །སྡུག་བསྔལ་མཚོར་བྱིང་མ་ཚོར་དྲན་པ་སྟོར། །དགྲ་གཉེན་རིས་བཅད་ཆགས་སྡང་འདའ་བྱས་ནས། །མར་འགྲོའི་ལས་སོང་མ་ཚོར་དྲན་པ་སྟོར། །སྒོ་གསུམ་བྱ་བྱེད་གང་ཡང་མ་སྤངས་པར། །སེམས་ཉིད་གནས་སུ་རེ་བས་དྲན་པ་སྟོར། །ཚེ་འདིའི་འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་མ་སྤངས་པར། །ཐར་ལམ་སྙོགས་སུ་རེ་བས་༼༡༽དྲན་པ་སྟོར། །སྟོང་ལྟའི་ཚིག་ལ་ཞེན་ནས་རྩོལ་བ་སྟོར། །ཉམས་རྟོགས་དྲོད་རྟགས་རེ་བས་དྲན་པ་ སྟོར། །མ་ཚོར་དྲན་པ་སྟོར་བའི་མི་རེ་མང༌། བདག་གཞན་ཐུན་མོང་དགོས་པའི་ཆོས་དྲུག་ནི། །འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་སྟེ་ཆོས་ལ་བསྐུལ། །དད་གུས་རྒྱུན་དུ་བསྒོམས་ཏེ་རང་རྒྱུད་འདུལ། །གསོ་སྦྱོང་འབད་པས་རང་གཞན་སྒྲིབ་པ་ སྦྱོང༌། །སེམས་བསྐྱེད་བཟང་པོས་རང་གཞན་དོན་གཉིས་འགྲུབ། །སྨིན་གྲོལ་ལྡན་པས་རང་གཞན་དགེ་ལ་སྦྱོར། །ཉམས་ལེན་བརྩོན་པས་རང་གཞན་འཁྲུལ་པ་གཞོམ། །གཅེས་པའི་གནད་དྲུག་ལེགས་པར་བསྟན་པ་ནི། །འདི་ཕྱིའི་འདུན་འགྲོས་༼༢༽ངན་པར་མ་སོང་གཅེས། །ཐ་མལ་རྣམས་དང་སྤྱོད་ལམ་མ་འདྲེས་གཅེས། །སྔོན་ལས་རགས་པས་རྒྱུ་འབྲས་ཞིབ་མོ་གཅེས། །ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བ་གཅེས། ། ཐབས་ཀྱི་འདོད་ཡོན་ལམ་དུ་སློང་བ་གཅེས། །དབྱེར་མེད་རྟོགས་པས་བཙན་ས་འཛིན་པ་གཅེས། །འདི་དང་སུ་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་ཡང་རབ་ཡིན། །ཡེངས་མེད་ལམ་དུ་བསླང་བའི་ཆོས་དྲུག་ནི། །དང་པོའི་ལས་ཅན་འདུ་བྱེད་མ་ཡེངས་བྱ། །མཉམ་རྗེས་སློབ་རྣམས་ཆོས་ཉིད་མ་ཡེངས་བྱ། །གོམས་པས་དྲན་སྣང་ཡེ་ཤེས་མ་ཡེངས་བྱ། །ཀློང་གྱུར་དུས་སུ་ཡེང་མེད་ཡེང་མཁན་ མེད། །བརྟན་པ་མཐར་ཕྱིན་ཡེང་ཡུལ་ཆོས་ཉིད་ངེས། །ཆོས་ཟད་དུས་ན་མཚོན་བརྗོད་ཡུལ་ལས་འདས། །དེ་འདྲའི་ཚད་དུ་སྐྱོལ་བར་མཛད་པར་ཞུ། །ནོར་ར་རེ་གཉིས་བརྟག་པའི་ཆོས་དྲུག་ནི། །མོས་ཤིང་སྐྱོ་བས་ཤེས་པ་མ་བདེ་དང༌། །རྐྱེན་ངན་དབང་གིས་མི་དགའ་ནོར་ར་རེ། །ཚད་མེད་མོས་གུས་གཏིང་ནས་སྐྱེས་པ་དང༌། །བཅོས་མའི་དད་པ་ཁ་ནས་སྐྱེས་པ་ནི། །ཡུད་ཙམ་བལྟས་ན་ཕན་ཚུན་ནོར་ར་རེ། །གཉེན་བཤེས་སྣང་སེམས་འཁྲི་ཐག་ཆོད་པ་དང༌། །བརྩེ་མེད་སེམས་ཐག་རིང་བ་ནོར་ར་རེ། །ཡི་དམ་དངོས་གྲུབ་མཆོག་རབ་སྟེར་བ་དང༌། །བདུད་ཀྱི་བར་ཆད་ཆོ་འཕྲུལ་ནོར་ར་རེ། །ཐུགས་རྗེས་མ་ལུས་འགྲོ་བ་འདྲེན་པ་དང༌། །ཆོས་བརྒྱད་གཞན་དོན་གཟུགས་བརྙན་ནོར་ར་རེ། །འོད་གསལ་ཆོས་ཉིད་ངང་ལ་འབྱམས་པ་དང༌། །སྟོང་པ་ཧད་པོར་ཤོར་བ་ནོར་ར་རེ། །དེ་དག་རང་བཞིན་བརྟག་པའི་ཆོས་དྲུག་ནི། །སྐྱོ་བས་མ་བདེ་ཡུལ་མཆོག་ཕྲད་ན་སངས། །རྐྱེན་ངན་གང་ལ་དགའ་བ་མེད་པའོ། །གཏིང་ནས་མོས་གུས་ལུས་སེམས་འགྱུར་བ་སྟེ། །ཁ་ནས་དད་པ་དབང་པོ་མདངས་མི་འགྱུར། ། འཁྲི་བ་ཆོད་པས་ཅིས་ཀྱང་དགོས་མེད་ཤེས། །སེམས་ཐག་རིང་བ་གནས་སྐབས་བྱེ་བྲག་འོང༌། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྟེར་ཉམས་དགའ་བྱིན་འཐིབས་ལ། །བདུད་ཀྱི་བར་ཆད་སྐྱི་ཟིང་ཤེས་པ་འཚུབ། །འགྲོ་བ་འདྲེན་པ་རང་འདོད་འཁྲིས་མེད་ལ། ། ཆོས་བརྒྱད་གཞན་ཕན་རང་འདོད་རྙེད་བཀུར་འདོད། །ཆོས་ཉིད་ངང་འབྱམས་དབང་པོ་དྭངས་ཤིང་གསལ། །སྟོང་པ་ཧད་པོ་མུན་འཐོམས་ལྟ་བུ་སྟེ། ། དེ་ཕྱིར་མ་ནོར་བྱེ་བྲག་ཤེས་པ་གཅེས། །གཅིག་ཆོག་དྲུག་གི་གདམས་ངག་བསྟན་པ་ ནི། །སྐྱེ་བ་གཅིག་ཆོག་ད་རེས་འབྲེལ་ཐག་ཆོད། །ཚོགས་གསོག་གཅིག་ཆོག་བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཁུར། །བྱ་བ་གཅིག་ཆོག་བླ་མ་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ། །བསླབ་པ་གཅིག་ཆོག་ཆོས་མིན་བྱ་བ་བོར། །ངོ་སྤྲོད་གཅིག་ཆོག་འགྱུ་བ་ཆོས་ཉིད་སྤྲོད། ། ཉམས་ལེན་གཅིག་ཆོག་དེ་ཉིད་ངང་ལ་སྐྱོངས། །དེ་ལ་མཉམ་ན་མྱུར་དུ་བདེ་ཆེན་འགྲུབ། །ཟབ་མོ་གནད་ཀྱི་གདམས་པ་རྣམ་དྲུག་ནི། །ཆོས་ཀྱིས་ཕན་འདོད་སེམས་ལ་གང་ཕན་བསྟེན། །རང་རྒྱུད་འདུལ་འདོད་རང་གྲོས་རང་ལ་ཐོབ། ། ཆོས་སྐུ་ཐོབ་འདོད་ཐོལ་བྱུང་འགྱུ་ངོས་གཟུང༌། །ཉམས་སྐྱོང་སེམས་ཉིད་ཡེང་བོར་ནང་དུ་ལྟོས། །འགྱུ་དྲན་གཅོད་འདོད་རླུང་སེམས་གཅུད་ལ་བོར། །མཐར་ཐུག་སྐྱེལ་འདོད་མ་བཅོས་རྣལ་དུ་ཞོག །འདི་ནི་ཡང་ཟབ་སྙིང་པོའི་གདམས་པ་ཡིན། །ཕྱི་ནང་རྟེན་འབྲེལ་རྟགས་དྲུག་མན་ངག་ནི། །དད་པ་སྐྱེས་རྟགས་འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་གཏོང༌།
Chinese
了知境相如幻化，舍弃执持能所之习气，外则广闻博思无偏颇，内则调伏自心五毒盛。如是行持可令轮回之军队溃败。」「烦恼恶愿之六法者：自心未调欲调伏他心，闻解境义欲证悟实相，有相而修欲令烦恼灭，执边之法欲令趋解脱，不积善根欲令生善趣，不舍罪业欲令不堕恶趣，对希望之人需求皆成欺。未觉失念之六法者：一生为五毒烦恼所耗，不觉恶趣临头失正念，为家室子女系缚所缠，沉溺苦海不觉失正念，分判敌友嗔恨以终日，徒耗善业不觉失正念，三门取舍皆无而行持，欲求心性安住失正念，不舍今世俗务诸琐事，欲求速疾解脱失正念，执著空性之言而废精进，欲求验相暖相失正念，如是未觉失念人甚多。自他共同所需之六法者：思维轮回痛苦策励修法，恒常修习信心与恭敬，调伏自心，精勤修持布萨净自他，二障，以菩提心成办自他二利，以具足成熟解脱令自他趋善，以精勤修持摧伏自他之错谬。善说珍爱之六要诀者：珍爱莫令今来之行径堕恶趣，珍爱莫与庸俗之行止相混杂，珍爱从前粗略之业果，细致取舍因果，珍爱智慧与慈悲双运和合，珍爱将方便欲妙转为道用，珍爱以无别之证悟而据要津。谁具此等即为最上瑜伽士。不散乱转为道用之六法者：最初业者莫令散乱于诸作，等后学者莫令散乱于法性，串习力故莫令散乱于忆念智慧，已成空性之时无有散乱及散乱者，稳固至究竟散乱之
English
Know the realm of appearances as illusory. Abandon the clinging and grasping habits of conceptualization. Outwardly, engage in unbiased study and contemplation. Inwardly, subdue the five poisons of your own mind. Acting in this way will cause the armies of samsara to retreat." "The six dharmas of negative hopes are: Not having tamed one's own mind, hoping to tame others' minds. Hoping to understand the nature of reality by understanding the meaning of words. Hoping to eliminate afflictions by meditating with fixation. Hoping to traverse the path to liberation with biased dharma. Hoping to attain higher realms without accumulating merit. Hoping not to fall into lower realms without abandoning sinful deeds. The needs of those who hope are always deceived. The six dharmas of losing awareness without realizing it are: Spending one's life consumed by the five poisons of afflictions. Losing awareness and mindfulness without realizing the approach of lower realms. Becoming entangled in the bonds of family and children. Drowning in the ocean of suffering, losing awareness and mindfulness without realizing it. Spending days distinguishing between enemies and friends, consumed by hatred. Wasting virtuous actions, losing awareness and mindfulness without realizing it. Engaging in the activities of the three doors without any discrimination. Hoping to abide in the nature of mind, losing mindfulness. Without abandoning the mundane affairs of this life. Hoping for swift liberation, losing mindfulness. Clinging to the words of emptiness, abandoning effort. Hoping for signs of experience and warmth, losing mindfulness. Many are those who lose awareness without realizing it. The six dharmas needed by oneself and others in common are: Thinking about the suffering of samsara, urging oneself to practice dharma. Constantly cultivating faith and devotion, taming one's own mind. Diligently practicing the Uposatha vow, purifying the obscurations of oneself and others. Accomplishing the benefit of oneself and others with bodhichitta. Guiding oneself and others towards virtue by possessing maturation and liberation. Subduing the errors of oneself and others by diligently practicing meditation. The six essential points of cherishing, well explained, are: Cherish not letting the course of this life and future lives fall into lower realms. Cherish not mixing one's conduct with that of ordinary people. Cherish the subtle discrimination of cause and effect from the gross karmic results of the past. Cherish the union of wisdom and compassion. Cherish transforming the desirable qualities of skillful means into the path. Cherish seizing the vital points with the realization of non-duality. Whoever possesses these is the best of yogis. The six dharmas of transforming non-distraction into the path are: For beginners, do not be distracted by activities. For those who study samatha and vipassana, do not be distracted from the nature of reality. Through habituation, do not be distracted from the wisdom of memory and appearance. When emptiness is realized, there is no distraction or distractor. When stability is perfected, the realm of distraction
Chinese
敬请您务必做到。当佛法衰败之时，言语表达已超出范畴。请您将我带到那样的境界。辨别真伪的六种方法是：倾慕并因痛苦而知晓不适，以及因恶劣环境而不悦，这是真伪难辨的。无量的倾慕敬仰从内心深处产生，以及虚假的信仰从口头说出，短暂观察，彼此真伪难辨。与亲友的表象和内心断绝牵连，以及无情的心灵疏远，这是真伪难辨的。本尊赐予最殊胜的成就，以及魔的障碍和幻术，这是真伪难辨的。以慈悲之心引导所有众生，以及为八法而做的利他形象，这是真伪难辨的。光明法性融入自性之中，以及落入空性中的茫然，这是真伪难辨的。以上是辨别自性的六种方法：因痛苦而不适，遇到殊胜之境则清醒。对于任何恶劣环境都不会感到喜悦。从内心深处倾慕敬仰，身心都会发生改变，而口头上的信仰，感官不会改变光彩。 断绝牵连，无论如何都会明白不必要。心灵疏远，会出现暂时的差别。赐予殊胜成就，体验喜悦，加持融入，而魔的障碍，会感到恐惧和意识混乱。引导众生，没有自私的依恋，为八法而利他，渴望得到自私的利益和尊重。法性融入自性，感官清澈明亮，而落入空性中的茫然，就像陷入黑暗之中。 因此，区分真伪的智慧至关重要。关于一生成就的六种教诲是：一生解脱，现在就断绝关系。积累资粮，一生解脱，将上师视为佛。行持，一生解脱，修持上师即是佛。戒律，一生解脱，舍弃非法行为。认识，一生解脱，将流动视为法性。 修行，一生解脱，在那样的状态中守护。如果能够平等对待，迅速成就大乐。甚深要诀的六种教诲是：以佛法利益他人，依随对内心有益的。想要调伏自相续，从自己的想法中获得。 想要获得法身，抓住突发流动的面貌。修持，当心性散乱时，向内观察。想要断除流动念头，将气脉和心识融入其中。想要达到最终目的，安住于不造作的自然状态。 这是极深精要的教诲。内外缘起的六种征兆的口诀是：生起信心的征兆是放弃世间事务。
English
Please be sure to do it. When the Dharma declines, the expression of words is beyond the scope. Please take me to that state. The six methods of distinguishing between true and false are: admiring and knowing discomfort due to suffering, and being unhappy due to bad circumstances, which are difficult to distinguish between true and false. Immeasurable admiration and reverence arise from the depths of the heart, and false faith is spoken from the mouth. A brief observation makes it difficult to distinguish between true and false. Severing ties with the appearance and heart of relatives and friends, and the alienation of ruthless hearts, are difficult to distinguish between true and false. The yidam bestows the most supreme accomplishment, and the obstacles and illusions of demons are difficult to distinguish between true and false. Guiding all beings with compassion, and the image of benefiting others for the sake of the eight worldly concerns, are difficult to distinguish between true and false. The clear light Dharma nature merges into the self-nature, and falling into emptiness in a daze is difficult to distinguish between true and false. The above are the six methods of distinguishing self-nature: being uncomfortable due to suffering, and awakening when encountering a supreme state. There is no joy in any bad environment. Admiring and revering from the depths of the heart, the body and mind will change, but the senses of verbal faith will not change their radiance. Severing ties will make you understand what is unnecessary anyway. Alienation of the heart will lead to temporary differences. Bestowing supreme accomplishments, experiencing joy, and blessings merging, while the obstacles of demons will cause fear and confusion of consciousness. Guiding beings without selfish attachment, benefiting others for the sake of the eight worldly concerns, and desiring selfish benefits and respect. The Dharma nature merges into self-nature, and the senses are clear and bright, while falling into emptiness in a daze is like falling into darkness. Therefore, the wisdom to distinguish between true and false is essential. The six teachings on achieving liberation in one lifetime are: liberation in one lifetime, cut off ties now. Accumulate merit, liberation in one lifetime, regard the guru as the Buddha. Practice, liberation in one lifetime, practice the guru as the Buddha. Discipline, liberation in one lifetime, abandon illegal activities. Recognition, liberation in one lifetime, regard the flow as the Dharma nature. Practice, liberation in one lifetime, protect in that state. If you can treat it equally, you will quickly achieve great bliss. The six teachings on profound key points are: benefiting others with the Dharma, following what is beneficial to the heart. If you want to tame your own mind, get it from your own ideas. If you want to obtain the Dharmakaya, grasp the appearance of sudden flow. Practice, when the mind is distracted, look inward. If you want to cut off the flow of thoughts, integrate the energy channels and consciousness into it. If you want to reach the ultimate goal, abide in the uncontrived natural state. This is an extremely profound and essential teaching. The six signs of external and internal dependent origination are: the sign of generating faith is abandoning worldly affairs.