Tibetan
ར་འདོད་ན་བསྒོམ་མཁན་ཚོལ། །དེ་ཉིད་མ་རྙེད་འགྱུ་བ་དངོས་མེད་བསམ། །སྤྱོད་པ་སྤྱད་པར་འདོད་ན་སྤྱོད་མཁན་ཚོལ། །དེ་ཉིད་མ་རྙེད་དབྱེར་མེད་རང་སར་གྲོལ། །འབྲས་བུ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་ན་བསྒྲུབ་མཁན་ཚོལ། །དེ་ཉིད་མ་རྙེད་སྐུ་གསུམ་རང་ལ་རྫོགས། །འཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པར་འདོད་ན་བསྒྲུབ་མཁན་ ཚོལ། །དེ་ཉིད་མ་རྙེད་མ་བཙལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ས་ལམ་བགྲོད་པར་འདོད་ན་བགྲོད་མཁན་ཚོལ། །དེ་ཉིད་མ་རྙེད་གནས་ལུགས་རང་སར་སྐྱོལ། །དེ་ཉིད་མཐར་ཐུག་སྙིང་པོའི་གདམས་པ་སྟེ། །ཐམས་ཅད་རིག་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཤེས་པར་མཛོད། །རང་སེམས་མཆོག་ཏུ་འདུལ་བའི་ཆོས་དྲུག་ནི། །རང་གི་ང་རྒྱལ་རློམ་སེམས་རི་བོ་བསྒྱེལ། །གཞན་ལ་ཕྲག་དོག་ཡི་དམ་ལྷ་རུ་ཁུར། །གཞན་དོན་ཆགས་ཞེན་ཤེས་རབ་མཚོན་གྱིས་ཆོད། །རྒྱུ་འབྲས་ཁྱད་གསོད་དགེ་སྡིག་ཤན་ཐང་ཕྱེད། །སྐུར་འདེབས་སྒྲོ་སྐུར་བག་ཡོད་ཞི་དུལ་བསྟེན། །གཞན་སྐྱོན་སེམས་འཁྲུག་སྣང་བ་མ་དག་སོམས། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་རང་རྒྱུད་ཆོས་དང་འདྲེས། །ངོ་སྤྲོད་དྲུག་གིས་ཤན་ཐང་དབྱེ་བ་ནི། །རིག་པ་གསལ་དག་གྲུབ་མཐའ་ཀུན་ལས་གྲོལ། །ལྟ་བའི་ངོ་སྤྲོད་ཡིན་ནོ་ཕུ་ཐག་ཆོད། །རང་དངས་བདེ་ཆེན་དམིགས་གཏད་གཉིས་འཛིན་གྲོལ། །སྒོམ་པའི་ངོ་སྤྲོད་ཡིན་ནོ་ངང་ལ་སྐྱོངས། ། ཐབས་ཤེས་ཟུང་འབྲེལ་བྱང་ཆུབ་ལམ་དུ་སློང༌། །སྤྱོད་པའི་ངོ་སྤྲོད་ཡིན་ནོ་སྒྱུ་མར་སྦྱོངས། །སྣང་སྲིད་ཞིང་ཁམས་ཐ་མལ་ཞེན་རྟོག་ལོག །དམ་ཚིག་ངོ་སྤྲོད་ཡིན་ནོ་རྣམ་དག་གྱིས། །ཅིར་སྣང་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་བདེ་བའི་ངང༌། །དབང་བཞིའི་ངོ་སྤྲོད་ཡིན་ནོ་ས་ལམ་བགྲོད། །དེ་ལྟར་གང་བྱས་གསང་སྔགས་རྣལ་འབྱོར་ཆེ། །ཆོས་བཞིན་སྤྱོད་ལ་རབ་དྲུག་ཚང་བ་ནི། །ཆགས་ཞེན་མེད་པས་སྦྱིན་པའི་རབ་ཏུ་གདའ། །རང་རྒྱུད་དྲི་མེད་ཚུལ་ཁྲིམས་རབ་ཏུ་གདའ། །ཁོང་ཁྲོས་མི་འཁྲུགས་བཟོད་པའི་རབ་ཏུ་གདའ། །ངེས་འབྱུང་སྐྱོ་ཤས་བརྩོན་འགྲུས་རབ་ཏུ་གདའ། ། དགོངས་པའི་ངང་གནས་བསམ་གཏན་རབ་ཏུ་གདའ། །སེམས་ཉིད་དོན་རྟོགས་ཤེས་རབ་རབ་ཏུ་གདའ། །ཐེག་ཆེན་སྤྱི་ཡི་གདམས་ངག་རྣམ་དྲུག་ནི། །རྟག་ཏུ་འཆི་བསམ་བརྩོན་འགྲུས་ལྕག་གིས་བྲབ། །ཅི་བྱེད་གོམས་གཙོ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་བསླབ། །བསགས་པ་བགྲང་ཞིང་དགེ་སྡིག་གསོ་སྦྱོང་བྱ། །དམ་པ་གསུམ་མཆོད་ཚོགས་གཉིས་བསག་ལ་འབད། །དགེ་སྦྱོར་སྲང་གཞུག་སྣང་བ་ཆོས་ལ་བསྒྱུར། ། ཅི་བྱེད་གཞན་དོན་བདག་མེད་དོན་དང་སྤྲད། །དེ་ལྟར་སུ་བྱེད་ཐེག་མཆོག་སྙིང་པོར་ཞུགས། །ཡ་བྲལ་ཉེས་པ་རྣམ་དྲུག་སྤང་བ་ནི། །བསྟེན་པ་མཚན་ལྡན་བླ་མ་མ་བྲལ་དགོས། །དེ་དང་བྲལ་ན་ཐར་པའི་ལམ་མི་ཚུད། །རང་རྒྱུད་བརྟན་པའི་དད་པ་མ་བྲལ་དགོས། །དེ་དང་བྲལ་ན་ཆོས་ཉིད་ཡུལ་མི་ཕྱིན། །ཉམས་ལེན་ཟབ་མོའི་གདམས་ངག་མ་བྲལ་དགོས། །དེ་དང་བྲལ་ན་བྱང་ཆུབ་མྱུ་གུ་མེད། ། སྤྲོས་སྤྱོད་ཐོས་བསམ་ཤེས་རབ་མ་བྲལ་དགོས། །དེ་དང་བྲལ་ན་ཐེ་ཚོམ་སྒྲོག་མི་ཁྲོལ། །འདུག་ས་རི་ངོགས་དབེན་པ་མ་བྲལ་དགོས། །དེ་དང་བྲལ་ན་རྣམ་གཡེངས་འདུ་འཛིས་འཁྱེར། །བརྩོན་འགྲུས་སྙིང་རུས་དམ་བཅའ་མ་བྲལ་ དགོས། །དེ་དང་བྲལ་ན་ཡོན་ཏན་ཐོབ་དུས་མེད། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་ཡ་བྲལ་མ་སོང་གཅེས། །འབྲལ་མེད་བསྟེན་ལ་བདུད་དྲུག་སྤང་བ་ནི། །བླ་མ་བསྟེན་ལ་གོ་དྲེད་བདུད་མ་ཞུགས། །དཀོན་མཆོག་བསྟེན་ལ་མ་གུས་བདུད་མ་ཞུགས། །དགོན་པ་བསྟེན་ལ་བཏང་སྙོམས་བདུད་མ་ཞུགས། །ཐོས་བསམ་བསྟེན་ལ་སྣ་དྲེད་བདུད་མ་ཞུགས། །བསམ་གཏན་བསྟེན་ལ་འཕེལ་མེད་བདུད་མ་ཞུགས། །གཞན་དོན་བསྟེན་ལ་རྣམ་གཡེང་བདུད་མ་ཞུགས། །དགོས་པར་སྣང་སྟེ་ཉིན་མོའི་སྐར་ཚོགས་བཞིན། །བསླབ་པའི་མཐའ་དྲུག་འགྲོགས་པར་བསྟན་པ་ནི། །ཕུ་ཐག་འཁྲུས་པའི་ལྟ་བ་མཆོག་དང་འགྲོགས། །དེ་མེད་ཆོས་ཉིད་གནམ་འཕང་ཆོད་མི་ནུས། །གཞི་རྟེན་བསླབ་གསུམ་དམ་ཚིག་གཙང་དང་འགྲོགས། །དེ་མེད་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་མི་ནུས། །དུས་ཚོད་ཤེས་པའི་སྤྱོད་པ་མཆོག་དང་ འགྲོགས། །དེ་མེད་འཁོར་བའི་ཕ་རོལ་སྒྲོལ་མི་ནུས། །ཉམས་ལེན་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་གདེང་དང་འགྲོགས། །དེ་མེད་གཟུང་འཛིན་ཉོན་མོངས་གདོས་མི་ཆོད། ། ཉམས་མྱོང་གོང་འཕེལ་བོགས་འབྱིན་རྩལ་སྦྱོང་འགྲོགས། །དེ་མེད་ཉོན་མོངས་གཡུལ་ངོ་བཟློག་མི་འགྱུར། །ཟབ་མོའི་མན་ངག་ཕྱོགས་མེད་ཀུན་དང་ འགྲོགས། །དེ་མེད་གང་དགོས་འདོད་པའི་དོན་མི་འགྲུབ། །དེ་ཕྱིར་ཡང་དག་སྙིང་པོའི་དོན་འདིར་བསླབ། །གཙོ་བོ་རྣམ་དྲུག་གདམས་ངག་བསྟན་པ་ནི། །འདུག་སའི་གཙོ་བོར་རི་ངོགས་དབེན་པ་བསྟེན། །དེ་ལས་གཞན་དུ་ཡུལ་འཁོར་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ། །ལམ་གྱི་གཙོ་བོར་བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཁུར། །དེ་ལས་གཞན་དུ་ལམ་རྟགས་རྟེན་འབྲེལ་འཆུགས། །དམ་ཚིག་གཙོ་བོར་གང་ཡང་ཟུང་འཇུག་གཅེས། ། དེ་ལས་གཞན་དུ་ཡ་བྲལ་དོན་མི་འགྲུབ། །ཉམས་རྟོགས་གཙོ་བོར་རྣམ་རྟོག་ཡེ་ཤེས་བསྒྱུར། །དེ་ལས་གཞན་དུ་སྤང་བྱའི་དཔུང་མི་ཆོམ། །འདུ་ཤེས་གཙོ་བོར་འཁོར་བའི་ཞེན་པ་བཟློག །དེ་ལས་གཞན་དུ་ཚེ་འདིའི་དབང་དུ་འཆོར། །
Chinese
如果想要禅修，就寻找禅修者。 如果没有找到，就思维迁动无实有。 如果想要行持，就寻找行持者。 如果没有找到，就在无分别的自性中解脱。 如果想要成就果，就寻找成就者。 如果没有找到，就在自身圆满三身。 如果想要成办事业，就寻找成办者。 如果没有找到，不需寻找自然成就。 如果想要行走道地，就寻找行走者。 如果没有找到，就在自性中安住。 这就是究竟的心髓教言。 请知晓一切都是觉性的幻化。 调伏自心的六种殊胜之法是： 摧毁自己的我慢傲慢如山。 将对别人的嫉妒转化为本尊。 用智慧之剑斩断对他人之事的贪执。 区分因果，辨别善恶。 以谨慎和寂静来避免诽谤和增益。 思维他人的过失、心烦意乱和不净显现。 如果这样做，自相续就会与法相合。 以六种认识来区分好坏是： 觉性清明，从一切宗派中解脱。 这是见解的认识，要下定决心。 自性清净大乐，从执着目标和二取中解脱。 这是修行的认识，要在境界中守护。 将方便与智慧结合，在菩提道上前进。 这是行为的认识，要在幻化中训练。 将显现和世间转化为平凡的执着。 这是誓言的认识，要做到完全清净。 无论显现什么，都是自生智慧的安乐状态。 这是四灌顶的认识，要行走道地。 这样做就是伟大的密咒瑜伽士。 如法行持而圆满六种殊胜是： 没有贪执，是布施的殊胜。 自相续没有染污，是戒律的殊胜。 不被嗔恨扰乱，是安忍的殊胜。 具有出离心和厌离心，是精进的殊胜。 安住于意境中，是禅定的殊胜。 证悟心性之义，是智慧的殊胜。 大乘共同的六种窍诀是： 经常思维死亡，用精进之鞭鞭策自己。 无论做什么，都要习惯以法为主。 计算所积累的，进行善恶的恢复和忏悔。 供养三宝，努力积累二资粮。 将善行作为衡量标准，将显现转化为法。 无论做什么，都要为了他人的利益，与无我的意义相结合。 这样做的人，就是大乘的精华。
English
If you want to meditate, look for a meditator. If you don't find it, think of the movement as unreal. If you want to act, look for an actor. If you don't find it, be liberated in your own indivisible state. If you want to accomplish the fruit, look for an accomplisher. If you don't find it, the three bodies are complete in yourself. If you want to accomplish activities, look for an accomplisher. If you don't find it, spontaneously accomplish without searching. If you want to travel the paths and grounds, look for a traveler. If you don't find it, maintain the natural state in its own place. This is the ultimate heart advice. Know that everything is a magical display of awareness. The six supreme practices for taming one's own mind are: Overthrow the mountain of your own pride and arrogance. Transform jealousy towards others into a deity. Cut off attachment to the affairs of others with the sword of wisdom. Differentiate between cause and effect, distinguish between virtue and vice. Avoid slander and exaggeration by being mindful and peaceful. Contemplate the faults of others, mental disturbances, and impure appearances. If you do this, your own mindstream will be mixed with the Dharma. The six recognitions for distinguishing between good and bad are: Awareness is clear and pure, liberated from all philosophical views. This is the recognition of the view, make a firm decision. Self-clarity, great bliss, liberated from clinging to objects and dualistic grasping. This is the recognition of meditation, maintain it in the state. Combine skillful means and wisdom, advance on the path to enlightenment. This is the recognition of action, train in illusion. Transform appearances and the world into ordinary clinging and thoughts. This is the recognition of vows, make it completely pure. Whatever appears is the naturally arising wisdom of bliss. This is the recognition of the four empowerments, travel the paths and grounds. Whoever does this is a great secret mantra yogi. The completion of the six perfections by practicing according to the Dharma is: Without attachment, it is the perfection of generosity. One's own mindstream is without defilement, it is the perfection of discipline. Not being disturbed by anger, it is the perfection of patience. Having renunciation and weariness, it is the perfection of diligence. Abiding in the state of contemplation, it is the perfection of meditation. Realizing the meaning of mind-essence, it is the perfection of wisdom. The six common instructions of the Great Vehicle are: Always think of death, whip yourself with the whip of diligence. Whatever you do, get used to prioritizing the Dharma. Count what you have accumulated, perform purification and confession of good and evil. Make offerings to the Three Jewels, strive to accumulate the two accumulations. Use virtuous deeds as a measure, transform appearances into Dharma. Whatever you do, do it for the benefit of others, combine it with the meaning of selflessness. Whoever does this is the essence of the Great Vehicle.
Chinese
敬礼！ 远离六种过患的方法是： 依止具相上师，不要分离。 若与上师分离，则无法进入解脱道。 不要与自相续稳固的信心分离。 若与信心分离，则无法到达法性之地。 不要与甚深修持的诀窍分离。 若与诀窍分离，则没有菩提的幼苗。 不要与广闻博思的智慧分离。 若与智慧分离，则无法解开疑惑的枷锁。 不要与寂静的山腰隐居处分离。 若与隐居处分离，则会被散乱和喧嚣带走。 不要与精进、毅力和誓言分离 。 若与这些分离，则没有获得功德之时。 因此，珍爱不要远离。 不离依止，断除六魔的方法是： 依止上师，不要进入狡猾之魔。 依止三宝，不要进入不敬之魔。 依止寺庙，不要进入放任之魔。 依止闻思，不要进入贪婪之魔。 依止禅定，不要进入无增之魔。 依止利他，不要进入散乱之魔。 看似必要，如同白昼的星星。 所示与六种修学相结合的方法是： 与彻底清净的殊胜见解相结合。 若无此见，则无法断除法性的天空。 与根本三学清净誓言相结合。 若无此誓言，则无法获得所欲成就。 与知时的殊胜行为相结合 。 若无此行为，则无法度越轮回的彼岸。 与任运智慧的修证相结合。 若无此修证，则无法断除能取所取烦恼。 与经验增长、增益、锻炼技巧相结合。 若无此结合，则无法转变烦恼的战场。 与甚深口诀无偏的一切相结合 。 若无此结合，则无法成就所欲之义。 因此，在此修学真实心要之义。 所示六种主要诀窍是： 安住之处主要依止寂静的山腰。 除此之外，则是世间轮回痛苦之因。 道路主要承担上师和佛陀。 除此之外，则是道路的征兆和缘起错乱。 誓言主要珍爱任何双运。 除此之外，则是远离而无法成就意义。 修证主要将分别念转为智慧。 除此之外，则无法摧毁所断之敌。 观念主要遣除对轮回的执着 。 除此之外，则会被今生所控制。
English
Homage! The way to abandon the six kinds of faults of separation is: Do not separate from relying on a qualified Lama. If you separate from that, you will not enter the path of liberation. Do not separate from the unwavering faith of your own mind-stream. If you separate from that, you will not reach the realm of Dharma-nature. Do not separate from the profound instructions of practice. If you separate from that, there will be no sprout of enlightenment. Do not separate from the wisdom of extensive hearing, thinking, and contemplation. If you separate from that, you will not untie the knots of doubt. Do not separate from the secluded mountain hermitage. If you separate from that, you will be carried away by distraction and busyness. Do not separate from diligence, perseverance, and vows . If you separate from that, there will be no time to attain qualities. Therefore, cherish not going separate. The way to abandon the six demons by relying without separation is: When relying on the Lama, do not let the cunning demon enter. When relying on the Three Jewels, do not let the disrespectful demon enter. When relying on the monastery, do not let the indifferent demon enter. When relying on hearing and thinking, do not let the greedy demon enter. When relying on meditation, do not let the non-developing demon enter. When relying on benefiting others, do not let the distracting demon enter. It seems necessary, like the stars in the daytime. The teaching on associating with the six limits of training is: Associate with the supreme view that thoroughly purifies. Without that, one cannot cut through the sky of Dharma-nature. Associate with the pure vows of the three foundations of training. Without that, one cannot attain the desired accomplishments. Associate with the supreme conduct of knowing the time . Without that, one cannot cross to the other shore of samsara. Associate with the confidence of self-arisen wisdom in practice. Without that, one cannot cut through the clinging and grasping afflictions. Associate with the skill of increasing experience, enhancing, and training. Without that, one cannot reverse the battlefield of afflictions. Associate with the profound instructions, impartially with all . Without that, one cannot accomplish the desired meaning of whatever is needed. Therefore, train in this meaning of the true essence. The teaching on the six main instructions is: The main place to stay is to rely on a secluded mountainside. Other than that, it is the cause of suffering in the cycle of existence. The main path is to take on the Lama and the Buddha. Other than that, the signs of the path and interdependent connections are mistaken. The main vow is to cherish any union. Other than that, separation will not accomplish the meaning. The main practice is to transform thoughts into wisdom. Other than that, one cannot destroy the army of what is to be abandoned. The main concept is to reverse attachment to samsara . Other than that, one will be controlled by this life.