Tibetan
། །ཐུགས་རྗེ་འབྱོངས་པས་ཉེ་རིང་མེད་པར་བརྩེ། །རྟོགས་པ་ཚད་ཕྱིན་བདག་འཛིན་འཁྲུལ་བ་ཞིག །རྒྱུད་ཚོད་ཤེས་པས་རྟེན་འབྲེལ་ཐབས་ལ་མཁས། །ཆོས་ཉིད་གྲོལ་བས་ཅི་སྣང་གྲོགས་སུ་འཆར། །བྱིན་རླབས་ཞུགས་པས་གཞན་སྣང་བསྒྱུར་ནུས་ཤིང༌། །གདུལ་བྱ་དུས་བབ་དད་ལྡན་འགྲོ་བ་འདུ། །ཕྱི་ནང་རྟེན་འབྲེལ་གཅིག་ཏུ་འགྲིགས་པ་ཡིན། །དགེ་སྦྱོར་རྒྱུད་ལ་མ་ཁེལ་སྐྱོན་དྲུག་ནི། །ཉམས་ལེན་མེད་ན་ཤེས་ཀྱང་འཁོར་བར་འཁྱམ། །འབེན་དྲུང་བཞག་ནས་གཞན་དུ་རྒྱང་མདའ་འཕེན། །ཇག་པ་ཤར་རི་ནུབ་རིར་རམ་མདར་རྒྱུག །རྐུན་མ་ནགས་བྲོས་རྐང་རྗེས་བྱེ་རིར་བཅད། །ཆུས་ཁྱེར་རམ་མདའ་སྐམ་ལ་རྒྱུག་པ་ སྟེ། །གྱེར་བའི་སྨྲང་ཡོད་མདོས་གཏོང་ས་མི་ཤེས། །དེ་འདྲའི་གང་ཟག་བདེ་ཆེན་ས་དང་རིང༌། །དཀའ་བའི་སྐྱོན་དྲུག་འབྱུང་བར་བསྟན་པ་ནི། ། འཁོར་བར་འདུན་ལ་ཡང་དག་དད་པ་དཀའ། །ཁྲེལ་འཛེམ་མེད་པའི་བསླབ་གསུམ་བསྲུང་བ་དཀའ། །མཚན་ལྡན་མ་མཇལ་ཐར་ལམ་ཚུད་པ་དཀའ། །ཐབས་ལམ་མ་ཆུན་ཡེ་ཤེས་འཆར་བ་དཀའ། །མཐར་འཛིན་མ་གྲོལ་ལྟ་བ་རྟོགས་པར་དཀའ། །མངོན་ཤེས་མེད་པའི་གཞན་དོན་འབྱུང་བ་དཀའ། །དཀའ་བ་ལགས་པས་ཀུན་གྱིས་འགྲུབ་པ་དཀོན། །ཉམས་ལེན་ཡེང་ཐུབ་གོམས་པ་རྣམ་དྲུག་ནི། །དལ་འབྱོར་དྲན་པས་དོན་མེད་བྱ་བ་སྤང༌། །མི་རྟོག་ཡེང་མེད་ལེ་ལོའི་དགྲ་དང་བྲལ། །དངོས་གྲུབ་རྙེད་པས་བརྩོན་པ་རྒྱུན་མི་འཆད། །ཉམས་རྟོགས་འཕེལ་བས་སྒོམ་སྒྲུབ་བྲོད་པ་སྐྱེ། །རིག་པ་དབང་ཐོབ་ཡེང་རྐྱེན་ཆོས་ཉིད་འཆར། །མདོ་རྒྱུད་ཆོས་དང་རང་རྒྱུད་འདྲེས་པའོ། །མཐར་ཕྱིན་བར་དུ་བསྟེན་པའི་ཆོས་དྲུག་ནི། །ཉེ་འབྲེལ་བོར་ལ་ཆོས་ལྡན་གྲོགས་བཟང་བསྟེན། །སྡིག་གྲོགས་བོར་ལ་མཁས་བཙུན་བླ་མ་བསྟེན། །འདུན་གྲོས་བོར་ལ་གཏན་གྱི་སྐྱིད་འདུན་ཆོས། །ཐོས་བསམ་བསྟེན་ལ་རྒྱུད་ལ་ཅི་འདྲིས་གྱིས། །གྲོང་ཡུལ་སྤངས་ལ་རི་ངོགས་དབེན་པ་བསྟེན། ། གདམས་པ་ཚོལ་ལ་བརྩོན་པས་སྒྲུབ་པ་གྱིས། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ། །ཕན་གནོད་འདྲེས་མར་སོང་བ་རྣམ་དྲུག་ནི། །ཡོན་ཏན་མི་སྐྱེ་བླ་མ་བསྟེན་པ་དང༌། །སྲོལ་དུ་མི་ཚུད་སློབ་མ་བསྟེན་པ་དང༌། །ཆོས་བརྒྱད་མ་བྲལ་སྒྲུབ་པ་བྱེད་པ་དང༌། །ལོག་འཚོས་རྙེད་འཚོལ་གཞན་དོན་བྱེད་པ་དང༌། །བསྲུང་སེམས་མེད་པའི་སྡོམ་ཁྲིམས་ནོད་པ་དང༌། །དགེ་སྡིག་འཆོལ་བའི་གསང་སྔགས་སྤྱོད་པ་རྣམས། །ཕན་གནོད་འདྲེས་པས་ཆོས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ཡིན། །ལོག་གནོན་གཟེར་བུ་ལྟ་བུའི་ཆོས་དྲུག་ནི། །གནོད་བྱེད་དགྲ་སྡང་བཏུལ་ཞིང་སླར་མང་ བས། །ལོག་གནོན་བདག་འཛིན་གདུག་པ་འདུལ་བ་གནད། །འདོད་ཡོན་སྤྱད་ཅིང་ཞེན་པ་སླར་འཕེལ་བས། །ལོག་གནོན་བཙན་ཐབས་ཞེན་པ་གཅོད་པ་གནད། །དལ་ཚོགས་ལོང་གཏམ་སྨྲས་ཤིང་སླར་མང་བས། །ལོག་གནོན་མི་སྨྲ་གཅིག་པུར་འདུག་པ་གནད། །གཞན་སེམས་གཟུང་འཛིན་བྱར་དགོས་སླར་མང་བས། །ལོག་གནོན་གར་བབས་ངང་ལ་སྐྱུར་བ་གནད། །རང་སེམས་སྒྲིམས་ཤིང་འཇུར་བུ་སླར་མང་བས། །ལོག་གནོན་རང་བབས་ངང་དེར་གློད་པ་གནད། །བྱ་བྱེད་སྤྲོས་པ་བྱས་ཤྀང་སླར་མང་བས། །ལོག་གནོན་ཅོག་གཞག་རང་བབས་གཏོང་བ་གནད། །འདི་རྣམས་ལྡན་ན་རེ་དོགས་གཉིས་འཛིན་འཇིག །རང་རྒྱུད་ཆོས་ལ་འབྱོར་བའི་རྟགས་དྲུག་ནི། །འདོད་ཡོན་བདུད་ཤེས་འཁོར་བར་ཞེན་ལོག་རྟགས། །ཅི་བྱས་ལམ་འགྱུར་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པའི་རྟགས། །རིག་པ་དབང་བསྒྱུར་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཐོབ་རྟགས། །གཞན་གྱིས་མི་འགྱུར་ལྟ་དགོངས་སྐྱེས་པའི་རྟགས། །བླ་མ་མཇལ་སྤྲོ་མོས་གུས་ཞུགས་པའི་རྟགས། །ཚེ་འདི་བློས་ཐོངས་ཆོས་ཀྱིས་ཕན་ཐོགས་རྟགས། །རྟགས་ཆེན་དྲུག་ལྡན་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཡིན། །མི་འཇིགས་རྣམ་དྲུག་དགོས་པར་བསྟན་པ་ནི། །ཟབ་དོན་ཉམས་བླངས་ངན་རྟོག་དགྲས་མི་འཇིགས། །སེམས་ཉིད་དོན་བལྟས་ཆོས་བརྒྱད་དགྲས་མི་འཇིགས། ། ཆོས་སྐུ་རྩལ་འབྱོངས་གཟུང་འཛིན་དགྲས་མི་འཇིགས། །གཞི་མེད་ལམ་བླངས་སྒྲིབ་གཉིས་དགྲས་མི་འཇིགས། །བདེ་ཆེན་ཉམས་བླངས་སྡུག་བསྔལ་དགྲས་མི་འཇིགས། །ཕྱོགས་བྲལ་ཉམས་བླངས་རེ་དོགས་དགྲས་མི་འཇིགས། །དེ་དག་གང་ལྡན་བྱས་པ་དོན་ཆེན་འགྲུབ། །ཆོས་ལ་ཞུགས་པའི་སྤང་བླང་ཆོས་དྲུག་ནི། །ཤེས་བཞིན་མ་བསྟེན་སྤྱོད་ལམ་ཆོས་༼༡༽མི་འབྱོར། །མཐུན་འཇུག་མ་སྤངས་དགེ་སྦྱོར་སྲང་མི་ཚུད། །གནད་ཀྱིས་མ་གཅུན་ཉམས་མྱོང་དྲོད་མི་སྐྱེ། །དུས་ལ་མ་བབས་གཞན་དོན་ཕན་མི་ཐོགས། །ནུས་མཐུ་མ་གྲུབ་བར་ཆད་རྐྱེན་མི་སོལ། །ཟུང་འཇུག་མ་བསླངས་ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་མེད། །དེ་བས་དགེ་སྦྱོར་གནད་དུ་འགྲོ་བ་གཅེས། །ངན་པའི་འདུ་ཤེས་རྣམ་དྲུག་སྤང་བ་ནི། །བླ་མ་མིར་མཐོང་བྱིན་རླབས་སྟོར་བས་ངན། ། གྲོགས་ལ་དགྲར་ཤེས་དམ་ཚིག་རལ་བས་ངན། །རང་ཉིད་ཆེ་ཕྱིར་ཆོས་ལམ་རིང་བས་ངན། །གདམས་ངག་ཟོང་ཚོང་ལོག་འཚོ་འདྲེས་པས་ངན། །ཡི་དམ་རྐྱེན་བཟློག་ལམ་སྣ་སྟོར་བས་ངན། །ཆོས་སྤྱོད་ནོར་འཚོལ་ཐར་ལམ་སྟོར་བས་ ངན། །ངན་པ་དྲུག་བྲལ་སྒྲུབ་པ་ཤིན་ཏུ་གཅེས། །ཐར་ལམ་རང་བཞིན་མ་དྲན་ཆོས་དྲུག་ནི། །ཡུལ་
Chinese
。 大悲周遍无有远近而慈爱，证悟圆满，我执错觉息灭。」「了知自相续，善巧缘起方便，解脱法性，任何显现皆现为助伴，加持融入，能转变他相，所化时机成熟，聚集具信众生，内外缘起融为一体。善行未融入自相续的六种过患是：没有实修，即使了知也漂泊于轮回；箭靶置于近处，却向远处射箭；盗贼在东西山间奔跑。」「窃贼逃入森林，脚印留在沙丘上；洪水冲走箭靶，却在干地上奔跑；有吟唱的歌喉，却不知诵经之处。这样的人距离大乐之地遥远。所说是产生六种困难的过患。」「对于轮回的希求，难以生起真实的信心；难以守护无惭无愧的三学；未遇具相上师，难以进入解脱道；未掌握方便道，难以生起智慧；未解脱边执，难以证悟见地；没有神通，难以成办他利。因为困难，所以很少有人能成就。实修能克服散乱的六种串习是：忆念暇满，舍弃无意义之事；无有分别，远离懈怠之敌；获得成就，精进永不间断；修证增长，生起修行的喜悦；觉性获得自在，散乱因缘显现为法性；经续之法与自相续相融。直至究竟之间所应依止的六法是：舍弃亲友，依止具法善友；舍弃恶友，依止贤善上师；舍弃世间琐事，希求究竟安乐之法；依止闻思，尽力熟悉于自相续；舍弃村镇，依止寂静山间；寻求口诀，以精进修行。如此行持，则能迅速获得成就。混杂利弊而行的六种行为是：不生功德而依止上师，不入正轨而依止弟子，不离八法而修行，以邪命求利而行利他，不具守护之心而受持律仪，混杂善恶而行持密咒。这些都是混杂利弊，是佛法的虚假影像。如同压制邪见的木钉般的佛法
English
With compassion flowing, loving without near or far. Realization perfected, the illusion of self-grasping subsides." "Knowing the measure of one's own mindstream, skilled in the means of interdependent origination. With the nature of reality liberated, whatever appears arises as a friend. With blessings entering, able to transform the appearances of others. Taming beings when the time is ripe, gathering faithful beings. Outer and inner interdependence are arranged as one. The six faults of not applying virtuous conduct to one's mindstream are: Without practice, even if one knows, one wanders in samsara. Placing the target nearby, yet shooting the arrow far away. Thieves run in the east and west mountains." "A thief flees into the forest, footprints cut off on a sand dune. The arrow target carried away by water, yet running on dry land. Having a voice for chanting, yet not knowing where to recite scriptures. Such a person is far from the land of great bliss. What is taught is the arising of six difficult faults." "It is difficult to have genuine faith in the desire for samsara. It is difficult to keep the three trainings without shame or embarrassment. It is difficult to enter the path of liberation without meeting a qualified teacher. It is difficult to arise wisdom without mastering the means. It is difficult to realize the view without resolving attachment to extremes. It is difficult to accomplish the benefit of others without clairvoyance. Because it is difficult, few can accomplish it. The six practices that can overcome distraction in practice are: Remembering leisure and opportunity, abandoning meaningless activities. Without conceptualization, free from the enemy of laziness. Having attained accomplishment, diligence is never interrupted. With the increase of experience and realization, joy arises in meditation and practice. When awareness gains control, distracting conditions arise as the nature of reality. Sutra and tantra teachings are blended with one's own mindstream. The six dharmas to be relied upon until the end are: Abandoning relatives, relying on virtuous friends who possess dharma. Abandoning bad friends, relying on wise and virtuous lamas. Abandoning worldly concerns, desiring the ultimate happiness of dharma. Relying on listening and contemplation, familiarize yourself with whatever is in your mindstream. Abandoning villages and towns, relying on secluded mountainsides. Seeking instructions, practice diligently. By doing so, one will quickly attain accomplishment. The six actions that are mixed with benefits and harms are: Relying on a lama without generating qualities, relying on a disciple without entering the tradition, practicing without separating from the eight worldly concerns, seeking gain with wrong livelihood and doing benefit for others, receiving vows without a mind of protection, practicing secret mantra while mixing virtue and vice. These are all mixed with benefits and harms, they are false images of the dharma. Dharma like a peg that suppresses wrong views.
Chinese
六者是：损害的怨敌被调伏且再次增多，对治之策是压制邪念，调伏我执的恶毒是关键。享用欲妙且贪恋再次增长，对治之策是压制邪念，断除强迫的贪恋是关键。闲暇时说无聊的话且再次增多，对治之策是不语，独自居住是关键。需要执持他人的心且再次增多，对治之策是随遇而安地舍弃是关键。自己的心紧绷且散乱再次增多，对治之策是放松于自如的状态是关键。做了该做的事且琐事再次增多，对治之策是放下一切，放任自如是关键。如果具备这些，则希望和疑虑的二取将会毁灭。自身相续拥有佛法的六种征象是：厌恶欲妙如同魔鬼，是厌离轮回的征象。无论做什么都转为道用，是加持融入的征象。掌控觉性，是获得殊胜成就的征象。不被他人所动摇，是生起见解的征象。乐于见到上师，是生起信心的征象。舍弃今生，是佛法带来利益的征象。具备六种大征象，是殊胜的圣者。所宣说的需要六种无畏是：修持甚深意义，不畏惧恶念的怨敌。观察心性之义，不畏惧八法之敌。修持法身之功，不畏惧能取所取的怨敌。修持无基之道，不畏惧二障之敌。修持大乐，不畏惧痛苦之敌。修持离边，不畏惧希望和疑虑之敌。无论具备哪个，所做之事都能成就大义。趋入佛法的六种取舍是：不依止正知，行为举止无法契合佛法。不舍弃随顺世间，善行无法纳入正轨。不用要诀加以控制，修持体验无法生起暖相。时机未到，无法利益他人。能力未成就，无法遣除障碍和违缘。不生起双运，无法一生证得佛果。因此，珍爱以要诀来修行善法。需要舍弃的六种恶劣想法是：将上师视为凡人，因失去加持而恶劣。将道友视为敌人，因誓言破裂而恶劣。因为自己伟大，所以佛法之路漫长而恶劣。将诀窍当商品贩卖，因掺杂邪命而恶劣。将本尊视为遣除违缘，因失去道路而恶劣。以佛法行径来寻求财富，因失去解脱之路而恶劣。远离六种恶劣，修行极其重要。未忆及解脱之路自性的六法是：境
English
The six are: Subduing the harming enemies and hatred, and then increasing them again, the key to counteracting this is to suppress wrong thoughts, and subduing the wickedness of self-grasping is the key. Enjoying desirable qualities and increasing attachment again, the key to counteracting this is to suppress wrong thoughts, and cutting off forced attachment is the key. Speaking idle talk in leisure gatherings and increasing it again, the key to counteracting this is to not speak and to live alone is the key. Needing to grasp and hold onto the minds of others and increasing it again, the key to counteracting this is to abandon it in whatever state it arises is the key. One's own mind being tense and scattered and increasing it again, the key to counteracting this is to relax in that natural state is the key. Doing things that need to be done and increasing busyness again, the key to counteracting this is to let go of everything and let it be in its natural state is the key. If one possesses these, then the dualistic clinging of hope and doubt will be destroyed. The six signs of one's own mindstream being enriched by the Dharma are: Disgust for desirable qualities like demons, is a sign of renouncing samsara. Whatever one does transforms into the path, is a sign of blessings entering. Mastering awareness, is a sign of attaining supreme accomplishment. Not being swayed by others, is a sign of generating view and understanding. Rejoicing in seeing the lama, is a sign of faith entering. Abandoning this life, is a sign of the Dharma bringing benefit. Possessing the six great signs, is a supreme being. The teaching on needing the six kinds of fearlessness is: Practicing the profound meaning, not fearing the enemy of bad thoughts. Looking at the meaning of mind essence, not fearing the enemy of the eight worldly concerns. Mastering the power of Dharmakaya, not fearing the enemy of grasping and clinging. Taking the groundless path, not fearing the enemy of the two obscurations. Practicing great bliss, not fearing the enemy of suffering. Practicing non-partisanship, not fearing the enemy of hope and doubt. Whichever of these one possesses, what is done will accomplish great meaning. The six acceptances and rejections when entering the Dharma are: Not relying on mindfulness, behavior and conduct will not accord with the Dharma. Not abandoning conformity to the world, virtuous actions will not be included in the balance. Not controlling with the key points, experiential warmth will not arise. When the time has not come, one cannot benefit others. If power and ability are not accomplished, obstacles and adverse conditions cannot be averted. If union is not generated, one cannot attain Buddhahood in one lifetime. Therefore, cherish practicing virtue with the key points. The six kinds of bad perceptions that need to be abandoned are: Seeing the lama as an ordinary person, is bad because blessings are lost. Seeing Dharma friends as enemies, is bad because vows are broken. Because oneself is great, the path of Dharma is long, which is bad. Selling instructions as merchandise, is bad because it is mixed with wrong livelihood. Seeing the yidam as averting obstacles, is bad because the path is lost. Seeking wealth through Dharma practice, is bad because the path to liberation is lost. Separating from the six bad things, practice is extremely important. The six dharmas of not remembering the nature of the path to liberation are: Place