Tibetan
ཀྱི་ཟོམ་དང༌། འོག་མིན་ལ་སོགས་པར་གསུངས་པ་ཀུན་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་བྷི་མ་སམ་བྷ་ཞེས་བྱ་བའི་རི་ལ་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་ཚད་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང༌། མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་དང༌། གྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་རིག་སྔགས་འཆང་མང་པོ་འདུས་ཏེ། སྐུའི་རྒྱུད་རྣམས་འཇམ་དཔལ་དང༌། གསུང་གི་རྒྱུད་རྣམས་སྤྱན་རས་གཟིགས་དང༌། ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྒྱུད་རྣམས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་བསྡུས་པར་གྲགས་སོ། །དེའང་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་བྱས་ཏེ་གསུངས་པ་རྣམས་དུས་དེར་བསྡུ་བ་བྱས་ཀྱི། རང་བཞིན་དུ་སྔོན་བསྐལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ། རྡོ་རྗེ་འཆང༌། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་གདོད་མའི་མགོན་པོས་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྔོན་གྱི་དུས་དེར་འཁོར་གྱི་མཁའ་འགྲོ་དང༌། གྲུབ་པ་དང༌། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་ཟིན་ནས། གསང་བའི་བདག་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ལ་མངའ་ཞིང་མཁའ་འགྲོ་མའི་གནས་ན་བཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ཐོས་པ་ཆུང་བ་དག་ནི། ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཉིད་ནང་ལྟར་རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་བཞེངས་པ་དེས་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་པའི་དུས་སུ་གསུངས་པ་ལས་གཞན་དུ་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་མེད་པར་འཛིན་ཏོ། །དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། རྫོགས་ལྡན་དང་པོ་བྱ་བའི་རྒྱུད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འཆད་པར་འགྱུར་ཞིང༌། བསྐལ་པ་འདི་ཉིད་ལའང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དུས་སུ་བྱུང་བ་དེས། བསྐལ་པ་དང་པོ་ནས་ད་ལྟའི་བར་ཏུ་འོག་མིན་དང༌། གསང་བ་ཆེན་པོའི་དུར་ཁྲོད་དང༌། མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམ་པར་འདུ་བའི་གནས་སུ། རྒྱུད་སྡེ་གྲངས་མེད་པ་སྔར་ཡང་རིམ་པས་གསུངས་ཤིང༌། ད་ལྟའང་གསུངས་ལ། མ་འོངས་པ་ནའང་གསུང་བར་འགྱུར་ཏེ། མཚན་བརྗོད་ལས།འདས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས། །མ་འོངས་རྣམས་ཀྱང་གསུང་འགྱུར་ལ། །ད་ལྟར་བྱུང་བའི་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །ཡང་དང་ཡང་དུ་གསུངས་པ་གང༌། ༼༡༽ཞེས་དང༌། ཡེ་ཤེས་རོལ་བའི་རྒྱུད་ལས། ཐོག་མའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་བ་ངས། །བསྐལ་པ་ཀུན་གྱི་སྔོན་རོལ་ནས། །ཕྱི་མའི་མུ་མཐར་ཐུག་གྱུར་པ། །དེ་སྲིད་བླ་མེད་གསང་བའི་ ཆོས། །རྨད་བྱུང་རྒྱལ་པོ་༼༡༽འགྲོ་བ་ལ། །གསུངས་སོ་གསུང་ངོ་གསུང་བར་འགྱུར། །ཅེས་སོ། །མདོ་སྡེ་རྣམས་ཀྱི་བསྡུ་བ་ནི། རྣམ་པ་གསུམ་ལས། བསྡུ་བ་དང་པོ་ལ་རྣམ་པ་དགུས་རིགས་པར་བྱ་སྟེ། དུས་དང་འདུས་པ་གནས་དང་ ནི། །གསོལ་འདེབས་དངོས་པོ་སྦྱིན་བདག་དང༌། །དགོས་པ་བསལ་བྱ་སྡུད་གཙོ་སྟེ། །རྣམ་པ་དགུར་ནི་མཁས་རྣམས་བཞེད། །ཅེས་པས་སོ། །དེ་ལ་དུས་ནི་སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཕྱི་དེའི་དབྱར། གནས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རིའི་བྱང་ཤར་ཨ་སུ་ར་གསང་བའི་བྲག་ཕུག་ཏུ་དགྲ་བཅོམ་པ་ལྔ་བརྒྱ་འདུས་ཏེ། རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲས་སྦྱིན་བདག་མཛད་ནས། ལྷའི་བུ་འཕྱ་བ་བསལ་པའི་ཕྱིར། མདོ་སྡེ་རྣམས་ཀུན་དགའ་བོ་དང༌། འདུལ་བ་ཉེ་བ་འཁོར་དང༌། མངོན་པ་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོས་བསྡུས་སོ། །དེའང་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་པོ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དུ་བསྡུས་ནས་མི་ཉམས་པར་བྱས་སོ། །ཇི་སྐད་དུ་ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ལས། སྟོན་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཕྱི་དེའི་དབྱར། །རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་གསང་བའི་བྲག་ཕུག་ཏུ། །དགྲ་བཅོམ་ལྔ་བརྒྱ་འདུས་པའི་འཚོ་བ་ནི། །མ་སྐྱེས་དགྲས་སྦྱར་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དུ་བསྡུས། །མདོ་ཡི་སྡེ་དང་དབྱངས་སུ་བསྙད་པའི་སྡེ། །ལུང་བསྟན་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་སྡེ་དང་ནི། །ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་ལྔ་ནི་མདོ་སྡེར་ བསྡུས། །གླེང་གཞིའི་སྡེ་དང་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དང༌། །ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སྡེ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། །སྐྱེས་པ་རབས་དང་བཞི་ནི་འདུལ་བར་བསྡུས། །ཤིན་ཏུ་རྒྱས་དང་རྨད་དུ་བྱུང་བ་དང༌། །གཏན་ལ་ཕབ་པ་གསུམ་ནི་མངོན་པར་བསྡུས། །མདོ་སྡེ་ཀུན་དགའ་བོས་བསྡུས། འདུལ་བ་ནི་ཉེ་བ་འཁོར་གྱིས་བསྡུས་སོ། །མངོན་པ་ནི་གནས་བརྟན་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོས་བསྡུས་ཞེས་གྲགས། ཞེས་སོ། །བསྡུ་བ་གཉིས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ལོ་བརྒྱད་ཅུ་ན། ཡངས་པ་ཅན་དུ་དགེ་སློང་ལྷ་ཆེན་པོས། ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཡི་རང་དང༌། །ཀུན་སྤྱོད་སྣོད་དང་ལན་ཚྭ་དང༌། ། ལམ་དང་སོར་གྱིས་དཀྲུགས་དང་གདིང༌། །གསེར་ལ་རུང་བར་བྱ་བ་ནི། །འདི་དག་རུང་མིན་གཞི་བཅུར་འདོད། །ཅེས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར། ཡངས་པ་ཅན་ཀུསྨ་པུ་རིའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ། དགྲ་བཅོམ་པ་ཞི་ལྡན་དང་ཟླ་བའི་སྒུར་ལ་སོགས་པ་བདུན་བརྒྱ་འདུས་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྲགས་པས་གསོལ་བ་བཏབ་ནས། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉེར་སྦས་ཀྱིས་སྡེ་སྣོད་གསུམ་བསྡུས་ཏེ། ཆོས་རྒྱལ་མྱ་ངན་མེད་ཀྱིས་སྦྱིན་བདག་མཛད་ནས་བསྡུས་པའི་འོག་ཏུ། རྩ་བའི་སྡེ་བཞིར་གྱེས་པའི་རྩོད་པ་ལས། སླར་ཡང་སྡེ་བཞི་བསྟན་པ་གཅིག་ཏུ་བསྡུ་བ་བྱས་སོ། །སྡེ་བཞི་ནི་གཞི་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་སྡེ། ཕལ་ཆེན་པའི་སྡེ། གནས་བརྟན་པའི་སྡེ། མང་པོས་བཀུར་བའི་སྡེའོ། །བསྡུ་བ་གསུམ་པ་ནི་སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས། ལོ་སུམ་བརྒྱ་ལྷག་བཞི་བརྒྱར་ཉེ་བ་ན། ཁ་ཆེ་ཛ་ལནྡྷ་རའི་གནས། མེ་ཏོག་
Chinese
以及色究竟天等处所说的一切，都在印度南方名为比玛桑巴的山上，由慈氏等无量菩萨们，以及空行母们，以及大成就者的持明者们聚集，身之续部由文殊菩萨，语之续部由观世音菩萨，意、功德、事业的续部由金刚手菩萨所集结。而且释迦牟尼佛自己化现为金刚持而宣说的一切，是在那个时代进行集结的。但并非是本来在无量劫之前，由普贤王如来、金刚持、金刚萨埵等原始怙主所说的一切都集结起来，因为在以前的那个时代，眷属的空行母们，以及成就者们，以及金刚持自己就已经集结完毕了，因为秘密主自己心中拥有，并且住在空行母的处所。在这里，听闻少的人们认为，释迦牟尼佛自己以内在的方式显现为金刚持，他在寿命百岁的时候所说之外，没有其他的密咒续部。那是不对的，名为圆满劫初的续部等将会被讲述。即使在这个劫中，也有无数不可思议的金刚持出现，从最初的劫到现在，在色究竟天，以及大秘密的尸陀林，以及空行母们聚集的处所，无数的续部以前也依次宣说了，现在也在宣说，未来也会宣说。《名称赞》中说：“过去诸佛已宣说，未来诸佛亦宣说，现在出现的圆满佛，也曾屡屡作宣说。”《智慧嬉戏续》中说：“最初的金刚持我，在一切劫之前，直至最后的边际，直至那时无上秘密法，奇妙之王对众生，已说、正说、将来说。”经部的集结有三种方式。在第一种集结中，应该用九种方式进行推理，即时间、集会、处所、祈请、事物、施主、必要、所断、集结主。
English
And all that was spoken in places such as Akanishta, was gathered on a mountain called Bhima Sambha in southern India, by immeasurable Bodhisattvas such as Maitreya, and by Dakinis, and by many Vidyadharas of great accomplishment. It is said that the tantras of body were collected by Manjushri, the tantras of speech by Avalokiteshvara, and the tantras of mind, qualities, and activity by Vajrapani. Moreover, all that Shakyamuni Buddha himself manifested as Vajradhara and spoke was collected at that time. However, it is not the case that all that was spoken by the primordial protector, such as Samantabhadra, Vajradhara, Vajrasattva, who existed naturally in immeasurable eons before, was collected. Because in that previous time, the Dakinis of the retinue, and the accomplished ones, and Vajradhara himself had already completed the collection, because the Lord of Secrets himself possessed it in his heart and resided in the abode of the Dakinis. Here, those with little learning think that Shakyamuni Buddha himself manifested as Vajradhara in an inner way, and that there are no other secret mantra tantras other than what he spoke during his life of a hundred years. That is not right, the tantra called the First Perfected Age, and so on, will be explained. Even in this eon, there have appeared countless inconceivable great Vajradharas, who, from the first eon until now, in Akanishta, and in the great secret charnel grounds, and in the places where Dakinis gather, have spoken countless tantras in succession in the past, are speaking now, and will speak in the future. As it says in the "Nomenclature": "The Buddhas of the past have spoken, the Buddhas of the future will also speak, the Perfect Buddhas who appear now, have also repeatedly spoken." And in the "Tantra of the Play of Wisdom": "The first Vajradhara, I, from before all eons, until the last limit, until then the unsurpassed secret Dharma, the wonderful king to beings, has spoken, is speaking, and will speak." The collection of the Sutras has three aspects. In the first collection, it should be reasoned with nine aspects, namely time, assembly, place, request, object, patron, necessity, what is to be abandoned, and the main collector.
Chinese
ཞེས་པ་ནི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཞེད་པའོ། །དེ་ལ་དུས་ནི་སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཕྱི་དེའི་དབྱར། གནས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་（王舍城）བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རིའི་བྱང་ཤར་ཨ་སུ་ར་གསང་བའི་བྲག་ཕུག་ཏུ་དགྲ་བཅོམ་པ་ལྔ་བརྒྱ་འདུས་ཏེ། རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲས་སྦྱིན་བདག་མཛད་ནས། ལྷའི་བུ་འཕྱ་བ་བསལ་པའི་ཕྱིར། མདོ་སྡེ་རྣམས་ཀུན་དགའ་བོ་དང༌། འདུལ་བ་ཉེ་བ་འཁོར་དང༌། མངོན་པ་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོས་བསྡུས་སོ། །དེའང་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་པོ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དུ་བསྡུས་ནས་མི་ཉམས་པར་བྱས་སོ། །ཇི་སྐད་དུ་ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ལས། སྟོན་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཕྱི་དེའི་དབྱར། །རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་གསང་བའི་བྲག་ཕུག་ཏུ། །དགྲ་བཅོམ་ལྔ་བརྒྱ་འདུས་པའི་འཚོ་བ་ནི། །མ་སྐྱེས་དགྲས་སྦྱར་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དུ་བསྡུས། །མདོ་ཡི་སྡེ་དང་དབྱངས་སུ་བསྙད་པའི་སྡེ། །ལུང་བསྟན་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་སྡེ་དང་ནི། །ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་ལྔ་ནི་མདོ་སྡེར་བསྡུས། །གླེང་གཞིའི་སྡེ་དང་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དང༌། །ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སྡེ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། །སྐྱེས་པ་རབས་དང་བཞི་ནི་འདུལ་བར་བསྡུས། །ཤིན་ཏུ་རྒྱས་དང་རྨད་དུ་བྱུང་བ་དང༌། །གཏན་ལ་ཕབ་པ་གསུམ་ནི་མངོན་པར་བསྡུས། །མདོ་སྡེ་ཀུན་དགའ་བོས་བསྡུས། འདུལ་བ་ནི་ཉེ་བ་འཁོར་གྱིས་བསྡུས་སོ། །མངོན་པ་ནི་གནས་བརྟན་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོས་བསྡུས་ཞེས་གྲགས། ཞེས་སོ། །བསྡུ་བ་གཉིས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ལོ་བརྒྱད་ཅུ་ན། ཡངས་པ་ཅན་དུ་དགེ་སློང་ལྷ་ཆེན་པོས། ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཡི་རང་དང༌། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） །ཀུན་སྤྱོད་སྣོད་དང་ལན་ཚྭ་དང༌། །ལམ་དང་སོར་གྱིས་དཀྲུགས་དང་གདིང༌། །གསེར་ལ་རུང་བར་བྱ་བ་ནི། །འདི་དག་རུང་མིན་གཞི་བཅུར་འདོད། །ཅེས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར། ཡངས་པ་ཅན་ཀུསྨ་པུ་རིའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ། དགྲ་བཅོམ་པ་ཞི་ལྡན་དང་ཟླ་བའི་སྒུར་ལ་སོགས་པ་བདུན་བརྒྱ་འདུས་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྲགས་པས་གསོལ་བ་བཏབ་ནས། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉེར་སྦས་ཀྱིས་སྡེ་སྣོད་གསུམ་བསྡུས་ཏེ། ཆོས་རྒྱལ་མྱ་ངན་མེད་ཀྱིས་སྦྱིན་བདག་མཛད་ནས་བསྡུས་པའི་འོག་ཏུ། རྩ་བའི་སྡེ་བཞིར་གྱེས་པའི་རྩོད་པ་ལས། སླར་ཡང་སྡེ་བཞི་བསྟན་པ་གཅིག་ཏུ་བསྡུ་བ་བྱས་སོ། །སྡེ་བཞི་ནི་གཞི་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་སྡེ། ཕལ་ཆེན་པའི་སྡེ། གནས་བརྟན་པའི་སྡེ། མང་པོས་བཀུར་བའི་སྡེའོ། །བསྡུ་བ་གསུམ་པ་ནི་སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས། ལོ་སུམ་བརྒྱ་ལྷག་བཞི་བརྒྱར་ཉེ་བ་ན། ཁ་ཆེ་ཛ་ལནྡྷ་རའི་གནས། མེ་ཏོག་
English
That is what the scholars accept. At that time, it was the summer after the Buddha's passing into nirvana. In the northeast of Vulture Peak Mountain in Rajagriha (王舍城), at the Asura Secret Cave, five hundred Arhats gathered. King Ajatashatru became the patron to eliminate the slander of the sons of gods. The Sutras were compiled by Ananda, the Vinaya by Upali, and the Abhidhamma by Maha Kasyapa. The twelve branches of the scriptures were compiled into the three pitakas and preserved without decline. As it is said in the Minor Section of the Vinaya: "In the summer after the Teacher passed into nirvana, in the secret cave of Rajagriha, the livelihood of the five hundred Arhats who gathered was provided by Ajatashatru, and they compiled the three pitakas. The section of Sutras and the section recited in melody, the section of prophecies in verses, and the five sections of special statements are compiled into the Sutras. The section of introductions, the section of accounts of realizations, the section called 'present occurrences,' and the four sections of births are compiled into the Vinaya. The extremely extensive, the wonderful, and the conclusive three are compiled into the Abhidhamma. The Sutras were compiled by Ananda. The Vinaya was compiled by Upali. The Abhidhamma was said to be compiled by the elder Maha Kasyapa." So it is said. The second compilation: Eighty years after the Buddha's passing into nirvana, in Vaishali, the monk Mahadeva: 'The inherent nature of hulu hulu,' the customary vessel and salt, the path and stirring with fingers, and the cushion, the act of making gold permissible, these are considered the ten bases of what is permissible and not permissible. To eliminate this, in the monastery of Kusuma Puri in Vaishali, seven hundred Arhats, including the Arhat Shila and the monk Chandra, gathered. The venerable Yashas requested, and the Arhat Revata compiled the three pitakas. King Ashoka became the patron, and after the compilation, from the dispute of the four root schools, the four schools were again compiled into one teaching. The four schools are: the Sarvastivada school, the Mahasanghika school, the Sthavira school, and the Mahasammatas school. The third compilation: Approximately three to four hundred years after the Buddha's passing into nirvana, in Kashmir, at the place of Jalandhara, the flower