Tibetan
ཐོབ་མཚན་ཉིད་པ་མེད་དེ། རྣམ་གཡེང་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ལས༼༢༽། ཐུབ་པ་སྒྲིབ་ཀུན་ངེས་པར་གྲོལ། །ཅེས་སོ། །མཉམ་རྗེས་སུ་བཏགས་པ་ནི་རང་དོན་ཆོས་སྐུ་ལས་མི་གཡོ་བ་མཉམ་གཞག་ལ། དེའི་ངང་ལས་གཞན་དོན་འཕྲིན་ལས་འབྱུང་བ་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། སྒྲིབ་པ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་ཡི། །རྒྱུ་ནི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ཡིན་ཏེ། །མི་རྟོག་པ་དང་དེ་ཡི་ནི། །རྗེས་ཐོབ་དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་འདོད། །ཅེས་བརྡ་ཙམ་གྱི་༼༣༽ཆ་ལ་དགོངས་ནས་བརྗོད་ཀྱང༌། རྟག་ཏུ་མཉམ་གཞག་ལས་མི་གཡོ་བར་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ལས། གླང་ཆེན་བཞུགས་ཀྱང་མཉམ་པར་གཞག །གླང་ཆེན་གཟིམས་ཀྱང་མཉམ་པར་གཞག །གླང་ཆེན་མནལ་ཡང་མཉམ་གཞག་ཡིན། །ཅེས་གྲུབ་བོ། ། གཉིས་པ་རྩོད་པ་སྤང་བ་ལ་གཉིས་ལས། ཇི་ལྟ་བ་མཁྱེན་པའི་ཡུལ་ཆོས་ཉིད་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་དེ་གཟིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མི་སྲིད་པར་ཐལ་ཏེ། རྡོ་རྗེ་གཅོད་པ་ལས། ཆོས་ཉིད་ཤེས་བྱ་མ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ནི་ཤེས་པར་ཡོད་མི་ནུས། །ཞེས་པའི་ལན་༼༡༽ནི། ཆོས་ཉིད་དེ་ངོ་བོར་གྲུབ་པའི་ཤེས་བྱ་མ་ཡིན་པས་དེ་སྐད་གསུངས་ཀྱང༌། བརྗོད་མེད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མཐའ་བྲལ་ཙམ་དུ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་ཡིན་པས་མཁྱེན་ཏེ་སྒྲ་གཅན་འཛིན་གྱིས་ཡུམ་ལ་བསྟོད་པ་ལས། སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །མ་སྐྱེས་མི་འགག་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ཉིད། །སོ་སོ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་སྤྱོད་ཡུལ་བ། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྙེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་མ་དག་པ་རང་མཚན་པར་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་དེ་གཟིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མི་སྲིད་པར་ཐལ་ཞེ་ན། བདེན་པ་མེད་ཀྱང་རྫུན་པ་ཡོད་པས་མཁྱེན་ནོ། །ཤེས་བྱའི་མཐའ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་གྲངས་དང༌། འཁོར་བའི་ཐོག་མཐའ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར༼༢༽། དེ་གཟིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མི་སྲིད་པར་ཐལ་ཞེ་ནའང༌། ཤེས་བྱ་ལ་སྲིད་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མཁྱེན་པར་ཁས་བླངས་ཀྱིས་མི་སྲིད་པ་དེ་ཤེས་བྱ་མ་ཡིན་པས་གཟིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་རི་བོང་གི་རྭ་བཞིན་ནོ། །དེའང་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་བར། ཐོག་མེད་གྱུར་ཀྱང་ཐ་མ་དང་ལྡན་པ། །ཞེས་གསུངས་པས། ནམ་རྣམ་པར་དག་པ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་ཕྱི་མ་དག་པ་ཡིན་ཏེ། ལེགས་པར་མཁྱེན་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་གསུམ་པ་མཛད་པ་འཕྲིན་ལས་ནི་ལོངས་སྐུའི་ངང་ལས་སྤྲུལ་སྐུ་འགྲོ་བས་སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་གནས་ཀྱི་བར་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འཕྲོ
Chinese
没有获得自性，因为是为了断除散乱的习气。那里面说：“能仁必定解脱一切障碍。”如此。俱后位是指从自利法身不动的等持中，从它的状态中产生利他事业，称为后得。如《宝性论》中说：“远离二障之，因是二种智，无分别及其，后得彼是智。”虽然是考虑到仅仅是名言的部分而说，但恒常不离等持，如《宝积经》中说：“大象安住也等持，大象睡眠也等持，大象入睡也是等持。”这样成立了。第二，破除诤论有二，如果说，因为如所有智的对境法性不可能存在，所以证见它的智慧不可能存在，因为《金刚经》中说：“法性不是所知，因为那是不能知的。”的回答是：虽然那样说，是因为法性不是以自性成立的所知，但不可言说、不可思议、离边仅仅是各自自证智慧的对境，所以是能知的，如罗睺罗赞扬佛母时说：“言思表达皆无，般若波罗蜜多，不生不灭如虚空，各自证智之行境，三世佛母我敬礼。”这样说的。如果说，因为如量智的对境不净显现不可能存在自相，所以证见它的智慧不可能存在。虽然没有真谛，但有假象，所以是能知的。如果说，因为所知的边际、有情众生的数量、轮回的起始和终结不可能存在，所以证见它的智慧不可能存在。虽然承认佛陀能知存在的事物，但不存在的事物不是所知，所以不是证见的，如兔角一样。那也是在《宝性论》的解释中说：“虽然无始却具有终结。”这样说，所以，何时获得完全清净者，彼等的烦恼是后来的清净，是善为了知的。第三，事业利他是从报身的角度化现化身，乃至轮回存在之间，相续不断地弘扬。
English
There is no attainment of self-nature, because it is to abandon the habits of distraction. It says therein, "The capable one will surely be liberated from all obscurations." Thus. Simultaneous and subsequent are referred to as the samadhi that does not move from the Dharmakaya for one's own benefit, and the activities for the benefit of others that arise from that state are called subsequent attainment. As it says in the Uttaratantra, "The cause of being free from the two obscurations is the two wisdoms, non-conceptual and its subsequent attainment, that is called wisdom." Although it is said considering only the part of mere designation, it is always unwavering from samadhi, as it says in the Ratnakuta Sutra, "Even when an elephant dwells, it is in samadhi. Even when an elephant sleeps, it is in samadhi. Even when an elephant falls asleep, it is in samadhi." Thus it is established. Second, refuting the argument has two parts. If it is said that since the object of knowledge of suchness, the nature of phenomena, cannot exist, therefore the wisdom that sees it cannot exist, because it says in the Diamond Cutter Sutra, "The nature of phenomena is not an object of knowledge, because it cannot be known." The answer is: Although it is said that way because the nature of phenomena is not an object of knowledge established by its own nature, it is knowable because it is the object of knowledge of the self-aware wisdom of each individual, which is inexpressible, inconceivable, and free from extremes. As Rahula praises the Mother, he says, "Beyond speech, thought, and expression, Prajnaparamita, unborn and unceasing, the nature of space, the realm of self-aware wisdom, to the Mother of the Buddhas of the three times, I prostrate." That is what is said. If it is said that since the object of knowledge of suchness, impure appearances, cannot exist as self-characterized, therefore the wisdom that sees it cannot exist. Although there is no truth, there is falsehood, so it is knowable. If it is said that since the limits of knowable objects, the number of sentient beings, and the beginning and end of samsara cannot exist, therefore the wisdom that sees it cannot exist. Although it is acknowledged that the Buddha knows existing things, non-existent things are not objects of knowledge, so they are not seen, like a rabbit's horn. That is also said in the commentary on the Uttaratantra, "Although beginningless, it has an end." Therefore, whenever those who have attained complete purity, their afflictions are later purified, and they are well known. Third, the activity of benefiting others is the emanation of the Nirmanakaya from the perspective of the Sambhogakaya, continuously promoting until samsara exists.
Tibetan
་བའི་ མོས་པ་བཞིན་འབྱུང་སྟེ། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། དེ་བཞིན་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་འདིའི། །ལས་ནི་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འདོད། །ཅེས་པ་དང༌། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། གཞན་གྱི་དབང་གིས་ངེས་འབྱུང་དང༌། །བདག་དང་སེམས་ཅན་མཚུངས་གཟིགས་དང༌། །མཛད་པ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་ཕྱིར། །འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་མཛད་མི་འཆད། །ཅེས་སོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་དང༌། དེ་ཉིད་གང་གིས་འདུལ་དང༌། ཐབས་ཀྱི་བྱ་བ་དང༌། དུས་སུ་འདོམས་པ་ལས་ཡོལ་བ་མི་མངའ་བ་རྣམས་མཁྱེན་ནས་དོན་མཛད་དེ། དེ་ཉིད་ལས། གདུལ་བྱའི་ཁམས་དང་འདུལ་བའི་ཐབས་དང་ནི། །གདུལ་བྱའི་ཁམས་ཀྱིས་གདུལ་བྱའི་བྱ་བ་དང༌། །དེ་ཡི་ཡུལ་དང་དུས་སུ་གཤེགས་པ་ལ། ཁྱབ་བདག་རྟག་ཏུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇུག ། ཅེས་སོ། །ཇི་ལྟར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇུག་ཅེ་ན་དཔེ་དགུས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། གང་ཞིག་བརྒྱ་བྱིན་རྔ་དང་སྤྲིན་བཞིན་དང༌། །ཚངས་ཉི་རིན་ཆེན་ཡིད་བཞིན་ནོར་རྒྱལ་བཞིན། །སྒྲ་བརྙན་ནམ་མཁའ་ས་བཞིན་སྲིད་པའི་བར། །འབད་མེད་གཞན་དོན་བྱེད་དེ་རྣལ་འབྱོར་རིགས། །རིན་ཆེན་ལྷ་དབང་སྣང་ཞིང་སྟོན་པ་དེ། །ལེགས་པར་འདོམས་མཛད་ལྷ་ཡི་རྔ་དང་འདྲ། ཁྱབ་བདག་མཁྱེན་དང་བརྩེ་ཆེན་སྤྲིན་ཚོགས་ནི། །མཐའ་ཡས་འགྲོ་བ་སྲིད་རྩེའི་བར་དུ་ཁྱབ། །ཚངས་བཞིན་ཟག་མེད་གནས་ལ་མ་བསྐྱོད་པར། །སྤྲུལ་པ་རྣམ་པ་དུ་མ་རབ་ཏུ་སྟོན། །ཉི་བཞིན་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རབ་སྤྲོ་གང༌། །རྣམ་དག་རིན་ཆེན་ཡིད་བཞིན་ནོར་འདྲའི་ཐུགས། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་དེ་ཉིད། །བྲག་ཅ་བཞིན་དུ་ཡི་གེ་མེད། །སྐུ་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སྟེ། །ཁྱབ་དང་གཟུགས་མེད་རྟག་པ་ཉིད། །ས་བཞིན་འགྲོ་བ་དཀར་པོ་ཡི། །ཆོས་ཀྱི་སྨན་ནི་མ་ལུས་པའི། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་གཞིར་གྱུར་པ། ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ནི་ས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་འཕྲིན་ལས་ཀྱང༌། འགྲོ་བའི་ཁམས་ལ་སྐལ་བ་གང་ཡོད་དེར། །ཅིག་ཅར་འཇུག་པ་ཉི་མ་ལྟ་བུ་སྟེ། །དེ་ཉིད་ལས། གང་ཕྱིར་གདུལ་བྱ་དག་པ་ཡི། །ཆུ་ཡི་སྣོད་ནི་ཐམས་ཅད་ལ། །བདེར་གཤེགས་ཉི་མའི་གཟུགས་བརྙན་ནི། །དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཅིག་ཅར་འཆར། །ཅེས་སོ། ། དེའང་གདུལ་བྱའི་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་ཉིད་ལའང་དེ་ལས། ཇི་ལྟར་བཻཌཱུར་ས་གཞི་གཙང་མ་ལ། །ལྷ་དབང་ལུས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་འགྲོ་སེམས་ས་གཞི་གཙང་མ་ལ། །ཐུབ་པའི་དབང་པོ་སྐུ་ཡི་གཟུགས་བརྙན་འཆར། །འགྲོ་བར་གཟུགས་བརྙན་འཆར་ནུས་རྙོག་མེད་དང
Chinese
的 如其所愿而生。现观庄严论中说： 如此轮回存在期间， 事业不会中断，如是想。 以及，宝性论中说： 因他力而生起出离心， 以及视自己与众生平等， 以及事业没有完全圆满的缘故， 轮回存在期间事业不会中断。 如是说。如何是这样呢？ 知晓众生的界、以及以何调伏、以及方便的事业、以及何时教诫不会错过，从而成办利益。 那里说到： 调伏之境和调伏之方便， 以及调伏之境以调伏之事业， 以及彼之境和何时前往， 遍主恒时任运成就而行。 如是说。如何任运成就而行呢？当以九喻了知，那里说到： 何者如帝释之鼓和云， 如梵天、日、珍宝如意宝王， 如声响、虚空、地，直至有世间， 不费力气成办他利，是瑜伽士之族。 珍宝天王显现并开示， 善巧教诫如天鼓。 遍主智慧和大悲如云聚， 无边众生遍布直至有顶。 如梵天般不离无漏之境， 种种化身示现。 如日般智慧光明普照， 清净珍宝如意宝般的心。 诸佛的语， 如山谷回音般没有文字。 身如虚空般， 遍及且无形，是常。 如地般众生清净的， 佛法的药没有遗漏的， 一切形态都是所依。 是佛的土地。 如是说。 这样任运成就的事业， 在众生的界中，有何种福分， 就一时进入，如日一般。 那里说到： 任何应调伏者清净的， 一切水之容器中， 善逝日之影像， 无量同时显现。 如是说。 那也是随应调伏者的心，那里说到： 犹如青金石的清净地面上， 天王身体的影像显现般， 如此众生心之清净地面上， 能仁之身影像显现。 在众生中影像能够显现，无垢且
English
of Arising according to aspiration. In the Ornament for Clear Realization, it says: Likewise, as long as this cycle exists, Its activity is desired to be unceasing. And, in the Uttaratantra, it says: Because of definitely arising from the power of others, And seeing oneself and sentient beings as equal, And because the activities are not completely perfected, As long as the cycle exists, the activity will not cease. So it is said. How is it so? Knowing the realms of sentient beings, and by what to tame them, and the activities of means, and when to admonish, without missing, thus accomplishing the benefit. There it says: The realm of those to be tamed and the means of taming, And the activity of those to be tamed by the realm of those to be tamed, And going to that place and time, The pervasive lord always engages in spontaneous accomplishment. So it is said. How does it engage in spontaneous accomplishment? It should be understood by nine examples, there it says: Whoever is like Indra's drum and clouds, Like Brahma, the sun, the precious wish-fulfilling jewel king, Like sound, space, earth, until the end of existence, Effortlessly accomplishing the benefit of others, is the family of yogis. The precious lord of gods appears and shows, Skillfully admonishing is like the drum of the gods. The pervasive lord's wisdom and great compassion are like clouds, Limitless beings pervade up to the peak of existence. Like Brahma, without moving from the uncontaminated state, Manifesting various emanations. Like the sun, the light of wisdom shines forth, The heart like a pure precious wish-fulfilling jewel. The speech of the Buddhas, Like a echo, is without letters. The body is like space, Pervasive and formless, it is eternal. Like the earth, the white of beings, The medicine of Dharma, without omission, All forms are the basis. It is the land of the Buddha. So it is said. Thus, the activity of spontaneous accomplishment, In the realm of beings, whatever fortune there is, Enters simultaneously, like the sun. There it says: Because whatever is to be tamed is pure, In all the containers of water, The image of the Sugata's sun, Immeasurable, appears simultaneously. So it is said. That also follows the minds of those to be tamed, there it says: Just as on a pure ground of lapis lazuli, The image of the body of the lord of gods appears, Likewise, on the pure ground of the minds of beings, The image of the body of the powerful sage appears. The image can appear in beings, without impurity and