Tibetan
གསུམ་སྤྱིའི་གཉེན་པོར་བསྒོམ་པ་སྟེ། དཔུང་བཟང་གིས་ཞུས་པ་ལས། འདོད་ཆགས་ཤས་ཆེ་མི་གཙང་ཤ་ཚིལ་དང༌། པགས་པ་ཀེང་རུས་བལྟ་བས་རྣམ་པར་ བཟློག །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་ཆུས་གདབ་ཞེ་སྡང་ལ། །གཏི་མུག་ལ་ནི་རྟེན་འབྲེལ་ལམ་གྱིས་སོ། །ཞེས་སོ། །མི་གཙང་བའི་འདུ་ཤེས་དགུ་ནི། རོ་རྣམ་པར་བམ་པ་དང༌། འབུས་གཞིག་པ་དང༌། དམར་བ་དང༌། སྔོ་བ་དང༌། གནག་པ་དང༌། ཟོས་པ་དང༌། འཐོར་བ་དང༌། འཚིག་པ་དང༌། རུལ་བའི་འདུ་ཤེས་བསྒོམ་པའོ། ། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་རྣམ་རྟོག་བརྒྱད་ནི། བདག་གིས་ནམ་ཞིག་སེམས་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་ནུས་སྙམ་པ་དང༌། ནམ་ཞིག་དབུལ་བས་ཉེན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་འབྱོར་བ་ཆེན་པོ་ལ་འཇོག་ནུས་སྙམ་པ་དང༌། ནམ་ཞིག་ཤ་ཁྲག་དང་བཅས་པའི་ལུས་འདིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་ནུས་སྙམ་པ་དང༌། ནམ་ཞིག་དམྱལ་བར་ཡུན་རིང་དུ་གནས་ནས་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་ནུས་སྙམ་པ་དང༌། ནམ་ཞིག་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་འབྱོར་བ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་གྱི་རེ་བ་རྫོགས་པར་བྱེད་ནུས་སྙམ་པ་དང༌། ནམ་ཞིག་སངས་རྒྱས་སུ་གྱུར་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ངེས་པར་འབྱིན་ནུས་སྙམ་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ལ་མི་ཕན་པའི་སྐྱེ་བ་དང་དོན་དམ་པའི་རོ་ལ་གཅིག་ཏུ་སྤྱོད་པ་དང༌། སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཚིམ་པར་མི་བྱེད་པའི་ཚིག་དང༌། གཞན་ལ་མི་ཕན་པའི་འཚོ་བ་དང་ལུས་དང་ཤེས་རབ་དང་ནོར་དང་དབང་ཕྱུག་དང་ལྡན་པ་དང༌། གཞན་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་ལ་དགའ་བར་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་མ་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་སྡུག་པའི་འབྲས་བུ་བདག་ལ་སྨིན་ཅིང་བདག་གི་དགེ་བའི་འབྲས་བུ་དེ་དག་ལ་སྨིན་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གཞུང་འགྲེལ་ལས་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །སྤྱོད་ཡུལ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། རྒྱལ་སྲས་སྤྱོད་ཚེ་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟ་བུར། །དབང་པོའི་འདུ་ཤེས་སྣ་ཚོགས་འཇུག་གྱུར་པ། ། དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་རིགས་ཤིང་མཐུན་ཚིག་གིས། །སེམས་ཅན་ཕན་ཕྱིར་དེ་མངོན་འདུ་བྱེད་དོ། །ཞེས་པའི་དོན་ནི། ཕལ་པོ་ཆེའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡོངས་སུ་དག་པ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁང་པའི་ནང་དུ་འཇུག་པའི་ཚེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐར་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་པ་སྦྱར་ཏེ། ཉལ་པའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པར། རྨི་ལམ་རྨིས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ལྟར་རྟོགས་པར། གཉིད་སད་ཙ་ན་མ་རིག་པ་ལས་སད་པར། ལྡང་བ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་སྐུ་ཐོབ་པར། གོས་གྱོན་ན་ངོ་ཚ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་ཀྱི་གོས་གྱོན་པར། སྐེ་རགས་འཆིང་བ་ན་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བར། སྟན་ལ་འདུག་པ་ན་རྡོ་རྗེའི་སྟན་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུང་པ་༼༡༽བཞིན་ཉམས་སུ་བླང་ངོ༌། ། དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒྲུབ་པའི་སྔོན་རོལ་བའི་ཐབས་རྣམ་རྟོག་འདུལ་བ་སྟེ། ཁ་དང་སྣའི་རླུང་མདའ་གང་དུ་ཕར་སོང་ཚུར་འོང་བའི་ཁུག་པ་ལ་སེམས་བཟུང་བས་རྟོག་པ་འདུལ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་རྫོབ་པ་བྱམས་སོགས་ཚད་མེད་བཞི་དང༌། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་དྲན་བསམ་འཕྲོ་འདུ་མེད་པ་སྒོམ་པར་བྱེད་དེ། སྤྱོད་འཇུག་ལས། རྣམ་རྟོག་ཉེ་བར་ཞི་བ་དང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྒོམ་པའི་༼༢༽ཚུལ་གསུམ་ལས། ཚོགས་ལམ་ཆུང་ངུར་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་བཞི། བསྒོམ་པའི་དང་པོ་ལུས་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་ནི། མཉམ་གཞག་ཏུ་ནམ་མཁའ་ལྟར་བསྒོམ་ཞིང༌། རྗེས་ཐོབ་ཏུ་མི་གཙང་བ་དང༌། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པར་བསྒོམ་མོ། །ཚོར་བ་དྲན་པ་ཉེར་གཞག་ལའང་མཉམ་གཞག་ཏུ་མ་སྐྱེས་པ་དང༌། རྗེས་ཐོབ་ཏུ་གང་ཅི་ཚོར་ཡང་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཆུ་ཤིང་ལྟར་སྙིང་པོ་མེད་པར་བསྒོམ་མོ། །སེམས་ལའང་མཉམ་གཞག་ཏུ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་དང༌། རྗེས་ཐོབ་ཏུ་མི་འགག་ལ་མི་གནས་པར་བསྒོམ་མོ། །ཆོས་ལའང་མཉམ་གཞག་ཏུ་མཉམ་པ་༼༡༽ཉིད་དང༌། རྗེས་ཐོབ་ཏུ་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེའང་ཚོགས་ལམ་ཆུང་ངུ་དྲན་པ་ཉེར་གཞག་བཞི་བསྒོམས་པས་མཐོང་ལམ་གྱི་བདེན་པ་བཞི་ལ་འཇུག་གོ །འདི་ལྟར་དང་པོས་ལུས་སྡུག་བསྔལ་དུ་ཤེས་པས་སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པ་ལ་འཇུག་གོ །གཉིས་པས་ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་དུ་ཤེས་པས་ཀུན་འབྱུང་སྤོང་བ་ལ་འཇུག་གོ །སེམས་མི་རྟག་པར་བསྒོམས་པས་རྟག་འཛིན་འགག་པའི་འགོག་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ལ་འཇུག་གོ ། ཆོས་བདག་མེད་པར་བསྒོམས་པས་བདག་ཏུ་ཞེན་པ་ལོག་ནས་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ་འཇུག་སྟེ། དབུས་མཐའ་ལས། གནས་ངན་ལེན་ཕྱིར་སྲེད་རྒྱུའི་ཕྱིར། །གཞི་ཡི་ཕྱིར་དང་མ་རྨོངས་ཕྱིར། །བདེན་པ་བཞི་ལ་འཇུག་བྱ་བས། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བསྒོམ། །ཞེས་སོ། །ཚོགས་ལམ་འབྲིང་དུ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་མ་སྐྱེས་པ་མི་བསྐྱེད། སྐྱེས་པ་རྒྱུན་གཅད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་མ་སྐྱེས་པ་བསྐྱེད། སྐྱེས་པ་གོང་དུ་སྤེལ་པའི་ཕྱིར། བརྩོན་པར་བྱེད་ཅིང་གཉེན་པོ
Chinese
思维三种共同的对治法，如《善臂请问经》所说：贪欲重者，观不净之血肉脂肪，皮肤骨骼，以彻底「遣除」。以慈悲之水浇灌嗔恨，以缘起之理对治愚痴。如是说。不净观之九种为：尸体肿胀，虫蚀，变红，变青，变黑，被食，散乱，烧焦，腐烂之观想。大士之八种念头为：我何时能消除众生之痛苦？何时能使受贫困威胁之众生安住于巨大财富之中？何时能以血肉之躯成办众生之利益？何时即便长久处于地狱也能成办众生之利益？何时能以世间和出世间的巨大财富圆满众生之希望？何时成佛后必定能解脱众生之痛苦？愿我生生世世不成为对众生无益之生命，不享用真实的美味，不说不能使一切众生满足之语，不拥有不能利益他人的生活、身体、智慧、财富、权势，不喜好损害他人，愿众生痛苦之果报成熟于我，愿我之善果成熟于彼等。如是思维，如经论所说。完全清净的行境，如《经庄严论》所说：王子行持时，如何如何，各种根识生起，如是如是，以合乎情理之言辞，为利众生而显现行持。此之意义是，应如广大清净之行境般了知，菩萨进入房间时，发愿一切众生皆能获得解脱之城。加上，睡眠时获得佛身，梦中梦见一切法如梦般了悟，醒来时从无明中醒来，起身时获得佛之色身。
English
Meditating on the three common antidotes. As it is said in the "Questions of Sagacious Arm": "For those with strong desire, contemplate the impurity of flesh and fat, skin and bones, to completely 'reverse' it. Water the hatred with the water of love and compassion, and use the path of dependent origination to counter ignorance." Thus it is said. The nine aspects of the impure contemplation are: contemplating a corpse that is swollen, eaten by worms, turning red, turning blue, turning black, being consumed, scattered, burned, and decaying. The eight thoughts of a great being are: When will I be able to eliminate the suffering of sentient beings? When will I be able to place sentient beings threatened by poverty in great wealth? When will this body of flesh and blood be able to accomplish the benefit of sentient beings? When will I be able to accomplish the benefit of sentient beings even by dwelling in hell for a long time? When will I be able to fulfill the hopes of sentient beings with great wealth, both worldly and beyond worldly? When will I become a Buddha and surely liberate the suffering of sentient beings? May I never, in all my lifetimes, be born into a life that is of no benefit to sentient beings, nor enjoy true delicacies, nor speak words that do not satisfy all beings, nor possess a life, body, wisdom, wealth, or power that does not benefit others, nor delight in harming others. May the fruits of suffering of sentient beings ripen upon me, and may my virtuous fruits ripen upon them. Think in this way, as it is said in the scriptures and commentaries. Completely pure conduct, as it is said in the "Ornament of the Sutras": "When a prince acts, in whatever way, various sense perceptions arise, in that very way, with reasonable words, he manifests actions for the benefit of sentient beings." The meaning of this is that it should be understood as the vast and pure realm of conduct. When a Bodhisattva enters a room, he generates the thought that all sentient beings may attain the city of liberation. Add to this: when sleeping, may I attain the body of a Buddha; when dreaming, may I realize all phenomena as dreams; when waking up, may I awaken from ignorance; when rising, may I attain the form body of a Buddha.
Chinese
教导说，穿衣服要穿有羞耻和惭愧的衣服，系腰带时要想到善根相连，坐在垫子上时要发愿获得金刚座等等，像这样按照所说的去修持。 呼吸出入是修持禅定的先决方法，调伏分别念。专注于口鼻气息出入之处，可以调伏分别念。菩提心，世俗菩提心是慈爱等四无量心，胜义菩提心是在空性中无有忆念思虑，这样修持。《入行论》中说：“令诸分别念，寂灭于法界，当修菩提心。” 第二，关于分别修持的三种方式：在资粮道小位时修持四念住。修持的第一个是身念住，在入定时像虚空一样修持，在后得位时修持不净和如幻等。对于受念住，在入定时修持未生起，在后得位时，无论感受到什么都是痛苦，像水木一样没有实义。对于心念住，在入定时修持自性空，在后得位时修持不灭不驻。对于法念住，在入定时修持平等性，在后得位时修持如幻八喻等。这样，通过修持资粮道小位的四念住，可以进入见道的四谛。 像这样，首先通过了知身体是痛苦而进入知苦谛。其次通过了知感受是痛苦而进入断集谛。通过修持心无常而断除常执，进入现证灭谛。通过修持法无我而使我执颠倒，从而进入修道谛。《中边论》中说：“为除恶趣故，为断贪欲因，为立一切事，为离诸愚昧，应修四念住，趣入四真谛。” 在资粮道中位时，对于未生起的恶法不令生起，对于已生起的恶法断除相续；对于未生起的善法令其生起，对于已生起的善法使其增长，精进修持对治。
English
It is taught that when wearing clothes, wear clothes with shame and modesty; when tying a belt, think of the roots of virtue being connected; when sitting on a cushion, aspire to attain the Vajra seat, and so on. Practice according to what is said. Breathing in and out is a preliminary method for practicing Samadhi, subduing discursive thoughts. Focusing on the point where the breath enters and exits the mouth and nose can subdue discursive thoughts. Bodhicitta, the conventional Bodhicitta, is the four immeasurables such as loving-kindness; the ultimate Bodhicitta is to meditate in emptiness without recollection or thought. As it is said in the Bodhicaryāvatāra: "May all discursive thoughts be pacified, and Bodhicitta be cultivated." Secondly, regarding the three ways of meditating in detail: In the small stage of the Accumulation Path, practice the four mindfulnesses. The first of the practices is mindfulness of the body, meditating like the sky in equipoise, and meditating on impurity and illusion in the post-meditation state. For mindfulness of feelings, meditate on non-arising in equipoise, and in the post-meditation state, whatever is felt is suffering, and like water and wood, it has no essence. For mindfulness of the mind, meditate on emptiness of self-nature in equipoise, and in the post-meditation state, meditate on non-cessation and non-abiding. For mindfulness of dharmas, meditate on equality in equipoise, and in the post-meditation state, meditate on the eight similes of illusion, etc. Thus, by practicing the four mindfulnesses of the small stage of the Accumulation Path, one can enter the four truths of the Path of Seeing. In this way, first, by knowing the body as suffering, one enters the knowledge of the truth of suffering. Secondly, by knowing feelings as suffering, one enters the abandonment of the truth of the origin. By meditating on the impermanence of the mind, one eliminates the clinging to permanence and enters the manifestation of the truth of cessation. By meditating on the selflessness of dharmas, one reverses the clinging to self and thus enters the practice of the truth of the path. As it is said in the Madhyāntavibhāga: "To eliminate evil destinies, to cut off the cause of desire, to establish all things, to be free from all ignorance, one should cultivate the four mindfulnesses, entering the four noble truths." In the middle stage of the Accumulation Path, one strives to prevent unwholesome dharmas that have not arisen from arising, and to cut off the continuity of unwholesome dharmas that have arisen; to generate wholesome dharmas that have not arisen, and to increase wholesome dharmas that have arisen, diligently practicing the antidotes.