Tibetan
་པ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱིས་དོན་མཛད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ན་ཡོད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སོ་སོའི་དོན་ལ་བདུན་ལས། སྨོན་འཇུག་གི་དོན་ནི། གཞན་དོན་དུ་བསམ་པས་སྨོན་པ་ནི་འགྲོ་བར་འདོད་པ་ལྟ་བུ། སྨོན་པ་སེམས་བསྐྱེད། འཇུག་པས་སྤྱོད་པ་འགྲོ་བཞིན་པ་ལྟ་བུ་འཇུག་པའི་སེམས་བསྐྱེད་དེ། སྤྱོད་འཇུག་ལས། འགྲོ་བར་འདོད་དང་འགྲོ་བ་ཡི། །བྱེ་བྲག་ཇི་ལྟར་ཤེས་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་མཁས་པས་འདི་གཉིས་ཀྱི། །བྱེ་བྲག་རིམ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །བསླབ་པ་གསུམ་གྱི་དོན་ནི་མི་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལས་རྒྱུད་སྡོམ་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པ་དགེ་བ་གོང་མར་སྤེལ་བ་ནི་སེམས། དོན་གཉིས་བསྒྲུབ་ཅིང་ཤེས་བྱ་འབྱེད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པའོ། ། ས་རིམ་གྱི་དོན་ནི་རིགས་ལ་མོས་པས་སྤྱི་ཡུལ་དུ་བྱེད་དུས་མོས་པས་སྤྱོད་པ་ཕྱོགས་རེ་མཐོང་བ་ན་ལྷག་བསམ་དག་པ། ཞིང་ཁམས་དག་པ་ལ་སོགས་པ་དབང་ཐོབ་༼༡༽དུས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་སྒྲིབ་པ་ཀུན་དང་བྲལ་དུས་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ཅེས་བྱའོ། །ལམ་ལྔའི་དོན་ནི་༼༢༽ལས་དང་པོ་པའི་ཚེ། ཐོས་བསམ་དང་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་ཆེར་སྤྱོད་པས་ཚོགས་ལམ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་ལམ་ལ་སྦྱོར་བས་སྦྱོར་ལམ། ཆོས་ཉིད་དངོས་སུ་མཐོང་བས་མཐོང་ལམ། མཐོང་ཟིན་སྒོམ་པར་བྱེད་པས་སྒོམ་ལམ། བསླབ་བྱ་མཐར་ཐུག་ནས་བསྒོམ་དུ་མེད་པས་མི་སློབ་པའི་ལམ་ཞེས་བྱའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་དོན་ནི་ཡོ་བྱད་སེར་སྣ་མེད་པར་གཞན་ལ་གཏོང་སེམས་དགེ་བ་སྦྱིན་པ། ཉེས་སྤྱོད་ལས་སེམས་བསྲུང་བ་ཚུལ་ཁྲིམས། རྣམ་འཚེ་བཟོད་པས་བཟོད་པ། དགེ་བ་ལ་སྤྲོ་བས་བརྩོན་འགྲུས། དམིགས་པ་གཅིག་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འཇོག་པས་བསམ་གཏན། ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤེས་པ་ཤེས་རབ་ བོ། །ས་མཚམས་དཔེའི་སྒོ་ནས་ཤེས་པའི་དོན་ལ། སློབ་དཔོན་མཆེ་བའི་སྡེ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་ཐམས་ཅད་སྨོན་པ་དང༌། བདེན་མཐོང་ཡན་ཆད་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་འཇུག་པར་འདོད་ལ། ཨ་བྷྱཱ་ཀ་ར་ལ་སོགས་པ་༼༡༽ཁ་ཅིག་ཚོགས་ལམ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ཆུང་འབྲིང་ཆེ་གསུམ་སྨོན་པར་འདོད་ལ། སྦྱོར་ལམ་ཡན་ཆད་བཅུ་དགུ་པོ་རིལ་པོར་འཇུག་པར་འདོད་དེ། འདུན་སོགས་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བ་ཡིས། །སྨོན་པའི་སེམས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ། །འཇུག་པ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །རྣམ་པ་བཅུ་དགུ་དག་ཏུ་བཞེད། །ཅེས་སོ། །རྒྱ་མཚོ་སྤྲིན་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་འདོད་ཀྱི་བློས་མ་བསྐྱེད་པ་སྨོན་པ། བསྐྱེད་པ་འཇུག་པར་འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་མང་ཡང༌། འདིར་གཞན་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་འདོད་པ་ནི་སྨོན་པ། སྦྱོར་བས་ཁྱབ་ནས་ཞུགས་པ་ནི་འཇུག་པ་སྟེ། ངོ་བོ་གཅིག་ལ་ལྡོག་པ་ཐ་དད་དུ་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། ། གཉིས་པ་རྒྱུ་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་དམིགས་པའི་འདོད་པའི་དད་པ། སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་སྙིང་རྗེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་ཐོས་པ་དང་གསུམ་ལས་སྐྱེ་བ་ཉིད་དེ། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། གྲོགས་སྟོབས་རྒྱུ་སྟོབས་རྩ་བའི་སྟོབས། ། ཐོས་སྟོབས་དགེ་བ་གོམས་པ་ལས། །མི་བརྟན་པ་དང་བརྟན་འབྱུང་བ། ། གཞན་གྱིས་བསྟན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་བཤད། །ཅེས་པ་དང༌། དཀོན་མཆོག་ཏ་ལ་ལའི་མདོ་ལས། རྒྱལ་དང་རྒྱལ་བའི་ཆོས་ལ་དད་གྱུར་ཅིང༌། །བྱང་ཆུབ་བླ་ན་མེད་ལ་དད་གྱུར་ལ། །རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ལ་དད་བྱེད་ན། །བློ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་སྐྱེའོ། །ཞེས་སོ། །འབྲས་བུ་ལ་གཉིས་ཏེ། གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གོ །དང་པོ་ལ་ལྔ་ལས། སྤྱོད་པ་རླབས་ཆེ་བ་ནི། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། བློ་ལྡན་སེམས་མཆོག་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་ཡང༌། །མཐའ་ཡས་ཉེས་པ་བྱེད་ལས་སེམས་རབ་བསྡམས། །གཉིས་འཕེལ་བྱེད་པས་རྟག་ཏུ་དགེ་བ་དང༌། །བརྩེ་ལྡན་བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་དག་གིས་དགའ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་གཞན་དག་གི་ཕྱིར་བདག་གིས་དཀའ་བ་བྱས་པ་ན། གཞན་བདེ་བས་དགའ་ལ། རང་དཀའ་སྤྱད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་དགའ་བ་སྐྱེས་པའོ། །མཚན་དོན་ལྡན་ཐོབ་པ་ནི། སྤྱོད་འཇུག་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་སྐྱེས་གྱུར་པའི་སྐད་ཅིག་ལ། །འཁོར་བའི་བཙོན་རར་བསྡམས་པའི་ཉམ་ཐག་རྣམས། །བདེ་གཤེགས་རྣམས་ཀྱི་སྲས་ཞེས་བརྗོད་བྱ་ཞིང༌། ། འཇིག་རྟེན་ལྷ་མིར་བཅས་པས་ཕྱག་བྱར་འགྱུར། །ཅེས་སོ། །འདོད་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པ་ནི། སྡོང་པོ་བཀོད་པའི་མདོ་ལས། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་གང་ཅི་འདོད་ཀྱང་རུང་སྟེ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིག་དང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟ་བུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་བྱེད་པ་ནི། སྤྱོད་འཇུག་ལས། སྡིག་པ་སྟོབས་ཆེན་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་པ། །དེ་ནི་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་མིན་པ། །དགེ་གཞན་གང་གིས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་འགྱུར། །ཅེས་སོ། །དགེ་བ་རླབས་པོ་ཆེ་འཕེལ་བ་ནི་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་མདོ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ གང༌། །གལ་ཏེ་དེ་ལ་གཟུགས་མཆིས་ན། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་ཀུན་བཀང་ སྟེ། །དེ་ནི་དེ་ལས་ལྷག་པར་འགྱུར། །ཅེས་དང༌། གཏམ་བྱར། སྐྱེས་བུ་གང་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས། །སྐད་ཅིག་ཙམ་ཞིག་སྒོམ་བྱེད་པ། །དེ་ཡི་བསོད་ནམས་ཕུང་པོ་ནི། །རྒྱལ་བ་ཡིས་ཀྱང་བགྲང་མི་སྤྱོད། །ཅེས་སོ། །མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་མྱུར་དུ་ཐོབ་པ་སྟེ། སྡོང་པོ་བཀོད་པ་ལས། མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་ན་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་དང༌། སྤྱོད་འཇུག་ལས། གསེར་འགྱུར་རྩི་ཡི་རྣམ་པ་མཆོག་ལྟ་ བུར། །མི་གཙང་ལུས་འདི་བླངས་ནས་རྒྱལ་བའི་སྐུ། །རིན་ཆེན་རིན་ཐང་མེད་པར་བསྒྱུར་བས་ན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་རབ་བརྟན་གཟུང༌། །ཞེས་སོ། ། དེའང་སེམས་མ་བསྐྱེད་ན་སངས་རྒྱས་སུ་མི་འགྲུབ་ལ་བསྐྱེད་ན་འགྲུབ་པའི་འཐད་པ་ཡང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་འགྲེལ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་མ་བསྐྱེད་ པར། །སངས་རྒྱས་ནམ་ཡང་མི་འཐོབ་ཅིང༌། །འཁོར་བར་བདག་གཞན་དོན་བསྒྲུབ་པའི། །ཐབས་གཞན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། ། གཉིས་པ་ཤེས་ནས་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཚུལ་ལ་གསུམ་ལས། སྦྱོར་བ་ནི་དཀོན་མཆོག་གི་དྲུང་དུ་མཆོད་པ་བཤམས་སྟེ། སློབ་མས་ཕྱག་དང་མཎྜལ་ཕུལ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཕན་ཡོན་ལ་སོགས་པས་བློ་བཅོས་ཏེ། སེམས་ཙམ་པ་ལྟར་ན་བར་ཆད་དྲི་བ་དང་བསླབ་པ་ཁས་བླང་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ནས་སེམས་བསྐྱེད་འབོགས་ཀྱང༌། འདིར་དབུ་མ་པའི་ལུགས་ཀྱིས། ཕྱག་འཚལ་བ། མཆོད་པ་འབུལ་བ། སྡིག་པ་བཤགས་པ། དགེ་ལ་ཡི་རང་བ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་གསོལ་བ། དགེ་བ་སེམས་ཅན་ལ་བསྔོ་བ་སྟེ། ཡན་ལག་བདུན་པ་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་བྱས་ལ། དངོས་གཞི་ནི། ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དང༌། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང༌། ས་ཆེན་པོ་ལ་བཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་དགོངས་སུ་གསོལ། ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་བདེར་གཤེགས་ ཀྱིས། །བྱང་ཆུབ་ཐུགས་ནི་བསྐྱེད་པ་དང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་ ལ། །དེ་དག་རིམ་བཞིན་གནས་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་འགྲོ་ལ་ཕན་དོན་དུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱི་ཞིང༌། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་བསླབ་པ་ལའང༌། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསླབ་པར་བགྱི། །ཞེས་པ་ལན་གསུམ་བརྗོད་དོ། །རྗེས་ནི་ཕན་ཡོན་བརྗོད་པས་སྤྲོ་བར་བྱ་སྟེ། སྤྱོད་འཇུག་ལས། དེང་དུས་བདག་ཚེ་འབྲས་བུ་ ཡོད། །མི་ཡི་སྲིད་པ་ལེགས་པར་ཐོབ།
Chinese
远离障碍的菩提心行持事业，应当了知是在佛地。各自的意义有七种，其中发愿和趣入的意义是：为他众利益着想而发愿，如同想要行走一般，这是发愿菩提心；趣入是以行为来实践，如同正在行走一般，这是趣入菩提心。如《入行论》所说：“如欲行与正行间，知有如何之差别，如是具慧于此二，了知差别次第也。”如此等等。三学的意义是：从不善的方面约束自相续是戒律；禅定等等增上善法是心；成办二利并且辨别所知是智慧之学。《次第论》的意义是：对种姓生起信心，在总的对境上作意时，以信心来行持，当见到部分功德时，生起清净的增上意乐，清净刹土等等获得自在时，成熟显现，当真如远离一切障碍时，称为断除障碍的菩提心。五道的意义是：最初修行者，主要修习听闻、思维和福德资粮，是资粮道；将无分别的智慧与见道相结合是加行道；直接证悟法性是见道；证悟之后进行修习是修道；修习达到究竟，无需再修习，称为无学道。六波罗蜜多的意义是：不吝惜财物，将善心施与他人是布施；从恶行中守护自心是戒律；以忍耐来面对伤害是忍辱；欢喜行善是精进；一心专注于一个目标是禅定；了知诸法自性是智慧。以比喻的方式了解地道的意义：像教师牙军（Mche ba'i sde）等等认为世俗道都是发愿，想要趣入见真谛以上的菩提心。阿跋耶嘎惹（Abhayakaragupta）等等一些人认为资粮道的小、中、大三种菩提心是发愿，加行道以上的十九种菩提心是趣入，因为以意乐等三种差别，发愿菩提心有三种，趣入菩提心有十九种。如是说。像大海云朵等等没有以想要获得菩提的心来发起
English
The activity of bodhicitta, free from obstacles, should be known to be in the Buddha-ground. Among the seven meanings of each, the meaning of aspiration and entry is: Aspiration with the thought of benefiting others is like wanting to walk, which is aspiration bodhicitta; entry is practicing with action, like walking, which is entry bodhicitta. As stated in the "Guide to the Bodhisattva's Way of Life": "As between wanting to go and going, Know the difference as it is; Likewise, the wise should know The difference between these two in order." And so on. The meaning of the three trainings is: Restraining the mind-stream from non-virtuous actions is discipline; increasing higher virtues such as samadhi is mind; accomplishing the two benefits and distinguishing objects of knowledge is the training of wisdom. The meaning of the "Stages of the Path" is: When faith arises in the lineage, and one focuses on the general object, one practices with faith. When one sees partial qualities, pure higher intention arises. When pure buddha-fields and so on are obtained, they manifest as ripening. When suchness is free from all obscurations, it is called bodhicitta that has abandoned obscurations. The meaning of the five paths is: For the initial practitioner, mainly practicing listening, thinking, and accumulating merit is the path of accumulation; combining non-conceptual wisdom with the path of seeing is the path of joining; directly seeing the nature of reality is the path of seeing; practicing after seeing is the path of cultivation; when practice reaches the ultimate and there is no need to practice further, it is called the path of no more learning. The meaning of the six perfections is: Giving to others without stinginess of possessions is generosity; protecting the mind from misdeeds is discipline; enduring harm with patience is patience; rejoicing in virtue is diligence; focusing single-pointedly on one object is meditation; knowing the nature of phenomena is wisdom. Understanding the meaning of the grounds and paths through examples: Teachers such as Mche ba'i sde consider all worldly paths to be aspiration, wanting to enter bodhicitta above seeing the truth. Some, such as Abhayakaragupta, consider the small, medium, and large bodhicittas of the path of accumulation to be aspiration, and the nineteen bodhicittas above the path of joining to be entry, because with the three differences of intention and so on, aspiration bodhicitta has three types, and entry bodhicitta has nineteen types. Thus it is said. Like the ocean, clouds, and so on, not arising with the mind of wanting to attain enlightenment.
Chinese
生起是发愿。生起进入等有很多种，此处为了他利而希求菩提是发愿，以加行周遍而进入是进入，认为本体相同而反体不同。 第二，因是缘于佛的希求的信心，缘于有情是悲心，听闻菩提心的利益这三者而生起。如《经庄严论》中说： 友力因力根本力。 听闻力从善妙串习生，不稳固与稳固生起。 说是他人所示的发心。 如《宝云经》中说： 若于诸佛及佛法，深生信心及恭敬，于诸菩萨所行处，若能信解生此心。 如此等等。果有二：暂时与究竟。 。初中有五：行为广大是。《经庄严论》云： 具慧胜心生起刹那顷，亦能极厌无边诸罪业，二增益故恒时乐善事，慈愍喜乐有情苦与乐。 如此等等。即于彼，为了其他众生我作了艰难之事，因他众安乐而欢喜，自己勤作艰苦而感受痛苦时生起欢喜。获得名符其实之名称是。《入行论》云： 菩提心生起之刹那，系缚于轮回牢狱之苦恼者，即当名为诸佛之子， 世间天人皆应礼敬。 如此等等。一切所欲之义皆能成办是。《华严经》云： 诸佛子！无论你们想要什么，只要发起无上菩提心，就能得到。菩提心能成就一切愿望，犹如如意宝珠。等等。一切罪业皆能灭尽是。《入行论》云： 罪恶力大极难忍，若非圆满菩提心，何有余善能胜彼。 如此等等。广大善根增长是。《秘密不可思议经》云： 菩提心之福德 若彼具有色形者，虚空
English
Generation is aspiration. There are many kinds of generation, such as entering, etc. Here, aspiring for enlightenment for the sake of others is aspiration, and entering through pervasive application is entering. It is considered that the essence is the same, but the aspects are different. Secondly, the cause is the faith of desire focused on the Buddha, compassion focused on sentient beings, and arising from hearing the benefits of the mind of enlightenment. As it says in the Ornament of the Sutras: The power of friends, the power of causes, the power of roots. The power of hearing arises from the habituation of virtue. Unstable and stable arise. It is said that the mind of enlightenment is taught by others. As it says in the Jewel Cloud Sutra: If you have faith in the Buddhas and the Dharma of the Buddhas, and if you have faith in the unsurpassed enlightenment, and if you have faith in the conduct of the sons of the Buddhas, then the minds of those who are intelligent will arise. So it is. There are two fruits: temporary and ultimate. . The first has five: The greatness of conduct is. As it says in the Ornament of the Sutras: The wise mind arises in an instant, and it can also be extremely disgusted with endless sins. Because of the increase of the two, it is always happy with good deeds, and compassionate joy with the suffering and happiness of sentient beings. So it is. That is, for the sake of other beings, I have done difficult things. I am happy because of the happiness of others, and I am happy when I feel pain from my own hard work. Obtaining a name that matches the meaning is. As it says in the Introduction to Conduct: In the moment when the mind of enlightenment arises, those who are bound in the prison of samsara are called the sons of the Buddhas, and the gods and humans of the world should pay homage. So it is. The meaning of all desires can be accomplished. As it says in the Flower Garland Sutra: Sons of the Buddhas! No matter what you want, as long as you generate the unsurpassed mind of enlightenment, you will get it. The mind of enlightenment can accomplish all wishes, like a wish-fulfilling jewel. And so on. All sins can be exhausted. As it says in the Introduction to Conduct: The power of sin is great and extremely unbearable. If it is not the perfect mind of enlightenment, what other good can overcome it? So it is. The increase of great virtue is. As it says in the Secret Inconceivable Sutra: The merit of the mind of enlightenment If it has a form, the sky