Tibetan
སྦུབས་སྤང་བྱར་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ནི། ཇི་ལྟར་པདྨ་འདམ་སྐྱེས་དེ། །མདུན་དུ་གྱུར་ན་ཡིད་དགའ་དང༌། །ཕྱིས་ནས་དགའ་བ་མེད་གྱུར་བ། །འདོད་ཆགས་དགའ་བ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་སྲོག་ཆགས་སྦྲང་མ་ནི། །ཤིན་ཏུ་འཁྲུགས་ཏེ་མདུང་བརྡེགས་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཞེ་སྡང་སྐྱེ་བ་ཡང༌། །སྙིང་ལ་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེད་པར་བྱེད། །ཇི་ལྟར་འབྲས་སོགས་སྙིང་པོ་ནི། །ཕྱི་རོལ་སྦུན་པས་བསྒྲིབས་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་སྙིང་པོའི་དོན་མཐོང་བ། །མ་རིག་སྒོ་ལྔའི་སྦུབས་ཀྱིས་ བསྒྲིབས། །ཇི་ལྟར་མི་གཙང་མི་མཐུན་པ། །དེ་བཞིན་ཆགས་དང་བཅས་རྣམས་ཀྱིས། །འདོད་ལ་བརྟེན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཕྱིར། །ཀུན་ནས་ལྡང་བ་མི་གཙང་འདྲ། །ཇི་ལྟར་ནོར་བུའི་སྒྲིབ་པ་ནི། །མི་ཤེས་གཏེར་མི་མཐོང་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་སྐྱེ་ལ་རང་བྱུང་ཉིད། །མ་རིག་བག་ཆགས་ས་ཡིས་བསྒྲིབས། །ཇི་ལྟར་མྱུག་སོགས་རིམ་སྐྱེས་པས། །ས་བོན་ཤུན་པ་གཅོད་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་དེ་ཉིད་མཐོང་བ་ཡིས། ། མཐོང་སྤངས་རྣམས་ནི་ལྡོག་པར་འགྱུར། །འཕགས་པའི་ལམ་དང་འབྲེལ་པ་ལས། །འཇིག་ཚོགས་སྙིང་པོ་བཅོམ་རྣམས་ཀྱིས། །སྒོམ་སྤངས་ཡེ་ཤེས་སྤང་བྱ་རྣམས། །གོས་རུལ་དག་དང་མཚུངས་པར་བསྟན། །ས་བདུན་ལ་བརྟེན་དྲི་མ་ ནི། །མངལ་སྦུབས་དྲི་མ་དག་དང་མཚུངས། །མངལ་སྦུབས་བྲལ་འདྲ་མི་རྟོག་པའི། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་བཞིན། །ས་གསུམ་རྗེས་འབྲེལ་དྲི་མ་ རྣམས། །ས་འདམ་གོས་བཞིན་ཤེས་བྱ་སྟེ། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་༼༡༽རྡོ་རྗེ་ ལྟའི། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་གཞོམ་བྱ་ཡིན། །ཅེས་སོ། །གསུམ་པ་སྙིང་པོའི་རང་བཞིན་བསྟན་པ་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་ཁམས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་སེམས་ཅན་ལ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ཡོད་པ་དེ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་དག་ཅིང་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་ཆ་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་སྟེ། པདྨའི་ཁོང་གི་སངས་རྒྱས་དང༌། སྦྲང་རྩི་དང༌། འབྲུའི་སྙིང་པོའི་དཔེ་གསུམ་གྱིས་བསྟན་ཏོ། །རང་ལ་ཡོད་རྟགས་སུ་མི་འགྱུར་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཆ་ནས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་སྟེ། གསེར་གྱི་དཔེ་གཅིག་གིས་བསྟན་ཏོ། ། ལམ་སྦྱངས་ནས་དྲི་མ་བྲལ་སྟོབས་ཀྱིས་སྐུ་གསུམ་བསྐྱེད་པ་ལྟར་སྣང་བའི་ཆ་ནས་རིགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་སྟེ། གཏེར་དང་ཤིང་དང༌། རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་དང༌། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དང༌། གསེར་གྱི་གཟུགས་ཀྱི་དཔེ་ལྔས་བསྟན་ཏོ། ། ཡང་རྒྱུད་བླ་མ་ལས། འདི་ཡི་རང་བཞིན་ཆོས་སྐུ་དང༌། །དེ་བཞིན་ཉིད་དང་རིགས་ཀྱང་དེ། །དེ་ནི་དཔེ་གསུམ་གཅིག་དང་ནི། །ལྔ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །དེའང་ད་ལྟ་དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་དུས་ནའང་ཁམས་འདི་ཉིད་གང་གི་དཔེས་ཀྱང་གོ་དོན་ལེགས་པར་མི་ལྷོངས་པས། ཆོས་སྐུ་ཉིད་དཔེར་བྱ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་འདས་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ན། །འདི་ལ་དཔེ་ནི་མི་དམིགས་པས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཁམས། །འདྲ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན། །ཅེས་སོ། ། འདྲ་བ་བསྟན་པའི་ཆོས་སྐུ་གཉིས་ཏེ། བྲལ་རྒྱུ་ཁམས་དང༌། བྲལ་འབྲས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངོ་བོ་རང་གི་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དམ་པའི་ཆོས་ལུང་དང་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱང་བསྡུས་ཏེ། ཆོས་སྐུ་རྣམ་གཉིས་ཤེས་བྱ་སྟེ། །ཆོས་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་དྲི་མེད་དང༌། །དེ་ཡི་རྒྱུ་མཐུན་ཟབ་པ་དང༌། །སྣ་ཚོགས་ཚུལ་ནི་སྟོན་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེའང་རྒྱུའི་ཆོས་སྐུས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་སྟེ་དེའི་འགྲེལ་པ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུས་ལུས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་ཁྱབ་པའི་དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། སེམས་ཅན་འདི་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ ཏོ། །གང་ཞིག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་དེ་ནི་འགའ་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ན་མེད་དེ། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་བཞིན་ནོ་ཞེས་སོ། །རང་བཞིན་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་ ཡང༌། །རང་བཞིན་འགྱུར་བ་མེད་པ་དང༌། །དགེ་དང་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར། ། དེ་བཞིན་ཉིད་འདི་གསེར་གྱི་ནི། །གཟུགས་དང་འདྲ་བར་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཅེས་སོ། །རིགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་བའི་ཆ་ནས་བརྗོད་པ་སྟེ། གཏེར་དང་ཤིང་གི་དཔེ་བརྗོད་ཟིན་ཏོ། ། དེ་ལྟ་བུའི་ཁམས་དོན་དམ་གྱི་ངོ་བོ་ནི་ཚོགས་སྦྱོར་དུ་ཡོད་ངེས་སྙམ་དུ་ཡིད་དཔྱོད་ཀྱི་མོས་པ་ལས་མངོན་སུམ་དུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ས་དང་པོ་ནས་ཕྱོགས་རེ་མཐོང་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་རང་བཞིན་ཅི་ཡིན་པ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་ནས་གཟིགས་ཏེ། ཉི་མ་ཤར་ཡང་མིག་མེད་པས་མི་མཐོང་ལ། ཡོད་པས་མཐོང་བ་བཞིན་ཏེ། རང་བྱུང་རྣམས་ཀྱི་དོན་དམ་སྟེ། །དད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་བྱ་ ཡིན། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་འབར་ཡང༌། །མིག་མེད་པས་ནི་མཐོང་བ་ མེད། །ཅེས་སོ། །དེ་བས་ན་ཉན་རང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟེ་འཕགས་པ་འོག་མ་གསུམ་གྱིས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མི་མཐོང་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཕགས་པས་བུ་ཆུང་གིས་མཐོངས་ཀྱི་ཉི་མ་མཐོང་བ་ཙམ་ལས་རྒྱལ་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པའི་ཉི་མ་མི་མཐོང་བ་བཞིན་ཏེ། བཙས་པའི་ཁྱིམ་ནས་བུ་ཆུང་གིས། །ཉི་མའི་གཟུགས་བཞིན་འཕགས་པས་ཀྱང༌། །ཞེས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པར་རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པར། སྤྲིན་མཐོངས་མཁའ་ལ་ཉི་བཞིན་འདིར་ཁྱོད་ཕྱོགས་གཅིག་བློ་གྲོས་ཅན། །བློ་མིག་དག་པའི་འཕགས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་མཐོང་མ་ལགས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྱོད་ཆོས་སྐུ་རྣམ་དག་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པས། །ཤེས་བྱ་མཐའ་མེད་མཁའ་དབྱིངས་ཁྱབ་པ་དེ་དག་གིས་ཀུན་མཐོང༌། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་དབྱིངས་ཡིན་ལ། འདིའི་རང་བཞིན་མཐོང་བས་དོན་དམ་བདེན་པ་མཐོང་ཞེས་བྱའི། ཅིར་ཡང་མེད་པའི་སྟོང་ཉིད་ཀྱང་དོན་དམ་བདེན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའང་བྱིས་པ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་དང༌། ལས་དང་པོ་༼༡༽དག་བདག་ཏུ་ཞེན་པའི་གཉེན་པོར་བདག་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་གྱིས། དོན་ལ་དབྱིངས་འོད་གསལ་བ་འདུས་མ་བྱས་ཤིང་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ཡོད་པ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། མདོར་བསྡུས་ན་གང་ཟག་བཞི་པོ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་མཐོང་བ་ལ་མིག་དང་མི་ལྡན་པར་བཞག་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ།༼༢༽ བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་འདི་ནི། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བར་ལྟུང་བ་རྣམས་དང༌། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་རྣམས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སེམས་རྣམ་པར་གཡེངས་བ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། ། བཞི་པ་རིགས་བསྟེན་པའི་འཐད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། དོགས་པ་གཅད་པའི་སྒོ་ནས་དྲི་བ་དང༌། དེའི་ལན་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྤྲིན་དང་རྨི་ལམ་སྒྱུ་བཞིན་དེ་དང་དེར། །ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་རྣམ་ཀུན་སྟོང་པ་ཞེས། །གསུངས་ནས་ཡང་འདིར་རྒྱལ་རྣམས་སེམས་ཅན་ལ། །སངས་རྒྱས་སྙིང་པོ་ཡོད་ཅེས་ཅི་སྟེ་ གསུངས། །ཞེས་པ་སྟེ། དེའང་བཀའ་བར་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་སྤྲིན་ལྟ་བུ་དང༌། མི་བདེན་པ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་དང༌། རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་ཀྱང་རང་བཞིན་མེད་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ལ། འདིར་ཡེ་ནས་འགྱུར་མེད་དུ་ཡོད་པས་རྟག་པ་དང༌། རང་བཞིན་དུ་གནས་པས་དབེན་༼༣༽པ་དང༌། རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་མ་བསྐྱེད་པས་འདུས་མ་བྱས་སུ་བསྟན་པ་དག་༼༤༽འགལ་བའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་ལགས་ཞེས། བློ་དམན་རྣམས་ཀྱི་དགོས་པ་བསྡུ་༼༡༽བའི་ལན་དུ། སྙིང་པོ་འདིའང
Chinese
了知应断之壳： 犹如莲花出于泥， 当其在前心生喜， 后来喜乐已灭尽， 贪欲之乐亦如是。 犹如众生之蜜蜂， 极其扰动如矛刺， 如是嗔恨生起时， 令心生起诸痛苦。 犹如稻等之精髓， 为外壳所遮蔽一般， 如是见精髓之义， 为无明五门之壳所遮蔽。 犹如不净不相宜， 如是具贪著者们， 以欲为所依之因故， 一切生起如不净。 犹如宝珠之障翳， 不识宝藏不得见， 如是生之自性者， 为无明习气土所蔽。 犹如芽等渐次生， 如是种子断其壳， 如是见彼性者们， 见断诸法即遮止。 依于圣道之关联， 坏灭有身见者们， 修断之诸应断智， 示如腐烂之衣物。 依于七地之垢染， 如同胎藏之垢染， 犹如离胎藏，不可思议之， 智慧成熟一般。 三地随逐之垢染们， 当知如土泥之衣物， 大自在者༼༡༽金刚 般， 以三摩地而摧毁之。 如是说。 第三、显示精髓之自性者： 如是之界，菩提之精髓，于有情中任运而有者，亦以自性清净及功德圆满之分而言，名为法身之自性。以莲花中之佛陀与蜂蜜及谷之精髓此三譬喻而显示之。于自性有之征相，于不改变、非造作之分而言，名为真如之自性。以黄金之一譬喻而显示之。 由道修习而离垢，以力生起三身，于显现之分而言，名为种性之自性。以宝藏与树木及珍宝之身与转轮王及黄金之形此五譬喻而显示之。 又，于《宝性论》中云： 此之自性是法身， 如是真如及种性， 彼以三
English
To know the sheaths to be abandoned: Just as a lotus grows from mud, When it is in front, the mind is happy, Later, when happiness is gone, The joy of desire is just like that. Just as the living bee, Is extremely agitated, like being struck by a spear, Likewise, when hatred arises, It causes suffering in the heart. Just as the essence of rice and so on, Is obscured by the outer husk, Likewise, seeing the meaning of the essence, Is obscured by the five gates of ignorance. Just as impurity is incompatible, Likewise, those with attachment, Because desire is the cause of dependence, All arising is like impurity. Just as the obscuration of a jewel, Not knowing, the treasure is not seen, Likewise, the self-nature of birth, Is obscured by the earth of ignorance and habit. Just as sprouts and so on gradually grow, Likewise, the seed cuts its husk, Likewise, those who see that very nature, The seen-to-be-abandoned are reversed. From connection with the noble path, Those who have destroyed the essence of the aggregates, The wisdom to be abandoned by meditation, Are shown to be like rotten clothes. The impurities based on the seven grounds, Are like the impurities of the womb. Like being free from the womb, inconceivable, Like the ripening of wisdom. The impurities that follow the three grounds, Should be known like clothes of earth and mud, The great self༼༡༽རྡོ་རྗེ་ (Tibetan, vajra, वज्र, Vajra, Diamond scepter)like, Are to be destroyed by samadhi. Thus it is said. Third, showing the nature of the essence: Such a realm, the essence of bodhichitta, which is spontaneously present in sentient beings, is also called the nature of the dharmakaya in terms of its naturally pure and perfect qualities. It is shown by the three examples of the Buddha in the lotus, honey, and the essence of grain. As a sign of being present in oneself, in terms of not changing and not being created, it is called the nature of suchness. It is shown by the one example of gold. Having purified the path and being free from impurities, the three bodies arise by strength, and in terms of appearance, it is called the nature of lineage. It is shown by the five examples of treasure, tree, jewel body, wheel-turning king, and golden form. Also, in the Uttaratantra, it says: The nature of this is the dharmakaya, Likewise, suchness and lineage are also that, That is with three examples.
Chinese
如母与五者，当知之。如是。 彼于今时，虽有垢染之时，然此界性，以任何譬喻，亦不能善了其义。当以法身自为譬喻。 以出世间故，于世间，于此无譬喻可见故。 如来之界性，是为相似之显示。如是。 “显示相似之法身有二，谓离系之界性，及离系之果，如来之自性，自之觉性智慧也。彼与随顺之圣法，教证之自性二者，亦摄之。 当知法身有二，谓法界极清净，及其因相应深奥，及显示种种之理。如是。 彼亦以因之法身遍一切，其释中云：如来之法身，无余遍有情界之义，作是意已。显示此诸有情，是有如来藏者。” “何为如来之法身之外，更有有情者，彼于有情界中，无有少分，如虚空界之色界也。自性无有变异者。” “自性无有变异，及以善与极清净故。” “此如是性，说为如金之像。如是。 种性之自性，是从功德生之分位而说，宝藏与树之譬喻已说竟。” “如是之界性，胜义之体性，是于积聚和合中，定有耶？如是以心分别之希求，不能现见也。初地已见少分，于佛地，自性为何，现见而观之。如日出，虽有眼者不见，有者见之。如是，自生者之胜义，唯以信解而知之。” “如日轮光焰，无眼者不见。如是。 是故，声闻、独觉、菩萨，谓下三圣者，不如实见之。菩萨圣者，如幼童见窗中之日，仅见尔尔，不能见遍一切国土之日轮也。
Chinese
就像看不见太阳一样，从出生的家中，就像太阳的形象一样，圣者们也（看不见）。并且，关于佛陀能看见一切，《宝性论》的注释中说：如同云雾高空中的太阳一样，您是唯一具有智慧者，具有清净智慧之眼的圣者们也无法完全看见一切。世尊，您是法身，清净无染，智慧无边，以其能遍布无边无际的虚空，看见一切。这样说。那也是胜义谛的真理界，看见此的自性就称为看见胜义谛的真理，但什么也没有的空性也不是胜义谛的真理。那也是为了对治孩子、凡夫和最初的（1）对我的执着，而宣说了无我等等。实际上，要了知界是光明的，非造作且自然存在的。如其本身所说：简而言之，这四种人被认为是不具备看见如来藏之眼的。哪四种呢？即凡夫、声闻、独觉和新进入大乘的菩萨。如是说：（2）世尊，如来藏不是那些堕入坏聚见、喜欢颠倒见和心散乱于空性者的行境。这样说。第四，关于依凭种姓的合理性有二：通过断除疑惑的方式提问和对该问题的回答。第一是：如云、如梦、如幻，于彼彼处，说一切所知皆是种种空性。说了之后，又在此处，诸佛对有情说有如来藏，这是为什么？这是说，中间的佛语说一切法如云般无常，如梦般不真实，因缘聚合也如幻术般无自性等等。而此处因为本来就无有变异而说是常，因为自性存在而说是寂（3）静，因为不是由因缘所生而说是非造作，这些（4）是相违的，所以怎么样呢？为了回答智慧低下者们（的）需要（1），这个心髓也
English
Just as the sun is not seen, from the house of birth, like the image of the sun, even the noble ones (do not see it). And, regarding the Buddha seeing everything, in the commentary on the Uttaratantra: Like the sun in the cloudy sky, here you are the only wise one, even the noble ones with pure eyes of wisdom cannot fully see everything. Bhagavan, you are the Dharmakaya, pure and undefiled, with boundless wisdom, with which you pervade the endless expanse of space, seeing everything. Thus it is said. That is also the realm of ultimate truth, seeing its nature is called seeing the ultimate truth, but emptiness where there is nothing is not the ultimate truth either. That is also because, for children, ordinary people, and the first (1) clinging to self, non-self and so on are taught as antidotes. In reality, one should know that the realm is luminous, uncreated, and naturally existing. As it says itself: In short, these four types of people are considered to be without the eye to see the Tathagatagarbha. What are the four? Namely, ordinary people, Shravakas, Pratyekabuddhas, and Bodhisattvas who have newly entered the Mahayana. As it is said: (2) Bhagavan, the Tathagatagarbha is not the object of those who fall into the view of the perishable aggregate, who delight in inverted views, and whose minds are distracted by emptiness. Thus it is said. Fourth, regarding the rationality of relying on lineage, there are two: questioning through the way of dispelling doubts and answering that question. The first is: Like clouds, like dreams, like illusions, in this and that place, it is said that all knowable things are all kinds of emptiness. Having said that, why do the Buddhas say here to sentient beings that there is the Tathagatagarbha? This is saying that the intermediate Buddha's words say that all phenomena are impermanent like clouds, unreal like dreams, and the aggregation of causes and conditions is also without self-nature like illusions, and so on. But here, because it is immutable from the beginning, it is said to be permanent, because it exists in its own nature, it is said to be solitary (3), because it is not produced by causes and conditions, it is said to be uncreated, these (4) are contradictory, so how is it? In order to answer the needs (1) of those with inferior wisdom, this essence also