Tibetan
། དྲི་མ་བསྲབས་པ་ཉན་རང་གི་དགྲ་བཅོམ་ཡོན་ཏན་འཕགས་པ་དང༌། དེ་དག་ཀྱང་མི་ཤེས་པའི་ས་པ་ཐམས་ཅད་མ་སྤངས་པ་ལས་གོང་མར་གྱུར་པ་ས་ཐོབ་པའི་སེམས་དཔའ་རྣམས་འཕགས་པར་སྣང་བ་དང༌། དེ་བས་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་སངས་རྒྱས་འཕགས་པར་སྣང་བའོ། །ཚུལ་འདིའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཉན་རང་གི་དགྲ་བཅོམ་དེ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་རེ་ཞིག་ངལ་གསོ་བ་ཙམ་ལས་མྱང་འདས་མཚན་ཉིད་པར་མི་འདོད་དེ། དེ་ཉིད་ལས། གང་ཕྱིར་དེ་ནི་ཆོས་སྐུ་དེ་བཞིན་གཤེགས། དེ་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དོན་དམ་མྱ་ངན་འདས། །དེ་ཕྱིར་ཉི་དང་ཟེར་བཞིན་ཡོན་ཏན་དབྱེར་མེད་པས། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ལས་མ་གཏོགས་མྱ་ངན་འདས་པ་མེད། །ཅེས་པ་དང༌། དེས་ན་སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་པར། །མྱ་ངན་འདས་པ་མི་ཐོབ་སྟེ། །འོད་དང་འོད་ཟེར་སྤངས་ནས་ནི། །ཉི་མ་བལྟ་བར་མི་ནུས་བཞིན། །ཅེས་སོ། ། གསུམ་པ་དཔེ་དོན་གྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། དཔེ་དོན་རབ་ཏུ་ དབྱེ་བ། དེའི་ཆོས་མཚུངས་སྦྱར་བ། སྙིང་པོའི་རང་བཞིན་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི་བཀའ་ཐ་མ་ལས་གསུངས་པ་ཡང་དག་ངེས་པ་དོན་གྱི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་སུ་བཀྲོལ་བ་ལས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྟོད་པར། ཇི་ལྟར་འོ་མ་དང་འདྲེས་ པས། །མར་གྱི་སྙིང་པོ་མི་སྣང་བ། །དེ་བཞིན་ཉོན་མོངས་དང་འདྲེས་པས། ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱང་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཇི་ལྟར་འོ་མ་རྣམས་སྦྱངས་པས། །མར་གྱི་སྙིང་པོ་དྲི་མེད་འགྱུར། །དེ་བཞིན་ཉོན་མོངས་རྣམས་སྦྱངས་པས། །ཆོས་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་དྲི་མེད་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་མར་མེ་བུམ་ནང་ན། །ཅུང་ཞིག་སྣང་བར་མི་འགྱུར་བ། །དེ་བཞིན་ཉོན་མོངས་བུམ་ནང་ན། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱང་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཕྱོགས་ནི་གང་དང་གང་དག་ནས༼༡༽། །བུམ་པར་བུ་ག་བཏོད་གྱུར་ པའི། །དེ་དང་དེ་ཡི་ཕྱོགས་ཉིད་ནས། །འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་འབྱུང་བར་འགྱུར། ། གང་ཚེ་ཏིང་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །བུམ་པ་དེ་ཉིད་བཅག་གྱུར་པ། །དེ་ཚེ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་ཡི། །མཐར་ཐུག་བར་དུ་སྣང་བར་བྱེད། །ཇི་ལྟར་རིན་ཆེན་བཻ་ཌཱུརྻ། །དུས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་འོད་གསལ་ཡང༌། །རྡོ་ཡི་ནང་ན་གནས་གྱུར་པ། །དེ་ཡི་འོད་ནི་གསལ་མ་ཡིན། །དེ་བཞིན་ཉོན་མོངས་ཀྱིས་བསྒྲིབས་པའི། །ཆོས་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་དྲི་མེད་པའང༌། འཁོར་བར་འོད་ནི་གསལ་མ་ཡིན། །མྱ་ངན་འདས་ན་འོད་གསལ་འགྱུར། ཁམས་ཡོད་པས་ནི་ལས་བྱས་པས། །ས་ལེ་སྦྲམ་དག་མཐོང་བར་འགྱུར། ཁམས་མེད་པས་ནི་ལས་བྱས་ཀྱང༌། །ཉོན་མོངས་འགའ་ཞིག་སྐྱེ་བར་ཟད། །
Chinese
洗涤垢染的声闻、独觉阿罗汉功德殊胜，以及彼等尚未断除一切无知的地，超越彼等，获得地的菩萨们显得殊胜，比他们更殊胜的是，远离一切障碍的佛陀显得殊胜。就此道理而言，声闻、独觉的阿罗汉仅仅是从轮回的痛苦中暂时得到休息，并不认为是涅槃的自性。如彼经云：何以故，彼是法身如来，彼是圣者之谛，胜义涅槃。是故如日与光，功德无差别，唯有佛陀，无有涅槃。如是说。因此，未获佛陀之前，不得涅槃，如舍弃光明与光芒，不能见太阳一样。如是说。第三，从比喻和意义的角度进行区分，有三种：比喻意义的彻底区分，其法相同之处的结合，心性的本质的揭示。第一，是从最后教言中所说的，在正确确定意义的论典中进行阐释，在法界赞中：如牛奶混合，酥油的精华不显现，同样烦恼混合，法界也不可见。如净化牛奶，酥油的精华变得无垢，同样净化烦恼，法界极其无垢。如灯在瓶中，稍微显现也不可能，同样烦恼在瓶中，法界也不可见。从任何方向，瓶子上开了孔，从那个方向，光明的自性就会显现。何时以禅定金刚，打破那个瓶子，那时它会显现到虚空的尽头。如珍贵的吠琉璃，任何时候都光明，但在石头中存在，它的光芒并不显现。同样被烦恼遮蔽的，法界极其无垢，在轮回中光芒并不显现，涅槃时则光芒显现。有界性则造作，可见稻田，无界性则造作，只会生起一些烦恼。
English
The Shravaka and Pratyekabuddha Arhats, who have washed away defilements, have excellent qualities, and the Bodhisattvas who have attained the grounds, who have become superior to those who have not abandoned all the grounds of ignorance, appear as noble ones, and even more superior to them, the Buddhas who are free from all obscurations appear as noble ones. According to this principle, the Shravaka and Pratyekabuddha Arhats are not considered to be of the nature of Nirvana, but only to have temporarily rested from the suffering of Samsara. As it is said in the same text: "Why is that, that is the Dharmakaya Tathagata, that is the truth of the noble ones, the ultimate Nirvana. Therefore, like the sun and its rays, there is no difference in qualities, there is no Nirvana except for the Buddha himself." Thus it is said. Therefore, without attaining Buddhahood, Nirvana cannot be attained, just as one cannot see the sun after abandoning light and rays. Thus it is said. Third, there are three distinctions from the perspective of example and meaning: complete distinction of example and meaning, combining their similar qualities, and revealing the nature of the essence. The first is explained in the treatises that correctly ascertain the meaning spoken in the final teachings, in the Praise of the Dharmadhatu: Just as when milk is mixed, the essence of butter is not visible, similarly when afflictions are mixed, the Dharmadhatu is also not seen. Just as when milk is purified, the essence of butter becomes stainless, similarly when afflictions are purified, the Dharmadhatu becomes extremely stainless. Just as a lamp inside a vase cannot appear even slightly, similarly the Dharmadhatu is not seen inside a vase of afflictions. From whatever direction holes are made in the vase, from that very direction the nature of light will appear. When that vase is broken by the Vajra of Samadhi, then it will appear to the ultimate end of space. Just as a precious lapis lazuli is always bright, but when it resides inside a stone, its light is not clear. Similarly, the Dharmadhatu, which is obscured by afflictions, is extremely stainless, but its light is not clear in Samsara, it becomes clear in Nirvana. If there is element, then by action, fields of rice will be seen. If there is no element, then even if action is done, only some afflictions will arise.