Tibetan
ལྟ་བ་ལ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་ལྟ་བ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་ལྟ་བའོ། །ལྟ་མིན་ལྔ་ནི་འདོད་ཆགས། ཁོང་ཁྲོ། ང་རྒྱལ། མ་རིག་པ། ཐེ་ཚོམ་མོ། །ཇི་ལྟར་འཇུག་ན། མཛོད་ལས། དེ་དག་བཅུ་དང་བདུན་བདུན་བརྒྱད། །ལྟ་བ་གསུམ་གཉིས་མ་གཏོགས་པ། །ཞེས་པས། ལྟ་བ་གསུམ་ནི། དང་པོ་གཉིས་དང་ཐ་མ་མ་གཏོགས་ཏེ། གཉིས་ནི་དང་པོ་གཉིས་མི་འཇུག་ལ། གཞན་རྣམས་འཇུག་པས་འདོད་ཁམས་ན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས། ཁམས་གོང་མ་གཉིས་སུ་ཁོང་ཁྲོ་ཕྲི་བས་བདེན་བཞིའི་རྣམ་པ་ལ་དམིགས་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་རྩ་བརྒྱད་དེ་བསྡོམས་པས་མཐོང་སྤངས་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་དུ་འདོད་ དོ། །དེའང་འདོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་པ་ལ་དམིགས་ཏེ་བཅུ་ལོག་པར་འཇུག་ཚུལ་ལ། དངོས་ཀྱི་འཇུག་ཚུལ་ལྔ་དང༌། ལོག་པར་ཞུགས་པའི་དབང་གིས་འཇུག་ཚུལ་ལྔའོ། །དང་པོ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལ་བདག་དང་བདག་གི་བར་འཛིན་ནོ། །མཐར་འཛིན་པའི་ལྟ་བས་ཡོད་མེད་རྟག་ཆད་དུ་འཛིན་ནོ། །ལོག་པར་ལྟ་བས་མེད་པར་འཛིན་ནོ། །མ་རིག་པས་མཚན་ཉིད་མི་ཤེས་བཞིན་དུ་འཇུག་གོ །ཐེ་ཚོམ་གྱིས་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དེ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ཡིན་མ་ཡིན་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བཞིན་དུ་འཇུག་གོ ། གཉིས་པ་ལྔ་ནི་ལྟ་བ་ལྔ་གཞིར་བྱས་ཏེ། འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ལྟ་བ་ལྔ་ལ་ཆགས་ཤིང་ཞེན་པར་བྱེད་དོ། །ང་རྒྱལ་གྱིས་རློམ་ཞིང་ཁེངས་པར་བྱེད་དོ། །ལྟ་བ་མཆོག་འཛིན་གྱིས་དམ་པར་འཛིན་ཏོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་འཛིན་གྱིས་དག་གྲོལ་དུ་འཛིན་ཏོ། །ཁོང་ཁྲོས་ལྟ་བ་ལྔ་དང་མི་མཐུན་པ་བདག་མེད་པའི་ལྟ་བ་ཐོས་པའི་ཚེ་ཁྲོ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདོད་པའི་ཀུན་འབྱུང་དང༌། འགོག་པ་གཉིས་ལ་དམིགས་ཏེ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ། མཐར་འཛིན་པ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་འཛིན་གྱི་ལྟ་བ་གསུམ་མ་གཏོགས་པ་ལྷག་མ་བདུན་བདུན་སྡུག་བསྔལ་དུ་བཤད་པ་ལྟར་ལོག་པར་འཇུག་ལ། ལམ་བདེན་པ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང༌། མཐར་འཛིན་གཉིས་མ་གཏོགས་པ་ལྷག་མ་བརྒྱད་བཤད་པ་ལྟར་ལོག་པར་འཇུག་པས་འདོད་པའི་བདེན་བཞི་ལ་བསྡོམས་པས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། ། ཁམས་གོང་མ་གཉིས་སུ་ཁོང་ཁྲོ་བོར་ལ་ལྷག་མ་རྣམས་དེ་ལྟར་བརྩིས་པས། དེ་དག་དགུ་དང་དྲུག་དྲུག་བདུན། །ཅེས་འཐོན་པས། ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་རྩ་བརྒྱད་དེ་བསྡོམས་པས་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་དང༌། སྔར་གྱི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དྲིལ་བས་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཡོད་དོ། །མདོ་སྡེ་པ་ལྟར་ན་འདོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལ་བཅུ་དང༌། བདེན་པ་ལྷག་མ་གསུམ་ལ། འཇིག་མཐར་གཉིས་མ་གཏོགས་པའི་ལྷག་མ་བརྒྱད་བརྒྱད་འཇུག་པས་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི། ཁམས་གོང་མ་གཉིས་སུ་བདེན་པ་༼༡༽བཞི་ལ་དམིགས་པའི་ཁོང་ཁྲོ་བཞི་རྣམས་བོར་ནས། སུམ་ཅུ་སུམ་ཅུ་སྟེ་དགུ་བཅུ་རྩ་བཞིར་འདོད་པ་ཡང་གཏན་ལ་དབབ་པ་བསྡུ་བ་ལས། ཀུན་འབྱུང་བ་ལ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང༌། མཐར་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་མ་གཏོགས་པ། ཉོན་མོངས་པ་བརྒྱད་ལོག་པར་འཇུག་པ་ཡིན་ཏེ། འགོག་པ་དང་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་སོ། །མཐོང་སྤངས་དེ་དག་གི་སྤོང་ཚུལ་ལ་གཉིས་ལས། ལམ་རིམ་གྱིས་པས་མཐོང་ལམ་སྐད་ཅིག་མ་བཅོ་ལྔས་མཐོང་སྤངས་ལན་བརྒྱད་དུ་སྤོང་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པས་འདོད་ཁམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བདེན་པའི་ལོག་ཞུགས་བཅུ་པོ་དངོས་སུ་སྤོང་སྟེ་སྐྱེ་འགྱུར་ལམ་གྱིས་ སོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པས་བཅུ་པོ་དེ་ཐག་བསྲིངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ སོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པས་ཁམས་གོང་མ་གཉིས་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་བདེན་པའི་ལོག་ཞུགས་བཅོ་བརྒྱད་པོ་དེ་དངོས་སུ་སྤངས་ལ། རྗེས་སུ་ཤེས་པས་ཐག་བསྲིངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །བདེན་པ་ལྷག་མ་གསུམ་གྱི་སྤོང་ཚུལ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །ལམ་ཅིག་ཅར་བས་མཐོང་ལམ་སྐད་ཅིག་མ་བཅོ་ལྔས་མཐོང་སྤངས་ལན་བཞིར་སྤོང་བའི་ཚུལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་མཐུན་ནོ། །མཐོང་བའི་ལམ་འདིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་ཏེ། དྲན་པ་དང༌། ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། དགའ་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གོ །དེ་ནས་བསྒོམ་པའི་ལམ་སྐྱེ་སྟེ། དེའང་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོ་གསུམ་རེ་རེ་ཞིང༌། ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ༌། ཆུང་ངུའི་འབྲིང༌། ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོ། འབྲིང་གི་ཆུང་ངུ༌། འབྲིང་གི་འབྲིང༌། འབྲིང་གི་ཆེན་པོ། ཆེན་པོའི་ཆུང་ངུ༌། ཆེན་པོའི་འབྲིང༌། ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་སྟེ་གཉེན་པོ་དགུའི་སྤང་བྱ་ཡང༌། ཆེན་པོ། འབྲིང༌། ཆུང་ངུ་གསུམ་ལ་གོ་ལྡོག་པས་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་དགུར་རྣམ་པར་བཞག་སྟེ། མཛོད་ལས། ས་དང་ས་ལ་ཉེས་རྣམས་དགུ། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་ཡོན་ཏན་རྣམས། །ཆུང་དང་འབྲིང་དང་ཆེ་རྣམས་ཀྱིས། །ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་ཐ་དད་ ཕྱིར། །ཅེས་སོ། །དེའང་ས་དགུའི་ངོ་བོ་གཉེན་པོ་སྒོམ་ལམ་དགུར་འཕགས་ལམ་བརྒྱད་པོ་བསྒོམ་པ་ཡང༌། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང༌། རྟོག་པ་དང༌།
Chinese
视见上执持为殊胜的视见，戒律和苦行上执持为殊胜的视见。五非见是贪欲、嗔恚、我慢、无明、怀疑。如何进入呢？《俱舍论》中说：“彼等十与七七八，除见三二之外。”因此，三种视见是，除了最初二者和最后者之外，二者是不进入最初二者，其他都进入，因此欲界中有三十二。在上方二界中，减少嗔恚，以四谛的行相为对境，二十八、二十八，总计有见断八十八。 也。也就是以欲界的痛苦的行相为对境，十种颠倒进入的方式是，真实的进入方式五种，以颠倒进入的势力的进入方式五种。第一是坏聚见以痛苦的谛实为对境，执着我与我所。边执见执着有无常断。邪见执着为无有。无明在不了解体性的情况下进入。 。怀疑以这五蕴是否是痛苦的谛实而犹豫不决地进入。 。 第二种五种是以五见为基础，贪欲对五见产生贪着和执着。我慢傲慢和骄傲。见取见执着为殊胜。戒禁取见执着为清净解脱。嗔恚在听到与五见不相符的无我见时会生气。同样，以欲界的集和灭二者为对境，除了坏聚见、边执见、戒禁取见的视见三种之外，剩余的七七如痛苦中所说的那样颠倒进入，道谛中除了坏聚见和边执见二者之外，剩余的八种如所说的那样颠倒进入，因此欲界的四谛总计有三十二。 上方二界中舍弃嗔恚，剩余的那些也那样计算，就得出“彼等九与六六七”。因此，二十八、二十八，总计五十六，加上之前的三十二，共有八十八。经部宗认为欲界的
English
The view that holds views as supreme, the view that holds morality and asceticism as supreme. The five non-views are desire, anger, pride, ignorance, and doubt. How do they enter? The Treasury says, "These ten and seven, seven, eight, except for the three or two views." Therefore, the three views are, except for the first two and the last, the two do not enter the first two, but the others enter, so there are thirty-two in the desire realm. In the upper two realms, anger is reduced, and the aspects of the four truths are the objects, twenty-eight, twenty-eight, totaling eighty-eight that are abandoned by sight. Also. That is, taking the aspect of suffering in the desire realm as the object, the ten inverted ways of entering are, the five ways of real entry, and the five ways of entering by the power of inversion. The first is that the view of the perishable aggregate takes the truth of suffering as the object, and clings to self and what belongs to self. The view of clinging to extremes clings to existence and non-existence, permanence and cessation. Wrong views cling to non-existence. Ignorance enters without understanding the characteristics. . Doubt enters while hesitating whether these five aggregates are the truth of suffering or not. . The second five are based on the five views, and desire clings to and clings to the five views. Pride is arrogant and conceited. View of holding views holds them as supreme. View of holding morality and asceticism holds them as pure liberation. Anger becomes angry when hearing the view of no-self that is inconsistent with the five views. Similarly, taking the collection and cessation of the desire realm as the object, except for the three views of the view of the perishable aggregate, the view of clinging to extremes, and the view of holding morality and asceticism, the remaining seven and seven enter upside down as described in suffering, and in the path truth, except for the two views of the view of the perishable aggregate and the view of clinging to extremes, the remaining eight enter upside down as described, so the four truths of the desire realm total thirty-two. In the upper two realms, anger is abandoned, and the remaining ones are calculated in the same way, resulting in "These nine and six, six, seven." Therefore, twenty-eight, twenty-eight, totaling fifty-six, plus the previous thirty-two, there are eighty-eight. According to the Sutra School, the
Chinese
痛苦的真谛有十个，其余三个真谛中，除了有边见和戒禁取见之外，其余八个都各自进入，所以是三十四个。在两个上界中，舍弃了以四个真谛为对象的四个嗔恚，认为是三十加三十，即九十四个，这也是通过确立来归纳的。在集谛中，除了坏聚见和边执见之外，其余八个烦恼都会颠倒地进入。灭谛和道谛也是如此。对于这些见道所断的断除方式有两种：通过次第道，以见道十五刹那来断除见道所断八次。以苦法智忍，实际断除欲界的苦谛真谛的十种邪分别，即以生变道等。以苦法智，以延长的方式断除这十种邪分别等。以苦后智忍，实际断除两个上界的苦谛真谛的十八种邪分别，以随后的智慧以延长的方式断除。其余三个真谛的断除方式也与此相同。通过顿悟道，以见道十五刹那来断除见道所断四次的断除方式与菩萨相同。在这见道中，有七种菩提分，即念、择法、精进、喜、轻安、禅定、舍，是正确的菩提分。之后生起修道，那也有小、中、大三种，各自又有小的、中的、大的。中的有小的、中的、大的。大的有小的、中的、大的，即九种对治所断。大、中、小三种颠倒，所以安立为大的大的等等九种。如《俱舍论》中说：地与地之过患有九，如是功德亦有九，以小、中、大之别，故有小等差别。也就是说，九地的自性，即对治的修道九种，也是修习八支圣道，即正见和思维。
English
There are ten truths of suffering, and in the remaining three truths, except for the two extremes of annihilation and permanence, the remaining eight enter each, so there are thirty-four. In the two upper realms, having abandoned the four angers that focus on the four truths, it is considered thirty plus thirty, that is, ninety-four, which is also summarized through establishment. In the origin, except for the view of the perishable aggregate and the view of clinging to extremes, the other eight afflictions enter in reverse. It is said that the truths of cessation and the path are also the same. There are two ways to abandon these that are abandoned by seeing: through the gradual path, the fifteen moments of the path of seeing abandon what is abandoned by seeing eight times. With the forbearance of knowing the Dharma of suffering, the ten wrong entries of the truth of suffering in the desire realm are actually abandoned, that is, by the path of becoming, etc. With the knowledge of the Dharma of suffering, these ten are abandoned in a prolonged manner, etc. With the forbearance of knowing the suffering afterwards, the eighteen wrong entries of the truth of suffering in the two upper realms are actually abandoned, and they are abandoned in a prolonged manner with subsequent wisdom. The way to abandon the remaining three truths is also the same. Through the sudden path, the way to abandon what is abandoned by seeing four times in the fifteen moments of the path of seeing is the same as that of the Bodhisattva. In this path of seeing, there are seven limbs of enlightenment, namely mindfulness, discrimination of Dharma, diligence, joy, tranquility, samadhi, and equanimity, which are the correct limbs of enlightenment. Then the path of meditation arises, and there are also three types: small, medium, and large, each with small, medium, and large. The medium has small, medium, and large. The large has small, medium, and large, that is, the nine antidotes to be abandoned. The three types of large, medium, and small are reversed, so they are established as nine types such as large of large. As it is said in the Abhidharmakosha: The faults of earth and earth are nine, likewise the merits are also nine, due to the difference between small, medium, and large, there are differences such as small. That is to say, the nature of the nine grounds, that is, the nine meditative paths of the antidote, is also the practice of the eightfold noble path, that is, right view and thought.