Tibetan
ས་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཁས་ལེན་ན་ནང་བ་ཡིན་ལ། མི་ལེན་ན་ཕྱི་རོལ་པའོ། །དེ་ལ་སྐྱབས་གནས་ཀྱི་དཀོན་མཆོག་ངོས་གཟུང་བ་ནི། ཐེག་པ་ཆུང་ངུས་སངས་རྒྱས་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལྟ་བུ། ཆོས་ལུང་དང་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན། དགེ་འདུན་ཉན་ཐོས་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞུགས་པ་བཞི་དང༌། གནས་པ་གསུམ་སྟེ། དགྲ་བཅོམ་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་འདུ་བའོ། །ཞུགས་པ་བཞི་ནི་རྒྱུན་ཞུགས། ཕྱིར་འོང༌། ཕྱིར་མི་འོང༌། དགྲ་བཅོམ་ཞུགས་པའོ། །གནས་པ་གསུམ་ནི་རྒྱུན་ཞུགས། ཕྱིར་འོང༌། ཕྱིར་མི་འོང་གི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པ་ལྟར་ན། སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །ཆོས་མདོ་དང་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པའི་ལུང་དང༌། བསྐྱེད་རྫོགས་ལ་སོགས་པའི་ལྟ་བ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པ་སོ་སོ་རང་གི་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། ། དགེ་འདུན་ནི་འཕགས་པ་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པའི་རང་བཞིན་སངས་རྒྱས་ལས་གཞན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། རིག་པ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་དག་ཀྱང་རྒྱུ་དང༌། འབྲས་བུའི་སྐྱབས་གནས་གཉིས་སུ་གནས་ཏེ། དེའང་འབྲས་བུ་ལ་དམིགས་ནས། སྐྱེལ་མ་ཞུ་བ་ལྟར། སངས་རྒྱས་ལ་སྟོན་པ། ཆོས་ལ་ལམ། དགེ་འདུན་ལ་ལམ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་སུ་ཞུ་བའི་ཕྱིར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། རྒྱུའི་སྐྱབས་འགྲོ་ཡིན་ལ། སྐྱབས་གསུམ་དེ་དག་མ་འོངས་པ་ན་རང་རྒྱུད་ལ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་འབྲས་བུ་ལ་དམིགས་ཏེ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ན་འབྲས་བུའི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་སྟེ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཉིས་ལ་དམིགས་པའི་ཆ་ནས་དེ་སྐད་ཅེས་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་གི་རྣམ་གཞག་ལ་རྒྱས་པ་ནི་ཁོ་བོས་བྱས་པའི་བསྟན་བཅོས། ངཻས་དོན་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོར་གཏན་ལ་ཕབ་ཟིན་པས་དེར་བལྟའོ། །ཆོས་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ནི་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་བ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་པ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བའོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པའི་ཆོས་འདུས་བྱས་སོ་ཅོག་མི་རྟག་སྟེ། འཕྲལ་དུ་བསྐྱེད་ཅིང་དུས་གཉིས་པར་མི་སྡཽད་པས་མི་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་ཚོམས་ལས། ཀྱེ་མ་འདུས་བྱས་རྣམས་མི་རྟག ། ཅེས་སོ། །འཁོར་བས་མཚོན་པའི་ཆོས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས་མ་འདས་ཏེ། ཟག་པ་བཅས་པ་དེ་དག་ནི། །སྡུག་བསྔལ་འདུ་བྱེད་ཉོན་མོངས་ཅན། །ཅེས་སོ། །ཁྱད་པར་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་ཏེ། འདུལ་བ་ལུང་ལས། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དམྱལ་མེས་ཉམས། །ཡི་དྭགས་བཀྲེས་ཤིང་སྐོམ་པས་ཉམས། །དུད་འགྲོ་གཅིག་ལ་གཅིག་ཟས་ཉམས། །མི་དག་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བས་ཉམས། །ལྷ་མིན་འཐབ་དང་རྩོད་པས་ཉམས། །ལྷ་དག་བག་མེད་པ་ཡིས་ཉམས། །འཁོར་བ་ཁབ་ཀྱི་རྩེ་ཙམ་ན། །བདེ་བ་ནམ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཅེས་སོ། །སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་དེ་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་འགྲེལ་ལས། མེ་ཡི་རང་བཞིན་ཚ་བ་དང༌། །བུ་རམ་རང་བཞིན་མངར་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གསུངས། །ཞེས་སོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་འགོག་པ་ཞི་བ་སྟེ་ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་ཚོམས་ལས། དེ་བས་ཞི་བར་གྱུར་པ་བདེ། །ཞེས་པ་དང༌། ལྕགས་ཀྱི་ཁྱིམ་དུ་སྐྱེས་པའི་རབས་ལས། མྱ་ངན་འདས་ཞིར་འགྲོ་བ་ཡི། །ཆོས་བསྟན་ཐོས་ཀྱང་མ་བྱས་སོ། །ཞེས་སོ། །འདི་དག་རྒྱས་པར་ནི་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འཆད་དོ། །ཐེག་པ་སོ་སོའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་དང༌། འབྲས་བུ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པའོ། །དང་པོ་ལའང་གྲུབ་པའི་མཐའ་སྤྱིར་དབྱེ་བ་དང༌། ལམ་བགྲོད་ཚུལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་དབྱེ་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་ཐེག་པ་ཆུང་ངུ་དང༌། ཆེན་པོ་གཉིས་ཏེ། ཆུང་ངུ་ལ་གྲུབ་པའི་མཐའ་རགས་པ་ཕྱེ་ན་གསུམ་ལས། ཉན་ཐོས་གནས་མ་བུའི་སྡེ་པ་ནི་སྔོན་སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚེ། གཅེར་བུ་པའི་སྟོན་པ་ཞིག་འོང་པ་ལ་ཚུར་ཤོག་གིས་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་ཉན་ཐོས་སུ་འགྱུར་པ་དེས། གང་ཟག་གི་བདག་ཕུང་པོ་དང་གཅིག་གམ་ཐ་དད་དམ། གཉིས་ཀའམ་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པར་ཡོད་ཅེས་དྲིས་པ་ལས། ཅང་མི་གསུང་པས་ལན་༼༡༽བཏབ་ཀྱང༌། བརྗོད་དུ་མེད་པར་ཡོད་པར་གོ་ནས་ཆོས་འདི་པར་ཞུགས་ཀྱང་ལྟ་བ་མུ་སྟེགས་དང་འདྲེས་ཏེ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་བདག་ཁས་ལེན་པའོ། །དེའི་གཞུང་གིས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་དང༌། རང་གིས་བྱས་པའི་འདོད་པ་དང་མི་འདོད་པའི་འབྲས་བུའི་ཟ་བ་པོ་ཕུང་པོ་སྔ་མ་དོར་ནས་ཕྱི་མ་ལེན་པ་ནི་༼༢༽བདག་གི་དངོས་པོ་ཡིན་ཏེ། དེའང་བདག་དེ་རྟག་པ་མ་ཡིན་ཏེ་སྐྱེ་བ་སྔ་མ་དོར་ནས་ཕྱི་མ་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་ཚེ་འདིའི་བདག་གིས་ལས་བྱས་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཟིན་པ་དང༌། མ་འོངས་བའི་བདག་མ་བྱས་པའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་གཉིས་ཀའང་བདག་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བ་
Chinese
如果承认四法印，就是内道佛教徒，如果不承认，就是外道。其中，关于皈依处的认识是：小乘认为，皈依处是殊胜佛陀的化身，如释迦牟尼佛。法，具有经和证的体性。僧伽，包括声闻、缘觉的四种入流果位和三种安住果位。阿罗汉安住于果位，属于佛陀的范畴。四种入流果位是：预流果、一来果、不来果、阿罗汉入流果。三种安住果位是：安住于预流果、一来果、不来果的果位。大乘行者认为，皈依处具有佛陀三身的体性。法，包括属于经部和续部的教法，以及生起次第和圆满次第等见解，以及禅定等各自证悟自性智慧的体性。僧伽是圣者有学和无学的自性，是佛陀以外的菩萨和持明者等。这些也安住于因和果的两种皈依处。其中，以果为目标，如同请求送信人一样，向佛陀请求导师，向法请求道路，向僧伽请求成为修道之友而皈依，这是因的皈依。为了将来在自相续中获得这三宝，以果为目标而皈依，这是果的皈依。从以因和果为目标的角度，这样称呼它们。关于这些的详细分类，已在我所著的论典《了义大车》中确定，请参阅该论。四法印是：一切有为法皆是无常，一切有漏法皆是痛苦，诸法皆空且无我，涅槃一切寂静。其中，由因缘所生的诸有为法都是无常的，因为它们立即产生，并且在第二个瞬间不会停留，所以称为无常。如《事类品》中说：“嗟！有为诸行皆无常”。以轮回为代表的诸有漏法，没有超出痛苦的因果自性。这些有漏法是：痛苦、行、烦恼。如是说。
English
If one accepts the four seals, one is an inner Buddhist; if one does not accept them, one is an outsider. Among them, the recognition of the refuge is: the Lesser Vehicle considers the refuge to be the emanation of the supreme Buddha, such as Shakyamuni Buddha. The Dharma has the nature of scripture and realization. The Sangha includes the four stages of stream-entry and the three stages of abiding of Shravakas and Pratyekabuddhas. Arhats abiding in the fruit belong to the category of Buddhas. The four stages of stream-entry are: Stream-enterer, Once-returner, Non-returner, and Arhat stream-enterer. The three stages of abiding are: abiding in the fruit of Stream-enterer, Once-returner, and Non-returner. According to the Mahayana practitioners, the refuge has the nature of the three bodies of the Buddha. The Dharma includes the teachings belonging to the Sutras and Tantras, as well as the views of the generation stage and completion stage, and the nature of realizing one's own wisdom of awareness, such as Samadhi. The Sangha is the nature of noble learners and non-learners, Bodhisattvas other than the Buddha, and Vidyadharas, etc. These also abide in the two refuges of cause and effect. Among them, aiming at the fruit, like requesting a messenger, requesting a teacher from the Buddha, requesting a path from the Dharma, and requesting a friend in practice from the Sangha, is taking refuge in the cause. In order to obtain these three jewels in one's own mindstream in the future, taking refuge with the fruit as the goal is taking refuge in the fruit. From the perspective of aiming at the cause and the fruit, they are called that way. The detailed classification of these has been determined in my treatise "The Great Chariot of Definitive Meaning," so please refer to it. The four seals of the Dharma are: all conditioned phenomena are impermanent, all contaminated phenomena are suffering, all phenomena are empty and selfless, and Nirvana is all peace. Among them, all conditioned phenomena that arise from causes and conditions are impermanent, because they arise immediately and do not remain in the second moment, so they are called impermanent. As it is said in the "Chapter on Categories": "Alas! All conditioned phenomena are impermanent." All contaminated phenomena represented by Samsara have not gone beyond the nature of the cause and effect of suffering. These contaminated phenomena are: suffering, action, and afflictions. Thus it is said.
Chinese
特别是轮回是痛苦的。《律藏》中说：众生地狱被地狱之火所折磨，饿鬼被饥渴所折磨，畜生互相吞食，人类为全面追求而疲惫，非天被争斗和争吵所折磨，天人被放逸所折磨。轮回即使像针尖一样小，也永远不会有安乐。如是说。显有世间器情所摄的一切法都是无我的，因为没有自性。 《菩提心释》中说：火的自性是热，红糖的自性是甜，同样，一切诸法的自性，被说是空性。如是说。涅槃是止息寂静，如《特意宣说品》中说：因此，寂静是安乐。又如《生于铁室经》中说：对于趋向寂静涅槃的法，听闻也没有做过。如是说。这些在一切乘中广说。各乘的详细区分有两种：因缘自性乘和果金刚乘。第一种也分为宗义总的区分和行道方式个别区分两种。第一种有小乘和大乘两种。小乘粗略地分有三种宗义。声闻住子部是，以前佛陀涅槃的时候，来了一个裸体派的导师，（佛陀）说“过来”而受比丘戒成为声闻的那个人，问：人我与蕴聚是一还是异？或者既是一又是异？或者既不是一也不是异？对于这个问题，（佛陀）什么也没说，虽然以沉默回答，但（他们）理解为存在不可言说的我，即使这部法被印刷出版，观点也与外道混杂，因此承认不可言说的我。他们的论典认为，一切善与非善之业的作者，以及自己所作可爱与不可爱之果的享受者，是舍弃前蕴而取后蕴的我之本体。而且，那个我不是常，因为舍弃前生而取后生。也不是无常，因为此生的我所作之业已经享受，而未来的我将享受未作之业的果报。那二者也变成一个我
English
In particular, samsara is suffering. The Vinaya Pitaka states: Sentient beings in hell are tormented by the fires of hell; pretas are tormented by hunger and thirst; animals devour one another; humans are exhausted by their all-encompassing pursuits; asuras are tormented by fighting and strife; and gods are tormented by heedlessness. Even if samsara were as small as the tip of a needle, there would never be happiness. Thus it is said. All phenomena encompassed by appearance and existence, the environment and its inhabitants, samsara and nirvana, are without self, because they lack inherent existence. The Commentary on the Awakening Mind states: Just as the nature of fire is heat, and the nature of molasses is sweetness, so too, the nature of all phenomena is said to be emptiness. Thus it is said. Nirvana is cessation and peace, as the Chapter on Specific Declarations states: Therefore, peace is happiness. And as the Tale of Birth in an Iron House states: The Dharma that goes to peaceful nirvana, I have not even heard it taught. Thus it is said. These are extensively explained in all vehicles. The detailed divisions of each vehicle are twofold: the Vehicle of Causality and Characteristics and the Vehicle of Result, Secret Mantra. The first is also divided into two: a general division of philosophical tenets and a specific division of how to traverse the path. The first has two: the Lesser Vehicle and the Greater Vehicle. The Lesser Vehicle, when roughly divided into philosophical tenets, has three. The Sthavira Nikaya of the Shravakas is: formerly, when the Buddha passed into nirvana, a naked teacher came, and the one who became a Shravaka by being ordained with the words "Come here," asked: Is the self of a person one with the aggregates or different? Or both one and different? Or neither one nor different? To this question, (the Buddha) gave no answer, but (they) understood that there exists an inexpressible self, and even though this Dharma was printed and published, the view was mixed with that of the tirthikas, and thus they accepted an inexpressible self. Their texts state that the agent of all virtuous and non-virtuous actions, and the enjoyer of the desired and undesired results of one's own actions, is the entity of the self that abandons the former aggregates and takes up the latter. Moreover, that self is not permanent, because it abandons the former birth and takes up the latter. Nor is it impermanent, because the self of this life has already enjoyed the actions it has done, and the future self will enjoy the results of actions it has not done. Those two also become one self