Tibetan
༌། ཨ་རལླི་ལས། རི་དང་རྡེའུ་ཤིང་བུ་དང༌། །པདྨོ་དག་དང་དཔག་བསམ་ཤིང༌། །རྔ་བོ་ཆེ་ལས་བྱུང་བ་ཡང༌། །རྒྱལ་བས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཕྱིར། །དེ་དག་བཀའ་ཞེས་བྱ་བར་འདོད། །ཅེས་ སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཉན་ཐོས་གང་དག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མཐུ་ལས་ཆོས་སྨྲ་བ་དང༌། སྐྱེས་པ་དང༌། བུད་མེད་དང༌། ཁྱེའུ་དང༌། བུ་མོ་ལ་སོགས་པ་འཕྲིན་ལས་ཆེན་པོའི་མཐུས་ཆོས་སྨྲ་བ་དག་ཀྱང་བཀར་བསྡུ་བ་ནི། སྡུད་པ་ལས། རྒྱལ་བའི་ཉན་ཐོས་གང་དག་ཇི་སྙེད་ཆོས་སྟོན་དང༌། །འཆད་དང་རིག་པ་དག་དང་ལྡན་པར་བརྗོད་པ་དང༌། །མཆོག་འཕགས་བདེ་བ་བྱེད་དང་དེ་ཡི་འབྲས་ཐོབ་པ། །དེ་དག་ཀུན་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐྱེས་བུའི་མཐུ། །ཅི་ཕྱིར་ཞེ་ན་རྒྱལ་བས་ཆོས་ཚུལ་གང་བསྟན་པ། །དེ་ལ་མི་མཆོག་སློབ་མར་གྱུར་པས་སྔོན་བསླབས་ཤིང༌། ། མངོན་སུམ་བྱས་ནས་བསླབ་པ་ཇི་བཞིན་སྟོན་བྱེད་པ། །སངས་རྒྱས་མཐུས་བྱེད་རང་གི་སྟོབས་ཀྱི་མཐུས་མ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་མདོ་དང་རྒྱུད་རྣམས་སུ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་གསུང་དང༌། གཞན་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་འདྲེས་མར་བྱུང་ཡང༌། བཀར་བཞག་པ་རྣམས་རྣམ་གཞག་འདིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྗེས་སུ་གནང་བའི་བཀའ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མདོ་ལས། ཀུན་དགའ་བོ་ང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འོག་ཏུ་བསྡུ་བ་བྱེད་པའི་ཚེ། འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པའི་དུས་གཅིག་ན་ཞེས་པས་གླེང་བསླངས་ལ། བར་དུ་མཚམས་སྦྱར་བའི་ཚིག་དང༌། མཐར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་སྡུས་ཤིག་ཅེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །གཉེན་པོ་དང་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན། ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་སྟེ། སྒྲོན་གསལ་ལས། ཐུབ་པ་ཆེན་པོས་ཆོས་ཕུང་པོ། །བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གསུངས་པ་ལས། །ཞེས་སོ། །དེའང་འདོད་ཆགས་ལས་གྱུར་པ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་གི་གཉེན་པོར་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་དང་ཆ་མཉམ་ལས་གྱུར་པ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་གི་གཉེན་པོར་མདོ་སྡེ་དང༌། མངོན་པ་དང༌། སྡེ་སྣོད་གསུམ་ཆ་མཉམ་པ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་གསུངས་ཏེ། མི་ཟད་པའི་གཏེར་བསྟན་པ་ལས། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་དང༌། །དུག་གསུམ་ཆ་མཉམ་སྤྱོད་པ་དག །ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་གཉེན་པོར་ནི། །ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དེ་སྙེད་གསུངས། །ཞེས་པ་དང༌། གསང་སྙིང་ལས། ཉོན་མོངས་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞིའི་གཉེན་པོར་ཆོས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་གསུངས་སོ་གསུང་ངོ་གསུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །དེའང་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ནི་དུག་གསུམ་སོ་སོའི་གཉེན་པོ་སྟེ་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་ཡིན་ལ། སྡེ་སྣོད་ཆ་མཉམ་པ་ནི་གསང་སྔགས་རིག་པ་འཛིན་པ་སྟེ་དུག་གསུམ་འདྲེས་ཤིང་འདུས་པ་མཐའ་དག་གི་གཉེན་པོར་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་བསྟན་པས། དེ་ལྟར་ན་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དུ་བསྡོམས་པ་སྟེ། ཡོན་ཏན་བཀོད་པའི་རྒྱུད་ལས། ཕྱི་ཡི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དག་ནི། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་དག །སོ་སོའི་གཉེན་པོར་བསྟན་པ་སྟེ། །བླ་མེད་མཉམ་པའི་གསང་སྔགས་ནི། །ཉོན་མོངས་ཀུན་གྱི་གཉེན་པོར་བསྟན། །ཀུན་ཀྱང་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཉིད། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཕུང་པོ། །ཉོན་མོངས་གཉེན་པོར་བསྟན་པ་ཡིན། །ཅེས་སོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་འདུས་པས་ལུས་སམ་ཕུང་པོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་གཅིག་དྲུངས་ནས་འབྱིན་ཅིང༌། ཐར་པ་ཐོབ་པའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་ཐ་དད་པ་སྟོན་པའི་རྣམ་གྲངས་རྫོགས་པའི་ཕུང་པོ་སྟེ། ནད་གཅིག་གི་གཉེན་པོར་སྡེ་ཚན་གཅིག་པའི་སྨན་སྣ་ཚང་བ་ཚོགས་ན་སྐབས་དེར་སྨན་ཚོགས་ཅེས་པ་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། མཛོད་ལས། སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོར་ནི། །ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མཐུན་པར་གསུངས། །ཞེས་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གསུམ་སྣང་ལས། ཉོན་མོངས་འཇོམས་ཕྱིར་ཆོས་ཕུང་པོ། །དེ་ཡི་གྲངས་བཞིན་རབ་ཏུ་ངེས། །ཞེས་པ་བཞིན་ནོ། །འདིར་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་ཚད་ལ། ཁ་ཆེ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་ཁ་ཅིག་ཤློ་ཀ་སྟོང་ལ་འདོད་དེ། ས་སྡེ་ལས། གནས་བརྟན་ཀུན་དགའ་བོས་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གང་དག་བཟུང་བ་རྣམས་ནི། སྡེ་སྣོད་གསུམ་པོ་འདི་དག་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གཅིག་གི་ཚད་ནི་ཇི་ཙམ་ཡིན་ཞེ་ན། གྲངས་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གཅིག་སྟེ་ཞེས་འདོད་ལ། ནཱ་ག་བོ་དྷི་ལ་སོགས་པ་ནི། ཆོས་གང་ཞིག་གི་མིང་ཚིག་ལྷའི་གོས་ལྟར་སྲབ་པའི་གྲོ་གའམ་ཏ་ལ་ལར། སྐྲའི་རྩེ་མོའི་ཆ་ཤས་ཀྱིས་མཐའ་རྒྱགས་མེད་པར་བྲིས་པ། གླང་པོ་ཆེ་དར་མའི་རྒྱབ་ནོན་པ་ལ་འདོད་ཅིང༌། ཁ་ཅིག་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པའི་གཏམ་རེ་རྫོགས་པར་སྟོན་པ་ལ་འདོད་ལ། ཁ་ཅིག་བསྟན་བཅོས་བར་མ་གཅིག་གི་ཚད་ལ་འདོད་དེ། ཤཱ་རིའི་བུས་མཛད་པའི་མངོན་པ་སྡེ་གཅིག་ལ། ཤློ་ཀ་བཞི་སྟོང་ཡོད་པ་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོར་བྱས་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ་མཛོད་ལས། ཁ་ཅིག་བསྟན་བཅོས་ཚད་ཅེས་ཟེར། །ཕུང་པོ་ལ་སོགས་གཏམ་རེའང་ཡིན
Chinese
阿惹勒中说：山和石子树木以及，莲花等和如意树，大鼓中生出的也，为了胜者加持的缘故，那些称为教。如是。同样，声闻中哪些以加持力而说法，男人和女人以及，孩童和少女等以广大事业力而说法者也归为教，集经中说：胜者的声闻中哪些如是宣说正法，讲说和智慧等具备而说，殊胜高尚带来安乐和获得其果，那些全部是如来之士的力量。为何呢？因为胜者所开示的任何正法，对此人中之尊成为弟子而先前学习，现量之后如学习般宣说，以佛陀力而为非以自力。如是。同样，在经和续中，虽然有佛陀自己的话语和，其他人的话语混合出现，但归为教者以这种方式来了解。允许的教是涅槃经中说：阿难陀我完全涅槃之后，在做结集之时，以此我曾一时听闻开头，中间连接的词语和，最后以世尊所说而赞叹之间来结集，如是说。以对治和名相的角度来分，有八万四千法蕴，明灯释中说：大雄宣说八万四千法蕴。如是。其中贪欲所生二万一千的对治为律藏二万一千，嗔恨和，愚痴和等分所生二万一千的对治为经部和，论部和，三藏等分二万一千所说，不尽藏中说：贪嗔痴和，三毒等分行持者，二万一千的对治，宣说如是数量的法蕴。以及，密藏心中说：为八万四千烦恼的对治宣说了八万四千法，如是说，如是说。
English
From Aralli: Mountains and pebbles, trees and branches, Lotuses and wish-fulfilling trees, Also arising from great drums, Because of the Victor's blessing, These are considered to be the teachings. Thus it is. Similarly, those Shravakas who speak the Dharma through the power of blessing, Men and women, boys and girls, and others who speak the Dharma through the power of great activity, are also included in the teachings. In the Collection it says: Those Shravakas of the Victor who teach the Dharma in such a way, Speaking with explanation and wisdom, Bringing supreme happiness and attaining its fruit, All of them are through the power of the Thus-Gone One. Why is that? Because whatever Dharma the Victor has taught, The best of men, having become disciples, first learn, Having directly experienced it, they teach as they have learned, It is done through the power of the Buddha, not through the power of their own strength. Thus it is. Similarly, although in the Sutras and Tantras there appear mixtures of the Buddha's own words and the words of others, those that are included in the teachings should be understood in this way. The teachings of permission are as it says in the Nirvana Sutra: Ananda, when you are compiling after my complete Nirvana, begin with 'Thus have I heard at one time,' connect the words in between, and conclude with 'praised by the Bhagavan.' It is like that. Differentiating in terms of antidote and categories, there are eighty-four thousand collections of Dharma. In the Lamp Commentary it says: The Great Sage spoke of eighty-four thousand collections of Dharma. Thus it is. Of these, the Vinaya Pitaka, twenty-one thousand, is the antidote to the twenty-one thousand arising from desire. The Sutra Pitaka and the Abhidharma Pitaka, twenty-one thousand each, are the antidote to the twenty-one thousand arising from anger, ignorance, and equal parts. The three Pitakas, equally divided, are said to be twenty-one thousand. In the Teaching of the Inexhaustible Treasure it says: Those who practice with equal parts of desire, anger, and ignorance, The three poisons, For the antidote to twenty-one thousand, Such a number of collections of Dharma were taught. And, in the Secret Essence it says: For the antidote to the eighty-four thousand afflictions, eighty-four thousand Dharmas were taught, so it is said, so it is said.
Chinese
将会变成这样。那么，三藏是三种毒药各自的对治，是因缘性的法乘。三藏平等则是密咒持明者，是对治三种毒药混合和聚集的一切，阐述果金刚乘。这样总计为八万四千。功德庄严续中说：外面的三藏，是对贪欲、嗔恨、愚痴，各自的对治而宣说的。无上平等的密咒，是对一切烦恼的对治而宣说的。一切都是八万四千。诸佛以法蕴，作为烦恼的对治而宣说。这样说的。对此，法蕴就像肢体和细枝聚集而被称为身体或蕴一样，是从根源上拔除一个烦恼，并且作为获得解脱的条件，是显示基础、道路、果实各不相同的圆满的蕴。就像对一种疾病的对治，如果聚集了同一类别的所有药物，那么当时就被称为药集一样，应该这样理解。俱舍论中说：对于行为的对治，宣说了相应的法蕴。这样说的。三界显现中说：为了摧毁烦恼的法蕴，对其数量完全确定。就像这样。这里对于法蕴的量，克什米尔的耶谢多杰等一些人认为是千颂。地品中说：住持公案所执持的八万四千法蕴，就是这三藏。如果问一个法蕴的量是多少，回答说是百的十倍，就是一个法蕴。那伽菩提等人认为是，任何法的名称词句，像天衣一样薄的麦秆或贝叶上，用头发尖端的一部分，没有边缘地书写，大象压在熟皮的背上。有些人认为是完整地讲述蕴、界、处等。有些人认为是中间一部论典的量。比如夏利子所造的阿毗达磨一部，有四千颂，就像作为法蕴一样。俱舍论中说：有些人说论典的量，蕴等等一个故事也是。
English
It will become like this. So, the three pitakas are the antidotes to the three poisons respectively, which are the vehicles of causality. The equal part of the three pitakas is the mantra vidyadhara, which is the antidote to all the mixture and accumulation of the three poisons, and explains the fruit vajra vehicle. Thus, the total is eighty-four thousand. The Tantra of Adornment of Qualities says: The three outer pitakas are the antidotes to desire, hatred, and ignorance, respectively. The supreme and equal secret mantra is the antidote to all defilements. All are eighty-four thousand. The Buddhas taught the Dharma aggregates as antidotes to defilements. So it is said. In this regard, the Dharma aggregate is like the body or aggregate that is said to be composed of limbs and twigs, and it uproots one defilement from its source, and as a condition for attaining liberation, it is a complete aggregate that shows the differences between the ground, path, and fruit. Just as when all the medicines of the same category are gathered together as an antidote to one disease, it is called a medicine collection at that time, it should be understood in this way. The Treasury says: For the antidotes to actions, the corresponding Dharma aggregates are taught. So it is said. The Manifestation of the Three Worlds says: The Dharma aggregates for destroying defilements, are completely determined according to their number. Just like that. Here, regarding the measure of the Dharma aggregates, some people, such as Kashmiri Yeshe Dorje, think that it is a thousand shlokas. The Earth Chapter says: The eighty-four thousand Dharma aggregates held by the Venerable Kungawo are these three pitakas. If you ask what the measure of one Dharma aggregate is, the answer is that ten hundred is one Dharma aggregate. Naga Bodhi and others think that the name and words of any Dharma, like a thin stalk of wheat or palm leaf like a heavenly garment, are written without margins with a part of the tip of a hair, with an elephant pressing on the back of tanned leather. Some people think that it is a complete account of the aggregates, realms, and sources. Some people think that it is the measure of one intermediate treatise. For example, one section of Abhidharma composed by Shariputra, which has four thousand shlokas, is like being made into a Dharma aggregate. The Treasury says: Some say the measure of the treatise, and one story of the aggregates, etc., is also.