Tibetan
མ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལྟར། རིག་པ་ཟང་ཀ་ཆོས་སྐུ་རྗེན་པ་འདི་ལ་དགེ་བ་ཅི་བྱས་ཀྱང་བཟང་དུ་འགྲོ་བར་མེད་པས་ཕན་མ་བཏགས། སྡིག་པ་ཅི་བྱས་ཀྱང་ངན་པར་བསྒྱུར་དུ་མེད་པས་གནོད་པ་མ་བསྐྱལ། རང་ངོ་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པས་ལས་འབྲས་དང་དེའི་རྣམ་སྨིན་བདེ་སྡུག་དང་བཟང་ངན་མེད་དེ། ཚེ་སྔ་ཕྱི་དང་ལས་རྒྱུ་འབྲས་མེད་པས་འཁོར་བ་མིང་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། རིག་པའི་རང་ངོ་དེ་ལྟར་གནས་པ་མ་རྟོགས་པ་རྣམས་ལ་འཁོར་བ་བདེ་སྡུག་ཏུ་སྣང་བ་དེ། རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཟད་པ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཟད་སྟོང་པ་ཡེ་དག་ཅེས་བྱ་སྟེ། རིག་པའི་ངང་དུ་འཁོར་འདས་དགེ་སྡིག་རྨི་ལམ་ལྟར་སྣང་ཡང་རང་ངོ་ལ་གོས་པ་མེད་པས་དགེ་སྡིག་རྒྱུ་འབྲས་མེད་དོ། །དེ་མེད་པས་ཚེ་སྔ་ཕྱི་མེད་དེ་སྐྱེ་བའི་ངོ་བོ་ཟད་པས་སྲིད་གསུམ་ཀ་དག་ཆེན་པོར་སྟོངས་ཏེ། འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཆེན་པོ་ཞེས་ བྱའོ། །དེ་ལྟར་རིག་པའི་རང་ངོ་ལ་གནས་པས་རིག་པ་རྟོག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་དོན་རང་ངོར་འཇོག་དུས་ལས་དགེ་སྡིག་ཅི་བྱས་ཀྱང་ཕན་གནོད་རྡུལ་ཙམ་མེད་དེ། ཡིན་ཐོག་དང་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡང་རབ་ལ་དགེ་སྡིག་མེད་པས་སྣང་བ་བག་ཡངས་སུ་སྤྱོད་དེ། རིག་པ་རང་སྣང་དུ་ཤེས་པ་ལས་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རང་རིག་ཟང་ཀ་ལས་རྟག་ཏུ་མི་འདའོ། །ཚུལ་འདི་ནི་རྡོ་རྗེའི་གད་མོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་ཡིད་ཆེས་པར་བྱས་ཏེ། རིན་པོ་ཆེ་སྤུངས་པའི་རྒྱུད་ལས། ཀྱེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ། ལྟ་བ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལ་ལྟོས་དང༌། དགེ་སྡིག་དང་ལྟ་སྒོམ་ལས་འདས་པ་ངོ་མཚར། གཞི་མ་བསྐྱོད་པ་ལུས་ངག་གི་བྱ་བ་ཅི་བྱས་ཀྱང་ཕན་གནོད་དང་བྲལ་བ་ཧ་ཧ། ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་དངོས་པོ་གཤིས་ཀྱི་འདུག་ཚུལ་ལ་ལྟོས་དང༌། སྣང་བ་འདི་སྤུ་མ་བརྗེས་མདོག་མ་བསྒྱུར་བ་ངོ་མཚར། བདེ་སྡུག་ཇི་ལྟར་བསམས་ཀྱང་དོན་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཧ་ཧ། ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཀུན་འབྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལ་ལྟོས་དང༌། དྲན་བསམ་གྱི་སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་ཅི་བྱས་ཀྱང་རོལ་པར་ཤར་ཏེ་ངོ་མཚར། ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ཀློང་དུ་འགག་མེད་གྲོལ་བ་ཧ་ཧ། ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་ཉིད་ཡང་ཉོན་དང༌། ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་ལྟོས་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་ཡེ་ནས་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་ངོ་མཚར། སྐྱེས་བུས་མཚོན་རྣོན་པོ་ཐོགས་ནས་འགྲོ་བ་རྣམས་དུས་གཅིག་ལ་བསྒྲལ་ཀྱང་གང་ཟག་དེའི་རྒྱུད་ལ་ཕན་གནོད་བྲལ་བ་ཧ་ཧ། ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་རང་གི་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཀུན་སྣང་གི་ཡེ་ཤེས་ལ་ལྟོས་དང༌། གང་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་གི་གྲོགས་སུ་ཤར་བ་ངོ་མཚར། ཅིར་སྣང་ཡང་རང་གི་གཞི་ལས་གཡོས་པ་མེད་པ་ཧ་ཧ། ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རིག་པ་སྟོང་པ་ཀུན་གྲོལ་གྱི་སྣང་བ་ལ་ལྟོས་དང༌། རང་གི་གཉེན་པོར་རང་ཆེ་བ་ངོ་མཚར། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་རང་གིས་རང་གྲོལ་བ་ཧ་ཧ། ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་རིག་པ་སྟོང་པ་ཀུན་དག་གི་ངོ་བོ་ལ་ལྟོས་དང༌། འབད་རྩོལ་མེད་པར་འབྲས་བུ་རང་ལས་རྙེད་པ་ངོ་མཚར། གཅིག་ཟིན་པས་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་གཉིས་མེད་དུ་དག་པ་ཧ་ཧ། ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཀུན་གཞིའི་ཚང་༼༡༽ལ་ལྟོས་དང༌། འགྲོ་དྲུག་སྐུ་གསུམ་དུ་སྣང་བ་ངོ་མཚར། འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྒོམ་པ་རྡུལ་ཙམ་མ་བྱས་པར་དུས་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱས་པ་ཧ་ཧ། ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་སྐུ་གསུམ་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཡེ་རྫོགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་ལྟོས་དང༌། དུས་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ངོ་མཚར། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་མ་སྤྱད་པར་ཚོགས་རྣམས་དུས་གཅིག་ལ་རྫོགས་པ་ཧ་ཧ། ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་རིག་པ་ཅེར་བཞག་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཀུན་མཉམ་ལ་ལྟོས་དང༌། བྱ་བྱེད་ཐམས་ཅད་རྒྱན་དུ་ཤར་བ་ངོ་མཚར། སྤོང་ལེན་ཐམས་ཅད་ལྟ་བར་གྲོལ་བ་ཧ་ཧ། ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་སྟོང་པའི་སྟོང་པ་ཡེ་སྟོང་ཆེན་པོ་ལ་ལྟོས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་གཡང་སར་འདུག་པ་ངོ་མཚར། བྱ་བྱེད་སྒོམ་པས་ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་ཧ་ཧ། ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་མི་སྟོང་པའི་སྟོང་པ་དངོས་ཅན་ལ་ལྟོས་དང༌། མེད་པ་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཐེག་པ་ངོ་མཚར། སྐྱེས་པས་སྐྱེ་མེད་ཐོབ་པ་ཧ་ཧ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཆ་གཉིས་མེད་པར་རྟག་ཏུ་དེ་ལྟར་གནས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི། ཡང་བསམ་ཡང་གཞིག་རིག་པས་དཔྱད་ན་ཡང༌། །ཆ་ཤས་དངོས་མེད་རྡུལ་ཙམ་མ་རྙེད་ཀྱང༌། །སྐད་ཅིག་ཆ་མེད་གཟུང་དང་འཛིན་མེད་པར། །ད་ལྟའི་དུས་ནས་གཤིས་དོན་སྙིང་པོར་གནས། ། བརྟགས་དུས་མེད་ལྟར་མ་བརྟགས་དེ་བས་མེད། །ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་རྡུལ་ཙམ་མི་དམིགས་པས། །རྣམ་ཀུན་ཆོས་རྣམས་རྟག་ཏུ་མེད་པ་ཉིད། །སྒྱུ་འདྲ་དངོས་མེད་རང་བཞིན་ཤེས་པར་བྱོས། །དགེ་སྡིག་རྒྱུ་འབྲས་མེད་པའི་དོན་འདི་ནི་སྔ་ཕྱི་ད་ལྟའི་དུས་གསུམ་ལ་མཚུངས་པར་ཐ་དད་མེད་དེ། རིག་པའི་ཕྱི་ནང་བར་གསུམ་དུ་ཡང་དང་ཡང་དུ་བཙལ་ཡང་མི་རྙེད། ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཀུན་ཏུ་རྡུལ་ཕྲན་ཆ་ཤས་གཞིག་ཀྱང་མི་རྙེད། སེམས་དང་རིག་པའི་སྐད་ཅིག་ལ་བརྟགས་ཀྱང་མི་རྙེད། འདས་མ་འོངས་ད་ལྟའི་དུས་ལ་ཕྱེ་ཡང་སྔ་ཆ་འགགས། ཕྱི་ཆ་མ་སྐྱེས་ད་ལྟར་བ་དེའི་བར་ནས་སྟོར་ཏེ་མི་རྙེད་པ་བཞིན་དུ་ལས་དང་རྣམ་སྨིན་དགེ་སྡིག་རྒྱུ་འབྲས་མི་རྙེད་དོ། །དེ་ལྟར་དཔྱད་དུས་མེད་པ་ལྟར། མ་བརྟགས་མ་དཔྱད་ན་དེ་བས་ཀྱང་མེད་དེ་དཔྱད་ར་གཏན་ནས་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་རང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར། ཐ་སྙད་དུའང་མེད་དེ་བྱིས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་རྨོངས་པ་རྣམས་ལ་དེ་ལྟར་སྣང་མོད། སྣང་དུས་ཟིན་ཀྱང་དེ་དག་ལའང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྒྱུ་མའི་ལས་དགེ་སྡིག་བྱེད་པར་སྣང་ཡང་སྒྱུ་མའི་མིས་རྣམ་སྨིན་མྱོང་བྱར་མེད་པ་བཞིན་དུ། རིག་པའི་ངོ་བོ་གཏན་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་འབྲས་བདེན་ན་འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་ཐལ་བ་ལས་མི་འབྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ནམ་ཡང་སུ་ལའང་དགེ་སྡིག་རྒྱུ་འབྲས་བདེན་པར་མེད་ལ་སྒོས་སུ་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་རྫུན་པར་ཡང་མེད་དེ། རྣམ་སྨིན་མྱང་བྱར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་དག་ཀྱང་ངོ་མཚར་གྱི་གནད་ཚིག་བདུན་གྱིས་ཡིད་ཆེས་པར་བྱས་ཏེ། རིན་པོ་ཆེ་སྤུངས་པ་ལས། ཨེ་མ་ཧོ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག རང་གི་རིག་པ་ཉིད་སྐྱེ་ཤི་དང་བྲལ་བའི་གནད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་བྱེ་བའི་སྲོག་གཅད་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་སྤྱད་པའི་གང་ཟག་ལ་ཁྱད་པར་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ངས་བསྟན་པའོ། །ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཉིད་ལས་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་གནད་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གོམས་པར་སྒོམ་པའི་སྐྱེས་བུ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མ་བྱས་པའི་གང་ཟག་གཉིས་སངས་རྒྱ་བ་ལ་ཁྱད་པར་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པ་༼༡༽ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ངས་བསྟན་པའོ། །ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་རིག་པ་ཉིད་འདུས་མ་བྱས་པའི་གནད་ཀྱིས་འདུས་བྱས་ཀྱི་དགེ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱས་པའི་དད་པ་ཅན་དང༌། སྲོག་གཅོད་ལ་རྟག་ཏུ་བརྩོན་པའི་མི་གཉིས་ལ། ཚོགས་རྫོགས་པའི་སྒོ་ལ་ཁྱད་པར་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ངས་བསྟན་པའོ། །ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་འགྲོ་འོང་མེད་པའི་གནད་ཀྱིས། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྟགས་སྣ་ཚོགས་ལུས་ངག་ལ་བྱུང་བའི་སྐྱེས་བུ་དང༌། ཐོས་བསམ་ལ་བློ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མ་སྦྱངས་པའི་གང་ཟག་གཉིས། དངོས་པོ་མཐོང་བ་ལ་ཁྱད་པར་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ངས་བསྟན་པར་བྱའོ། །ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཉིད་ལ་སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་གནད་ཀྱིས། དམྱལ་བ་ཚ་གྲང་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་སྐྱེས་བུ་དང༌།
Chinese
如“玛”等所说的那样，对于这赤裸的明觉空性法身，无论做什么善事也不会变得更好，所以不附加利益；无论做什么恶事也不会变得更坏，所以不施加损害。因为自性什么也不成立，所以没有业果和它的异熟、苦乐和好坏。因为没有前世后世和业因果，所以轮回只是一个名称而已。对于没有证悟明觉自性如此安住的人们来说，轮回显现为苦乐。对于瑜伽士来说，一切耗尽都是法尽、空性、本来清净。虽然在明觉的自性中，轮回、涅槃、善、恶如梦般显现，但对自性没有沾染，所以没有善恶因果。因为没有那些，所以没有前世后世，因为出生的自性耗尽，所以三有都空为原始清净大空性，称为“轮回大扫荡”。如此安住于明觉的自性中，明觉觉悟的瑜伽士在将意义安住于自性时，无论做什么善恶，都没有丝毫的利益或损害，因为与实相融为一体的缘故。因此，瑜伽士中上等者没有善恶，所以随心所欲地享用显现，因为除了明觉自显之外没有其他，所以总是不会离开自明觉空性。这个道理以十二金刚笑来确信。《珍宝堆积续》中说： 唉！一切佛陀的语金刚精华， 看向自生之智慧， 善恶和见修超越，稀有！ 基础不动摇，身语的行为无论做什么，都远离利益和损害，哈哈！ 唉！语金刚，看向事物本性的安住方式， 这个显现不换毛色不变，稀有！ 无论如何思量苦乐，对意义都没有改变，哈哈！ 唉！语金刚，看向大空性，一切生起的智慧， 忆念思量的行为无论做什么，都显现为游舞，稀有！ 无论怎么做，都在无生之界中无碍解脱，哈哈！ 唉！语金刚，再次听闻， 看向法性空性，普遍的智慧， 无生和本来俱生安住，稀有！ 即使勇士手持利剑，同时斩杀所有众生，对那个人相续也没有利益和损害，哈哈！
English
As stated in "Ma" and so on, whatever good is done to this naked awareness, dharmakaya emptiness, it will not become better, so no benefit is attached. Whatever evil is done, it will not be transformed into worse, so no harm is inflicted. Because self-nature is not established in any way, there is no karma and its maturation, happiness and suffering, good and bad. Because there is no past and future life and no cause and effect of karma, samsara is merely a name. For those who have not realized that awareness abides in such a self-nature, samsara appears as happiness and suffering. For yogis, all exhaustion is the exhaustion of dharma, emptiness, and primordial purity. Although samsara, nirvana, good, and evil appear like dreams in the nature of awareness, there is no contamination to self-nature, so there is no cause and effect of good and evil. Because there are none of those, there is no past and future life, because the nature of birth is exhausted, so the three realms are empty into great primordial purity, called "the great sweeping away of samsara." Thus, abiding in the self-nature of awareness, when a yogi who realizes awareness places meaning in self-nature, whatever good or evil is done, there is not even a particle of benefit or harm, because it is integrated with reality. Therefore, the best of yogis have no good or evil, so they freely enjoy appearances, because there is nothing other than self-manifesting awareness, so they always do not stray from self-awareness emptiness. This principle is believed by the twelve vajra laughs. In the Tantra of the Heap of Jewels it says: Alas! Essence of the vajra of speech of all Buddhas, Look at the wisdom of self-arising, Good and evil and view and meditation are transcended, wonderful! The base is unmoved, whatever actions of body and speech are done, they are free from benefit and harm, haha! Alas! Vajra of speech, look at the way things abide in their nature, This appearance does not change its fur or color, wonderful! No matter how happiness and suffering are thought about, there is no change in meaning, haha! Alas! Vajra of speech, look at the great emptiness, the wisdom of all arising, Whatever actions of memory and thought are done, they arise as play, wonderful! No matter how it is done, it is unrestrictedly liberated in the realm of the unborn, haha! Alas! Vajra of speech, listen again, Look at the emptiness of dharmata, the all-pervading wisdom, Unborn and primordially co-existent abiding, wonderful! Even if a hero holds a sharp sword and slays all beings at once, there is no benefit or harm to that person's continuum, haha!
Chinese
嗟！语金刚，观照自之觉性空性，一切显现之智慧。无论如何，一切显现皆显现为自之助伴，稀有！无论显现为何，亦不离自之基础，哈哈！嗟！语金刚，心髓觉性空性，观照一切解脱之显现。自为自之敌对者，稀有！烦恼诸法，自性自解脱，哈哈！嗟！语金刚，觉性空性，观照一切清净之自性。无需勤作，亦从自身获得果实，稀有！执持一法，轮涅一切皆于无二中清净，哈哈！嗟！语金刚，自性大空性，观照一切基础之藏。六道众生显现为三身，稀有！众生无需稍作修持，于一刹那成佛，哈哈！嗟！语金刚，三身大空性，观照本初圆满之果。三时无有聚散，稀有！无需修持六度，资粮皆于一刹那圆满，哈哈！嗟！语金刚，觉性赤裸安住，大空性，观照一切平等。一切所作所为皆显现为庄严，稀有！一切取舍皆于见解中解脱，哈哈！嗟！语金刚，空性之空性，观照原始大空性。一切佛陀皆安住于悬崖，稀有！所作所为修持皆将堕落，哈哈！嗟！语金刚，非空性之空性，观照实有。执持无有为我之宗派，稀有！生起者获得无生，哈哈！如是宣说。无有二分，恒常如是安住，如是开示：复又思维，复又分析，以觉性观察，然，部分实无，纵未得丝毫，然，刹那无分，无有能取所取，从当下之时起，安住于自性义之精要。 观察之时无有，不观察之时更无有。仅于名言中，丝毫不可得见。一切诸法，恒常皆为无有之自性。当知如幻，实无自性。此乃善恶因果皆无有之义，于过去未来现在三时皆相同，无有差别。于觉性之外内中间，纵然再三寻觅亦不可得。于外内情器世间一切，纵然分析微尘部分亦不可得。纵然于心与觉性之刹那观察亦不可得。
English
Alas! Vajra of Speech, look upon the wisdom of emptiness, the all-appearing, of your own knowledge. However it may appear, it is wonderful that all appearances arise as your own companions. No matter what appears, it does not move from its own ground, haha! Alas! Vajra of Speech, the essence of awareness, emptiness, look upon the appearance of all liberation. It is wonderful that you are greater than your own enemy. May all the afflictions be self-liberated by themselves, haha! Alas! Vajra of Speech, the nature of awareness, emptiness, all-pure, look upon it. It is wonderful to find the fruit from oneself without effort. By grasping one thing, it is wonderful that all of samsara and nirvana are purified into non-duality, haha! Alas! Vajra of Speech, the essence of great emptiness, look upon the treasury of the ground of all. It is wonderful that the six realms appear as the three kayas. It is wonderful that beings attain Buddhahood in a single moment without doing even a speck of meditation, haha! Alas! Vajra of Speech, the three kayas, great emptiness, look upon the fruit of primordial perfection. It is wonderful that the three times are without gathering and separation. It is wonderful that all the accumulations are perfected in a single moment without practicing the six perfections, haha! Alas! Vajra of Speech, awareness, nakedly abiding, great emptiness, look upon all-sameness. It is wonderful that all actions arise as ornaments. It is wonderful that all abandoning and taking are liberated into the view, haha! Alas! Vajra of Speech, the emptiness of emptiness, look upon the great primordial emptiness. It is wonderful that all the Buddhas are sitting on a precipice. It is wonderful that actions and meditation will cause a fall, haha! Alas! Vajra of Speech, the emptiness of non-emptiness, look upon the substantial. It is wonderful that the tenet of grasping onto non-existence as self. It is wonderful that the born attain the unborn, haha! Thus he spoke. Without two parts, it is taught that it always remains as such: Again, thinking and analyzing, even if examined by awareness, although no part, substance, or speck is found, in an instant without parts, without grasping or grasper, from the present time, it abides in the essence of the meaning of reality. When examined, it is non-existent; when not examined, it is even more non-existent. Since not even a speck can be seen in mere words, all phenomena are always of the nature of non-existence. Know that it is like an illusion, without inherent existence. This meaning of the absence of good, evil, cause, and effect is the same in the three times of past, future, and present, without difference. Even if searched again and again in the outer, inner, and intermediate awareness, it cannot be found. Even if the atom parts are analyzed in all outer, inner, container, and contents, it cannot be found. Even if examined in the instant of mind and awareness, it cannot be found.