Tibetan
ན་ཏུ་འཐད་པར་སྟོན་པ་སྟེ། སློབ་དཔོན་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་མཚན་མ་རང་གྲོལ་ལས། གཉིས་སུ་མེད་པར་གྲོལ་བའི་ཆོས་ཉིད་དེ། །འོག་མ་རྣམས་ལ་མི་སྲིད་སྲིད་པའི་ཆོས། །རྣ་༼༡༽ཕྲུག་བྲག་ལ་འཛེག་པའི་བདེ་བླག་ དེ། །སྲོག་ཆགས་གཞན་ལ་མི་སྲིད་ཁོ་ལ་སྲིད། །རིག་པ་བྱར་མེད་ཀློང་དུ་གྲོལ་བ་དེ། །ཐེག་དམན་རྩོལ་སྒྲུབ་ཅན་ལ་མི་སྲིད་དེ། །རྣལ་འབྱོར་མཁའ་མཉམ་བྱ་བྲལ་ལམ་དུ་བདེ། །ཡེ་སངས་རྒྱས་པའི་རིག་པ་ཡུལ་མེད་དེ། །འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་མི་སྲིད་སྲིད་པའི་བབས། །ཡུལ་ཅན་རྫས་སུ་འདོད་པ་དམན་པའི་བློ། །མཁའ་ལ་གྲོལ་ལོ་རྟེན་མེད་ཀློང་དུ་གྲོལ། །ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་གྲྭ་ཟུར་མེད་པ་ལ། །གཉིས་སུ་སྣང་བར་མི་སྲིད་སྲིད་པའི་བབས། །གཅིག་དང་ཐ་དད་འཛིན་པ་འཁྲུལ་བའི་སེམས། །གཅིག་ཏུ་གྲོལ་ལོ་ཆོས་ཉིད་ཀློངདུ་གྲོལ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་པ་ལ། །དུག་ལྔ་འཆར་བར་མི་སྲིད་སྲིད་པའི་བབས། །འཁོར་བའི་ལམ་དུ་འདོད་པ་བྱང་ཆུབ་གེགས། །རང་བྱུང་གྲོལ་ལོ་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དུ་གྲོལ། །ལྷུན་གྲུབ་ཕྱོགས་མེད་མཐའ་དང་བྲལ་བ་ལ། །ཕྱོགས་ལྷུང་རྒྱ་ཆད་མི་སྲིད་སྲིད་པའི་ བབས། །ཕྱོགས་ལྟའི་མཐའ་ལ་ཞེན་པ་མཉམ་པའི་བདུད། །ཕྱོགས་མེད་གྲོལ་ལོ་ལྷུན་གྲུབ་ཀློང་དུ་གྲོལ། །དངོས་མཚན་མེད་པའི་སྟོང་པ་འགག་མེད་ལ། །སྣང་བར་འཆར་བ་མི་སྲིད་སྲིད་པའི་བབས། །སྣང་བར་གྲོལ་ལོ་ངེས་མེད་ཀློང་དུ་གྲོལ། །དབྱེ་བསལ་མེད་དོ་ལྷུན་གྲུབ་ཀློང་དུ་གྲོལ། །འདུ་འབྲལ་མེད་དོ་ཐིག་ལེའི་ཀློང་དུ་གྲོལ། །ཅིར་ཡང་འཆར་རོ་ངེས་མེད་ཀློང་དུ་གྲོལ། །གཟུགས་སུ་སྣང་ངོ་སྣང་བ་རང་གྲོལ་ལ། །སྒྲ་རུ་གྲག་གོ་ཐོས་པ་རང་སར་གྲོལ། །སྣང་གྲག་མཐོང་ཐོས་སྒོ་ལྔ་ཅི་ཤར་ཡང༌། །རང་ཞལ་རང་གིས་མཐོང་བས་ཡུལ་གཞན་མེད། ། གཉིས་སུ་མེད་དེ་ཡུལ་སེམས་མཉམ་པར་གྲོལ། །མཉམ་ཉིད་གཅིག་ལས་ཅིར་ཡང་འབྱུང་བས་དབྱིངས། །ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བར་བྱེད་པས་གཞི། །ཐམས་ཅད་བྱ་བྱེད་མེད་པར་གྲོལ་བས་ཀློང༌། །ཞེས་སོ། །མེད་པ་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་བསྟན་པ་ནི། །རྟག་ཆད་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ལ། །གཟུང་འཛིན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ངང་གིས་གནས། །རྒྱུ་འབྲས་མེད་པའི་རིག་པ་གཅེར་བུ་ལ། །དགེ་སྡིག་མེད་པའི་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་གནས། །མཐའ་དབུས་མེད་པའི་རིག་པ་ཟང་ཐལ་ལ། །ཀུན་བཟང་ཆོས་སྐུའི་དགོངས་པ་རང་གིས་གནས། །མེད་པའི་སྙིང་པོ་རང་རིག་བྱང་ཆུབ་ལ། །ཡུལ་མེད་རྣམ་དག་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་གསལ། །རིག
Chinese
那即是显示为适宜之理。导师极喜金刚所著的《自解脱帜》中说：于无二中解脱之法性，对于下者不可能，却是可能之法。耳（1）孩童攀岩之安乐 者，对于其他众生不可能，唯独于彼是可能。觉性于无为之界中解脱者，对于小乘勤作之人是不可能的，然瑜伽士于等虚空无为之路上是安乐的。本初成佛之觉性是无处所的，流转于轮回是不可能，却是可能之事。认为有境是实有者，是低劣之智。于虚空中解脱，于无依之界中解脱。独一明点无有边角，显现为二是不可能，却是可能之事。执着一与他异是错乱之心。于一中解脱，于法性界中解脱。自生智慧无有因缘，五毒生起是不可能，却是可能之事。认为轮回之路是菩提之障碍。自生解脱，于智慧界中解脱。任运成就无有方所边际者，偏袒局限是不可能，却是可能之事。执着于方见之边际是平等之魔。无有方所解脱，于任运成就界中解脱。无有事物之相之空性无有间断者，显现为现象是不可能，却是可能之事。显现中解脱，于不定之界中解脱。无有分别，于任运成就界中解脱。无有聚合分离，于明点之界中解脱。显现为何，于不定之界中解脱。显现为色，现象自解脱。发出声音，听闻自地解脱。显现声响，见闻五根，无论显现为何，以自面自见故，无有他境。无有二元，境心平等解脱。从平等一中显现一切故为空界。生起一切功德故为基础。一切无有作为而解脱故为空界。如是说。显示无有之义精华是：于无常断之心性菩提中，无有能取所取之智慧自然存在。于无有因果之赤裸觉性中，无有善恶之独一明点存在。于无有边际之觉性通透中，普贤法身之意自然存在。无有之精华自证菩提中，无有处所清净诸佛之意明显。
English
That is to show that it is appropriate. From the Self-Liberation of Signs, composed by the teacher Garab Dorje: The Dharmata of liberation in non-duality, For those below, it is impossible, but it is the Dharma of possibility. Ear (1)The ease of a child climbing a rock That, it is impossible for other beings, but only for him it is possible. The awareness that is liberated in the realm of non-action, For those of the Hinayana who strive, it is impossible, but for the yogi on the path of equality and emptiness, it is bliss. The awareness of primordial Buddhahood is without a place, Wandering in samsara is impossible, but it is a possible event. To think of the object as a substance is a base mind. Liberated in the sky, liberated in the realm of no support. The single bindu without corners, To appear as two is impossible, but it is a possible event. To grasp one and other is a confused mind. Liberated in one, liberated in the realm of Dharmata. Self-born wisdom without cause or condition, For the five poisons to arise is impossible, but it is a possible event. To think of the path of samsara as an obstacle to enlightenment. Self-born liberation, liberated in the realm of wisdom. Spontaneously accomplished, without direction, without limit, To be biased and limited is impossible, but it is a possible event. Attachment to the edge of directional views is the Mara of equality. Liberated without direction, liberated in the realm of spontaneous accomplishment. The emptiness without substance or sign, without interruption, For appearances to arise is impossible, but it is a possible event. Liberated in appearance, liberated in the realm of uncertainty. Without distinction, liberated in the realm of spontaneous accomplishment. Without gathering or separation, liberated in the realm of the bindu. Whatever arises, liberated in the realm of uncertainty. Appears as form, phenomena self-liberated. Sounds as sound, hearing liberated in its own place. Whatever arises from the five senses of appearance, sound, sight, and hearing, Because one sees one's own face, there is no other object. There is no duality, object and mind are equally liberated. Because everything arises from the one equality, it is the space. Because it causes all qualities to arise, it is the basis. Because everything is liberated without action, it is the realm. Thus it is said. Showing the essence of the meaning of non-existence is: In the mind of impermanence and cessation, enlightenment, The wisdom without grasping naturally abides. In the naked awareness without cause and effect, The single bindu without virtue or sin abides. In the clear awareness without beginning or end, The intention of the Dharmakaya Samantabhadra naturally abides. In the essence of non-existence, self-awareness, enlightenment, The intention of the victorious ones, pure without object, is clear.
Tibetan
་པ་སྟོང་གསལ་རྟག་ཆད་མེད་པའི་རང་ངོ་ཕྱི་ནང་གཟུང་འཛིན་ལས་འདས། དེ་ཉིད་རྒྱུ་འབྲས་དགེ་སྡིག་ལས་བྲལ་བ་རྣམ་སྨིན་བག་ཆགས་མེད་པས་ཟང་ཐལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དགོངས་པ་ཉག་གཅིག་སྟེ། ཁྱུང་ཆེན་མཁའ་ལྡིང་ལས། སེམས་ལ་བལྟར་མེད་རྒྱུ་མཚན་སུས་མཐོང་མེད། །དེ་ཕྱིར་སྡིག་བྲལ་དགེ་བ་འདི་ལ་ཅི། ། རང་ལུགས་བྱུང་ཁུངས་ཐོག་མ་ཉིད་དང་སྦྱར། །ཅེས་སོ། །མེད་པར་རྟོགས་པའི་དགོངས་དོན་བསྟན་པ་ནི། །སྒྱུ་མའི་རྣལ་འབྱོར་རིག་པ་རང་སྣང་ལ། །མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་མ་འགགས་རོལ་པར་ཤར། །ཤར་བའི་དུས་ནས་མེད་པར་ཐག་ཆོད་པས། །བླང་དོར་བྱ་རྩོལ་གང་ཡང་མི་བྱེད་དེ། །ཁོང་ཡངས་བློ་བདེ་ཅོག་བཞག་ཆེན་པོར་གནས། །ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་སྣང་སྒྱུ་མར་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཅིར་སྣང་མེད་པའི་རོལ་པར་ཤར་བས་ཅོག་བཞག་དོན་གྱི་ཡེ་རྒྱས་ཐེབས་ཏེ། གང་ཡོད་མེད་དུ་སྒྲིན་པོའི་གཟེད་དུ་བསྐུར་བ་དེ་ཉིད་ཐ་མལ་རང་དགའི་སྐྱེ་བོ་ལས་རྣལ་འབྱོར་པའི་བྲལ་བས་བློ་བདེ་བ་ནྀ། ཁྱུང་ཆེན་ལས། སྒྲིན་པོའི་སེམས་ལ་གཟེད་བསྐུར་ཁམས་གསུམ་ལས་མི་འདའ། མ་བཅོས་གླེན་སྣང་སུ་ལ་ལྷོད་ཡོད་པ། །འདི་ནི་འཁོར་འདས་གཉིས་ལ་མི་གནས་སོ། །ཞེས་སོ། །མེད་པར་མ་རྟོགས་པར་འོག་མའི་སྐྱོན་དུ་བསྟན་པ་ནི། མེད་པས་སླུས་པའི་བྱིས་པ་རི་དྭགས་བཞིན། །སྨིག་རྒྱུའི་ཆུ་ལ་སྐོམ་པས་སྙེག་པར་བྱེད། །ཐ་སྙད་འཁྲུལ་པའི་ཚིག་ལ་དོན་རེ་བས། །སོ་སོའི་གྲུབ་མཐའ་ཆོས་ཀྱིས་བདག་ཏུ་བཅིངས། །རིམ་བརྒྱད་བློ་ཡི་གོལ་ས་མ་ཆོད་པས། །དོན་གྱི་སྙིང་པོ་རྣལ་མ་མཐོང་བ་མེད། །རི་དྭགས་སྨིག་རྒྱུ་ལ་ཆུར་འཁྲུལ་བས་གདུངས་པ་ལྟར་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་གཟུང་བའི་ཆོས་ཀྱིས་གདུངས་པ་དང༌། ཐེག་པ་འོག་མ་བརྒྱད་རང་རང་གི་ཆོས་ལ་བདག་ཏུ་ཞེན་པས་གདུང་ཞིང་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ལ་རེག་པ་མེད་པར་མཉམ་མོ། །དེ་ལ་གང་ཟག་གི་བདག་ནི་གཟུང་འཛིན་ཆགས་སྡང་རང་གར་ཞེན་པའི་བློར་རྟོག་ཡིན་ལ། ཆོས་ཀྱི་བདག་ནི་ཡུལ་དུ་མེད་ལ་བློས་སྒྲོ་འདོགས་པ་ཡིད་ཀྱི་ཆོས་སོ་སོའི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་མཐར་ཞེན་གྱི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དོ། །འདི་དག་ཐ་མལ་དང་མུ་སྟེགས་དང་ཐེག་པ་འོག་མ་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱིས་གནས་ལུགས་མ་རྟོགས་པར་མཉམ་སྟེ། ཁྱུང་ཆེན་ལས། གཞི་མེད་ལམ་ཞེན་འབྲས་བུ་སུ་འདོད་པ། །འདོད་ཕྱིར་ཐར་བའི་གནས་ལ་འདི་ཡིས་བསྒྲིབས། ། སྟོང་མུན་གསལ་དང་ཡོད་དང་མེད་པ་ཉིད། །རྟག་ཆད་རྒྱུ་འབྲས་བཞི་སྟེ་བརྒྱད་རྣམས་ལ། །མཐའ་མེད་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་
Chinese
空明常断灭的自性，超越内外能取所取。远离彼之因果善恶，无有异熟习气，故为空性，乃普贤王如来之唯一密意。如雄鹰翱翔虚空云：心无可观，因由谁可见？因此，无罪，此有何善？与自宗之原始本源相结合。如是说。所示证悟无有之密意是：幻化瑜伽士于自显现之觉性中，无有之诸法不灭而显现为游舞。从显现之时起，便已决断为无有，故不作取舍之行，心胸开阔，心安理得，安住于大安住中。对于证悟一切法为自显现幻化的瑜伽士而言，显现为无有之游舞，故已获得安住义之原始圆满。将所有存在与不存在皆交付于敏锐之觉知中，此乃瑜伽士超越平凡自喜之士而心安理得。如雄鹰云：将觉知交付于敏锐之心，无法超越三界。未加修饰之愚痴显现，谁能安住？此不居于轮回与涅槃二者之中。如是说。所示未证悟无有，为下劣之过患是：如被无有欺骗之孩童与野兽，因口渴而趋向海市蜃楼之水。于名言错谬之词句中，希求意义，各自之宗派以法束缚自我。未能断除次第八种心之迷途，故未见真实义之精髓。如野兽错认海市蜃楼为水而受煎熬般，孩童之辈亦为能取之法所煎熬。下部八乘各自执着于自法，故受煎熬，且无法触及意义之本体，二者相同。其中，有情之我执乃是于能取所取、贪嗔自顾自执着之心识中生起之分别念，而法之我执则是不存在于外境，却由心识增益，乃是各自心之法，对于见、修、行、果之边执之垢染。此等与凡夫、外道以及下部八乘未证悟实相者相同。如雄鹰云：无有基础，希求道之执着，谁欲求果？因欲求之故，此障蔽解脱之境。空暗明与有与无，常断因果四者，共八者，于无边虚空之界
English
The self-nature of emptiness, clarity, permanence, and cessation, transcends the grasping and the grasped, both internally and externally. It is free from the causes, effects, virtues, and sins of that very nature. It is without karmic ripenings or habitual tendencies. Therefore, it is the utterly pure, singular intention of Samantabhadra. As the Great Garuda Khyungchen said: "The mind cannot be observed; who can see its causes? Therefore, there is no sin; what virtue is there in this?" Combined with the original source of one's own tradition. Thus it is said. The meaning of realizing non-existence is shown as follows: In the self-appearing awareness of the illusory yogi, non-existent phenomena arise unceasingly as a play. From the moment they arise, it is decisively determined that they are non-existent. Therefore, one does not engage in accepting or rejecting actions. With an open mind and ease, one abides in great equanimity. For the yogi who realizes all phenomena as self-appearing illusions, the play of non-existence arises, and the original perfection of the meaning of equanimity is attained. Entrusting all that exists and does not exist to the keen awareness, the yogi is relieved and at ease, surpassing ordinary, self-satisfied individuals. As the Great Garuda Khyungchen said: "Entrusting awareness to the keen mind does not transcend the three realms. Who has the uncorrected, foolish appearance to rest upon? This does not abide in either samsara or nirvana." Thus it is said. Showing the fault of not realizing non-existence is as follows: Like children and wild animals deceived by non-existence, they thirstily pursue water in a mirage. Hoping for meaning in the deceptive words of terminology, each school binds itself with its own doctrine. Because the eight levels of mental wandering are not cut off, the true essence of meaning is not seen. Just as wild animals suffer from mistaking a mirage for water, so too are childish beings tormented by the phenomena of grasping. The eight lower vehicles each cling to their own doctrines, thus suffering and not touching the essence of meaning; they are the same. Among them, the ego of a person is the conceptual thought that arises in the mind that grasps, is attached, hates, and clings to itself. The ego of phenomena is that which does not exist in objects but is imputed by the mind, the various mental phenomena, and all the stains of clinging to the extremes of view, meditation, conduct, and result. These are the same for ordinary people, non-Buddhists, and the eight lower vehicles who have not realized the true nature. As the Great Garuda Khyungchen said: "Without a basis, who desires the clinging to the path and the fruit? Because of desiring, this obscures the state of liberation." Emptiness, darkness, clarity, and existence and non-existence themselves, permanence and cessation, cause and effect—these four, totaling eight, in the boundless expanse of space