Tibetan
དང་མཚུངས་པ་ཉིད། །མུ་མཐའ་རྩོལ་བར་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ། །བྱ་ལོང་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཚོལ་འདྲ་སྟེ་རྙེད་པ་མིན། །མི་རྙེད་དོན་འདི་ཉིད་ལ་སུས་ཀྱང་བཅོས་མི་སྲིད། །ཤེས་བྱ་སྒྲོས་མེད་འདི་ལ་མཐའ་མ་མི་སྲིད་དོ། །ཞེས་སོ། །མེད་པ་དོན་གྱི་རང་བཞིན་ནི། །ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ཆོས་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས། །གང་ཡང་མེད་པ་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ནི། །ད་ལྟ་ཉིད་ནས་ཆོས་སྐུའི་རང་མལ་ལས། །གཡོས་པ་མེད་པ་ཐོག་མའི་མཁའ་དབྱིངས་སུ། །རང་གཞག་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཅི་ཡང་མ་གྲུབ་པ་སྟོང་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོར་གནས་པ་ནི། ཐོག་མའི་དབྱིངས་ཀ་དག་ཆེན་པོར་གནས་པས་ཆོས་སྐུ་རང་མལ་གྱི་དགོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟཻ། རིན་པོ་ཆེ་སྤུངས་པའི་རྒྱུད་ལས། མེད་པའི་སྟོང་པ་ཆོས་འབྱུང་ལས། །གསང་བ་ཆེན་པོའི་རང་དབྱིངས་སུ། །ཡེ་ཉིད་ནས་ནི་གནས་པ་ལ། །མ་བཟུང་གནས་ཀྱི་ཚུལ་ཅན་དུ། །རོལ་པ་ཆེན་པོ་ཐོག་མར་བྱུང༌། །འདི་ལ་སུས་ཀྱང་གནས་པ་མེད། །གང་གི་གནས་སུ་བྱས་པ་མེད། །འདི་ལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མེད། །འདུག་ཅིང་འོང་བ་མེད་དང་བྲལ། །དེ་བཞིན་ཡེ་སྟོང་ཆེན་པོའི་གནས། །མེད་པ་ལས་ནི་དབྱིངས་ཀྱི་ཚུལ། །འདི་ལ་ཕྱི་དང་ནང་ཡང་མེད། །སྟེང་དང་འོག་ཏུ་ལྟ་བ་མེད། །ཕྱོགས་དང་མཚམས་སུ་སུས་ཀྱང་ཡང༌། །འདི་ལ་གཟུང་བ་ཅུང་ཟད་མེད། །ལེན་མེད་དོན་འདི་སུས་རིག་པ། །ཀུན་བཟང་ང་བས་སྔར་སངས་རྒྱས། །ཡེ་ཐོག་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །མི་གནས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་གནས། །སྔོན་ཐོག་ཉིད་ཀྱི་གཞི་རུ་ཡང༌། །མ་བཞག་ཡེ་ནས་གནས་པའི་ཚུལ། ། འདི་ལ་གནས་སུ་འཛིན་པའི་མི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་བའི་སྔགས། །འདི་ཡི་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ། །འཛིན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཅེས་སོ། །ཀ་དག་རང་མལ་ནི་ཆོས་སྐུ་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གནས་སུ་ཐག་བཅད་དོ། །བྱས་པས་སངས་མི་རྒྱ་བར་བསྟན་པ་ནི། དགོངས་དོན་གསང་བའི་རིག་པ་མ་རྟོགས་ན། ། བྱས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་ནམ་ཡང་མི་གྲོལ་ཏེ། །འདུས་བྱས་མི་རྟག་འཇིག་པར་མི་ཤེས་སམ། །ལུས་ངག་སེམས་ཀྱི་རྒྱ་མདུད་དམ་པོ་དེས། །འཇིག་མེད་སྙིང་པོའི་དོན་ལ་ཇི་ལྟར་རེག །རང་རིག་ཆོས་སྐུའི་དོན་མ་རྟོགས་ན་སྒོ་གསུམ་འབད་རྩོལ་གྱི་ཆོས་ཀྱིས་ཚེ་འདིར་མི་གྲོལ་ཏེ་ཆོས་སྤྱོད་ཉིད་འཆིང་བའི་རྒྱ་མདུད་དུ་སོང་བས་རིག་པ་འཆིང་ཞིང་སྒྲིབ་ལ་ཆོས་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་བདེ་བ་ཙམ་ཐོབ་ཀྱང་འདུས་བྱས་ཡིན་པས་བུམ་པ་ལྟར་འཇིག་པའི་ཕྱིར། འཇི
Chinese
以及相同之自性。任何想要努力尋找邊際的人，就像鳥在空中尋找邊際一樣，是找不到的。沒有找到的這件事，是任何人都無法改變的。對於這個沒有邊際的知識，是不可能有盡頭的。如是說。無有之義的自性是，阿底瑜伽超越法的界限。什麼都沒有的虛空自性是，從現在開始，從法身的自性中，毫不動搖地，在原始的虛空界中，自然安住於大樂之中。大圓滿自生之智慧中，什麼都沒有成就，安住於空明任運大圓滿之中。安住於原始之界本淨大圓滿之中，被稱為法身自性的見地。在《珍寶積聚經》中說：從無有的空性法界中，在偉大秘密的自性界中，本來就安住，處於不執取安住的狀態中，偉大的遊戲最初出現。對於這個，沒有任何人安住。沒有做成任何的安住之處。對於這個，沒有圓滿。沒有來去，遠離。同樣的，本來空性廣大的處所，從無有之中，就是空性的狀態。對於這個，沒有內外。沒有上下觀看。在方向和邊緣，任何人也，對於這個，沒有絲毫的執取。誰能了解這無取之義？普賢比我更早成佛。本來最初的佛陀的，不住之廣大智慧的處所。在最初本始的基礎上，沒有安立，本來就安住的狀態。 對於這個，有執取為處所的人。一切佛的秘密咒語。這個的精華是菩提心。會變成執取本身。如是說。本淨自性是法身精華菩提心的處所，已經決定了。所作不能成佛的開示是：如果沒有證悟甚深意之明智， 以所作之法永遠不能解脫，難道不知道有為法是無常會毀滅的嗎？身語意的堅固束縛，如何能觸及不壞之精華義？ 。如果沒有證悟自明法身之義，以三門努力的法，此生不能解脫，因為修法本身變成了束縛的枷鎖，束縛了覺性與遮蔽，即使修法得到的果報只有安樂，但因為是有為法，所以像瓶子一樣會毀壞。毀
English
And the same nature. Anyone who wants to strive to find the boundary, like a bird searching for the edge of the sky, cannot find it. This matter of not finding it cannot be changed by anyone. For this knowledge without limit, there can be no end. Thus it is said. The self-nature of the meaning of non-existence is, Atiyoga, the realm beyond Dharma. The self-nature of the sky where there is nothing is, from this very moment, from the self-abiding state of the Dharmakaya, without wavering, in the primordial space, naturally abiding in great bliss. In the Great Perfection, in the self-arisen wisdom, nothing is accomplished, abiding in the great spontaneously accomplished empty-clearness. Abiding in the primordial realm, the great original purity, it is called the view of the Dharmakaya's self-abiding state. In the "Precious Jewel Pile Sutra" it says: From the emptiness of non-existence, the Dharmadhatu, in the self-nature realm of the great secret, originally abiding, in a state of non-grasping abiding, the great play initially arises. For this, no one abides. No place is made for abiding. For this, there is no perfection. There is no coming and going, separated. Likewise, the place of great original emptiness, from non-existence, is the state of the Dharmadhatu. For this, there is no inside and outside. There is no looking up and down. In direction and boundary, no one also, for this, there is not the slightest grasping. Who can understand this meaning of non-grasping? Kunsang (Samantabhadra) became enlightened before me. The place of the original first Buddha's, non-abiding great wisdom. On the basis of the original beginning, without establishing, the state of originally abiding. For this, there are people who grasp as a place. The secret mantra of all Buddhas. The essence of this is Bodhicitta. It will become grasping itself. Thus it is said. Original purity is the place of the Dharmakaya essence Bodhicitta, it has been decided. The teaching that actions do not lead to Buddhahood is: If the wisdom of the profound meaning is not realized, Liberation can never be attained through actions, don't you know that conditioned phenomena are impermanent and will perish? How can the strong bonds of body, speech, and mind touch the meaning of the indestructible essence? . If the meaning of self-aware Dharmakaya is not realized, one cannot be liberated in this life by the Dharma of effort in the three doors, because the practice itself becomes a binding chain, binding and obscuring awareness, and even if the result of practicing Dharma is only happiness, it is conditioned, so it will perish like a vase. Destro
Tibetan
ག་མེད་ཆོས་སྐུའི་དོན་རྟག་ཏུ་མི་ཐོབ་སྟེ། བྱས་མ་བྱས་འགལ་ལ། མ་བྱས་ན་མི་འཇིག་པའི་ཕྱིར། ཆོས་སྐུ་འཇིག་མེད་ཐོབ་པ་དེ་མི་བྱེད་རང་སོར་གནས་པས་མཐོང་བའི་ཕྱིར་བྱས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འཆིང་བའི་མདུད་པས་ཏེ་སངས་རྒྱ་བ་ལ། རྟ་རྔའི་ཉག་གཅིག་གིས་མི་ཉེ་བས་དོན་མེད་འཁོར་བའི་འཆིང་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཀུན་བྱེད་ལས། ཆོས་ལ་བྱ་རུ་མེད་པའི་ཕྱིར། །ཅེས་པ་དང༌། མ་ནོར་བསམ་པ་ཀུན་ཀྱང་སྒྲུབ་ཏུ་ མེད། །ལུས་ངག་སྡོམ་པ་རྒྱ་མདུད་དམ་པོ་དེས། །ཆོས་ཉིད་དོན་དང་འཕྲད་པར་ཤིན་ཏུ་དཀའ། །ཞེས་སོ། །རྒྱུ་མཚན་རྒྱས་པར་དེ་ཉིད་ལས། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག རྒྱུ་འབྲས་ཐེག་ཆེན་བཞིན་དུ་མ་ཡིན་གྱི། །ཀུན་བྱེད་ང་ཡི་ལུང་འདི་ངེས་པར་ཟུང༌། །ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དང༌། །རང་སེམས་ཆོས་ཉིད་ཡེ་ནས་གཅིག་ཡིན་པས། །རྒྱུ་འབྲས་ལུགས་བཞིན་འདི་ལ་རྟོག་མ་བྱེད། །རང་སེམས་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བརྟག་བྱ་རུ། །རང་གི་བྱང་ཆུབ་ངོ་བོ་སྣང་བ་ཡིན། །འདི་ལ་མ་རྟོགས་སོ་སོས་མིང་བཏགས་པ། །ཀུན་རྫོབ་སྣང་བ་དོན་དམ་མི་སྣང་འདོགས། །དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་གཉིས་མེད་བདེན་པ་གཅིག །ཡང་དག་འདོགས་པ་ང་ཡང་འཁྲུལ་པ་ཡིན། །བདེ་བ་འདོད་པ་ཆགས་པའི་ནད་ཡིན་ཏེ། །འདོད་པ་མེད་པས་བདེ་བ་ལེན་པར་བྱེད། །སངས་རྒྱས་བསྒྲུབས་པས་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །མ་རྩོལ་རང་བཞིན་གནས་པས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །མ་རྩོལ་རང་བཞིན་གནས་ལ་མི་རྟོག་ཞོག །ཅེས་སོ། །མེད་པ་རང་མལ་ལས་མ་གཡོས་པར་གདམས་པ་ནི། དེ་བས་གནས་ལུགས་དོན་གྱི་མཆོག་འདོད་ན། །སྒོ་གསུམ་དུབ་ལ་རང་ཉིད་འཆིང་བའི་ཆོས། །བྱིས་པའི་རྩེད་མོ་འདྲ་བ་ཀུན་ཞོག་ལ། །མེད་པའི་རང་བཞིན་སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་ཀློང༌། །ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གནས། །བྱར་མེད་བསམ་ཡུལ་འདས་པར་ཁྱབ་གདལ་ལ། །མ་བཅོས་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་དོན་ལ་ལྟོས། །རྒྱུ་འབྲས་བྱ་རྩོལ་འདས་པས་ཁོ་ཐག་ཆོད། ། བྱིས་པ་རྩེད་མོའི་གཞིར་འདུས་ནས་རྩེ་བ་ལ་ཞེན་པ་ལྟར་སྒོ་གསུམ་བྱ་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་ཅི་བྱ་ངེས་པ་མེད་པ་ཟིན་མེད་ངལ་བ་དོན་ཆུང་རྣམས་དོར་ལ། རྒྱུ་འབྲས་བླང་དོར་མེད་པ་རྒན་པོ་ཉི་མ་འདེ་བ་ལྟ་བུའི་ཆོས་རང་གཞག་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ཁྱབ་གདལ་ཏེ། ཀུན་བྱེད་ལས། སངས་རྒྱས་དོན་གྱི་བླ་དྭགས་མིང་འདི་ལ། ། སངས་རྒྱས་ཡང་དག་ཡོད་པར་ང་མི་སྟོན། །གང་ཞིག་སངས་རྒྱས་ཡོད་པར་མཐོང་བ་ནི། །ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་ལས་སངས་རྒྱས་མི་རྙེད་དེ༼༡༽། །སངས་རྒྱས་མ་བ
Chinese
无有法身之义恒常不得，做与不做相违。若不做，因其不坏故。获得不坏法身，乃因不作任运而见，故所作一切法皆为束缚之结，即成佛也。如马尾之单毛不能靠近，故名无义轮回之束缚。《俱舍论》云：法无所作故。如是等。一切无谬之意亦皆不能成办。身语之禁戒，以坚固之结，极难与法性之义相遇。如是说。广说其理于彼论云：嗟！大菩萨谛听！非如因果大乘，当持我《俱舍论》之此教言。如何显现之诸法皆与自心法性本为一故，不应如因果之理而作分别。当观自心如是之体性。自之菩提体性即是显现。于此不悟，各自命名，名言显现为世俗谛，不显现为胜义谛。胜义谛与世俗谛无二，是为一真谛。如是安立，我亦是错谬者。欲乐乃贪著之病，无欲则能得乐。成佛非由修成，乃由不勤作任运而成就。于不勤作任运处，莫作分别。如是说。于无有自处未动而教诫者：是故若欲求实义之胜妙处，则当舍弃三门之劳累及束缚自身之法，如儿童之嬉戏。于无有之自性，离戏论之虚空，法性自性大圆满之境，于无作不可思议之广大中，观不作大平等之义。因果勤作已过，故当断定。如儿童聚集于嬉戏之所而耽著嬉戏，如是舍弃身语意所作之法，无所事事，无有定准，徒劳无功之小事。舍弃因果取舍，如老人晒太阳般，安住于自性，广大于大乐中。如《俱舍论》云：此佛之义之殊胜名号，我不示现有真实之佛。若有见有佛者，则不得于法性界中见佛。
English
The meaning of the Dharmakaya without characteristics is never attained, because doing and not doing are contradictory. If you don't do, it's because it's indestructible. Attaining the indestructible Dharmakaya is seen through not doing and remaining in its own state, so all actions are knots of bondage, which is becoming a Buddha. Just as a single hair from a horse's tail cannot get close, it is called the meaningless bondage of samsara. The Kunje Gyalpo says: Because there is no action in Dharma. And so on. All unerring thoughts are also impossible to accomplish. The vows of body, speech, and mind, with their strong knots, make it extremely difficult to encounter the meaning of Dharmata. So it is said. The reason is explained in detail in that very text: O great Bodhisattva, listen! It is not like the cause and effect of the Great Vehicle, but hold this teaching of my Kunje Gyalpo firmly. How all phenomena that appear and one's own mind, the nature of reality, are primordially one, so do not discriminate according to the principle of cause and effect. Contemplate your own mind as suchness. The essence of your own enlightenment is appearance. Those who do not understand this give it different names, calling conventional appearance relative truth and non-appearance ultimate truth. Ultimate truth and relative truth are non-dual, the one true truth. Establishing it as such, I am also mistaken. The desire for happiness is the disease of attachment, but without desire, one can receive happiness. Buddhahood is not attained through effort, but is spontaneously accomplished by abiding in the unlabored nature. Do not conceptualize the unlabored nature. So it is said. The instruction on not moving from one's own place of non-existence is: Therefore, if you desire the supreme meaning of the nature of reality, then abandon the weariness of the three doors and the Dharma that binds yourself, like the games of children. In the nature of non-existence, the expanse free from elaboration, the state of the self-nature of reality, the Great Perfection, in the vastness beyond action and thought, look to the meaning of the unconditioned Great Equality. Cause, effect, and effort have passed, so decide definitively. Just as children gather at the place of play and cling to playing, so abandon the actions of body, speech, and mind, the aimless, uncertain, and trivial efforts. Abandoning cause and effect, acceptance and rejection, like an old man basking in the sun, abide in your own nature, vast in great bliss. As the Kunje Gyalpo says: This supreme name of the meaning of Buddha, I do not show that there is a true Buddha. Whoever sees that there is a Buddha will not find the Buddha in the realm of Dharmata.