Tibetan
ལྟ་རང་སེམས་བྱར་མེད་རྟོགས། །བརྟགས་ན་མེད་དེ་རང་སེམས་ཡེ་ནས་གསལ། །དངོས་སུ་མི་སྣང་རང་བཞིན་ཀུན་ལ་ཁྱབ། །ཡིན་པའི་ངོ་བོ་སྣང་བ་འདི་ཡིན་ཏེ། །འདི་མིན་མཉམ་པའི་རྒྱུ་འབྲས་ཐེག་ཆེན་ལ། །སྤོང་གཤེགས་སྦྱང་བ་བྱིན་རླབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །རང་སེམས་ཆོས་ཉིད་བྱར་མེད་དེ་ལས་གོལ། །རང་ལ་བཞག་ནས་གཞན་མ་རྒྱང་དུ་ཚོལ། །བྱར་མེད་བདེ་བར་རྩོལ་བ་དང་དུ་ ལེན། །ཚི་ཆད་ནད་དུ་དེ་ལས་ཆེ་བ་མེད། །མ་ཡེངས་ཏིང་འཛིན་འཛིན་པའི་བརྟོད་ཕུར་ཡིན། །ཡེ་ནས་ཡིན་ལ་ཡེང་མེད་ཤོར་བ་མེད། །མ་ཡེངས་ཏིང་འཛིན་རེ་བའི་གླུ་མཁན་ཏེ། །རྒྱུ་འབྲས་ཐེག་ཆེན་དྲང་༼༢༽པའི་ལུང་བསྟན་ཡིན། །ཡེ་ནས་ཡིན་པས་ཡེང་མེད་ཤོར་མེད་དེ། །རྩོལ་སྒྲུབ་ཀུན་གྱི་གཉེན་པོ་འཇོམས་བྱེད་དེ། །རྒྱུ་འབྲས་སྟོན་པའི་སྟོན་པ་འཁོར་རྣམས་ལ། །ཀུན་བྱེད་ང་ཡི་ལུང་འདི་བསྟན་གྱུར་ན། །རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་འབྱུང་ཞེས་སྒྲོ་སྐུར་འདེབས། །སངས་རྒྱས་འདོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཏིང་འཛིན་ཅན། །ཏིང་འཛིན་འདོད་པས་མ་བཅོས་རྣལ་འབྱོར་སྤངས། །མ་བཅོས་རྣལ་མ་ཀུན་གྱི་ཆོས་ཉིད་ཡིན། །ཆོས་ཉིད་ལས་ནི་སངས་རྒྱས་གུད་ན་མེད། །སངས་རྒྱས་མིང་དུ་བཏགས་པ་བླ་དྭགས་ཡིན། །ཆོས་ཉིད་བྱ་བ་གཞན་མེད་རང་སེམས་ཏེ། །རང་སེམས་མ་བཅོས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རུ་ བཤད། །མ་བཅོས་པ་ལ་ཡེ་ནས་སྐྱེ་མེད་པས། །སྐྱེ་མེད་དོན་ལ་རྩོལ་ཞིང་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད། །རྩོལ་ཞིང་བསྒྲུབས་པས་བྱར་མེད་འགྲུབ་མི་འགྱུར། །ཅེས་སོ། །ད་ནི་མེད་པ་གནད་དུ་བཀྲོལ་བའི་མཇུག་བསྡུ་བ་ནི། ཕྱི་ནང་གཟུང་འཛིན་མེད་པའི་རང་རིག་ལ། །དུས་དང་གནས་མེད་སྐྱེ་འགག་ཆོས་ལས་འདས། །མཁའ་ལྟར་དག་པ་ཐེག་པའི་འདྲེན་སྒོ་མེད། །དེ་ལ་དོན་དུ་རྟོགས་པ་ཀུན་འཁྲུལ་བས། །ཆོས་ཀྱི་བདག་ཅན་གོལ་སྒྲིབ་ས་བོར་ཏེ། །དབྱེ་བ་མེད་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ ངང༌། །སྟོང་ཆེན་གདལ་བ་ཆེན་པོར་ཐག་བཅད་དེ། །ཆོས་ཉིད་འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་རང་ས་གཟུང༌། །འདི་ནི་མི་གནས་གདོད་མའི་མཁའ་དབྱིངས་སུ། །ལྟ་བའི་ཕྱི་རྒྱ་རླབས་ཀྱིས་གཅོད་པས་ཏེ།༼༡༽ །མེད་པའི་ཆོས་སུ་གནད་ཀུན་བཀྲོལ་བ་ཡིན། །འདི་ལྟར་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཕྱི་ནང་གཟུང་འཛིན་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟར་སྣང་ཡང་རང་དུས་ན་མེད་པ་རང་སྣང་སྟོང་གཟུགས་དག་པ་ནམ་མཁའ་འདུས་མ་བྱས་པའི་རིག་པར་ཐག་བཅད་དེ། སྣང་ཚད་སྟོང་སྣང༌། སྣང་བ་རིག་སྟོང་དོན་ལ་སྟོང་གསལ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་རང་དངས་མེད་པ་གསལ་སྣང་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་ཆེན་པོར་གནད་བཀྲོལ་བས་ཏེ། ཀློང་དྲུག་པ་ལས། སྟོང་པ་ཡུལ་གྱི་སྤྲོས་པ་མེད། །གསལ་བ་ཡོད་མེད་མཐའ་ལས་འདས། །དྲན་པ་མི་བརྗེད་གཟུངས་དང་ལྡན། །སྣང་བ་མངོན་སུམ་ཉིད་ཀྱི་ལམ། །མཚོན་ཚིག་དུ་མས་སྤྲོས་དང་བྲལ། །སྔགས་ལས་མ་བསྐྱེད་ཡེ་རྫོགས་ཉིད། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ཡོངས་སུ་བྲལ། །ལྟ་སྒོམ་དྲི་མ་ཀུན་དང་བྲལ། །མཐའ་མེད་དབུས་སུ་དམིགས་པ་མེད། ། རྣམ་པ་མེད་ཅིང་ཡུལ་རྣམས་མེད། །ལྷ་མེད་སྔགས་ཀྱང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཆོས་མེད་རྟག་པ་ཀུན་ལས་འདས། །དགྲ་མེད་བཤེས་ཀྱང་ཡོད་པ་མིན། །ལུས་མེད་དབང་པོར་སྣང་བ་མེད། །ཆོས་ནི་བསམས་པས་མི་སྣང་སྟེ། །གང་མེད་གང་དུ་འཛིན་པ་མེད། །ང་མེད་ང་ཡི་འཁོར་ཀྱང་མེད། །དབྱིངས་མེད་རིག་པའི་སྐུ་ཡང་མེད། ། དགེ་མེད་སྡིག་པའི་རྣམ་སྨིན་མེད། །སྲོག་མེད་བཅད་པའི་དམིགས་པ་མེད། ། ཚོགས་མེད་བསགས་པའི་ཡུལ་ཀྱང་མེད། །སངས་རྒྱས་མེད་ཅིང་སེམས་ཅན་མེད། །གནས་མེད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་མེད། །ཐབས་མེད་ཉན་པའི་འཁོར་ཀྱང་མེད། །ཡུལ་མེད་དུས་གསུམ་ཉིད་ཀྱང་མེད། །དུས་གསུམ་ཚོགས་པ་ཡོད་པ་མེད༼༡༽། །དེ་ཕྱིར་ཅི་ཡང་མེད་པར་ནི། །ང་ནི་མ་ཕྱེ་མི་འབྱེད་སྣང༌། །ས་ལས་འདས་པ་ང་ཡི་ཡུལ། །མཛད་དང་སྤྱོད་པར་མ་ཕྱེ་བས། །དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་སྟེ། །ང་ཡི་ཡུལ་མེད་གཞི་བསམ་བྲལ། །ཅེས་སོ། །དེ་དག་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པར་གནད་བཀྲོལ་བ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་མེད་པ་འགག་བསྡམས་པ་ལས། མེད་པའི་ངང་དུ་རིག་པ་དལ་ཁོད་སྙོམས་པ་ནི། དེ་ལྟར་མེད་པའི་ཆོས་སུ་གནད་བཀྲོལ་ནས། །སྒོམ་མེད་ངང་ལ་ཅོག་གཞག་རིག་པའི་འགག །གང་ཤར་བླང་དོར་མེད་པའི་ངང་དེར་བསྡམས། ། ཀློང་ཆེན་སེམས་ཀྱི་དལ་ཁོད་སྙོམས་པ་ཡིན། །ཆོས་གང་སྣང་མེད་པར་ཤེས་ཐོག་ཏུ་གང་ཤར་བཅོས་བསླད་མེད་པར་ཅོག་གཞག བླང་དོར་མེད་པར་གློད་པ་ནི། རིག་པ་ཟང་ཐལ་ཆིག་རྫོགས་སུ་འགག་བསྡམས་པས་སྣང་ཤེས་མེད་པས་ཡེ་སྟོང་དུ་ཁོད་སྙོམས་པ་སྟེ། ཁྱུང་ཆེན་ལས། མཚན་མ་ཡེ་དག་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བའི་ གཞི། །འབད་མེད་བྱ་བྲལ་བློ་ཡི་འགག་བསལ་ཏེ། །ཐུག་ཕྲད་རྣམ་གསུམ་ཡུལ་ལ་རོལ་པའི་འགག །གང་ཤར་མ་སྤངས་ཡུལ་སེམས་བར་དུ་བསྡམ། །ཞེས་ སོ། །རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་བསམ་གཏན་བསྟན་པ་ནི། རང་གཞག་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས། །མ་བསྒོམས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བསམ་གཏན་མཆོག ། རྟག་ཏུ་ཡོད་དེ་ཆུ་བོའི་གཞུང་ཆེན་འདྲ། །མ་བཅོས་མཉམ་པར་བཞག་ན་ངང་གིས་གསལ། །རིག་པ་རང་གནས་ཀྱི་བསམ་གཏན་རྟག་ཏུ་ཡོད་པ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་དང་འདྲ་བ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་པས་མ་བཅོས་རྣལ་གཞག་ཆེན་པོར་གནས་པའི་ཚེ་མངོན་དུ་གྱུར་ཏེ། ཀུན་གསལ་ལས། ངས་བསྟན་གཉིས་མེད་རང་བྱུང་བདེ་ཆེན་ལ། ། སྒོམ་དུ་ཡོད་མེད་གཉིས་ཀྱི་མཐའ་དང་བྲལ། །ཤེས་རབ་སྟོབས་ཅན་རང་རིག་དོན་རྟོགས་ལ། །སྒོམ་དང་མི་སྒོམ་ཐ་སྙད་རྣམ་པར་དག །གཉིས་མེད་བདེ་ཆེན་རང་གི་ངང་ལ་གནས། །མ་རྩོལ་བཞག་པས་འདུ་འབྲལ་ཡོངས་ཀྱིས་མེད། །རྒྱུན་ཆད་མེད་པས་ཆུ་བོ་གངྒཱ་བཞིན། །དབང་པོ་ཡང་རབ་དོན་དུ་དེ་སྟོན་ནོ། །ཞེས་ སོ། །རང་བཞིན་གྱིས་བསམ་གཏན་རྙེད་ནས་གོལ་སྒྲིབ་མེད་པར་འགག་བསྡམ་པ་ནི། ཇི་བཞིན་བཞག་པའི་ཆོས་ཉིད་མཁའ་འདྲ་ལ། །འཕོ་འགྱུར་མེད་པས་ཡེངས་དང་མ་ཡེངས་མེད། །འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དབྱིངས་མཆོག་རབ་འབྱམས་འདི། །ཚིག་གིས་མཚོན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཤེས་རབ་ཀློང་རྡོལ་རིག་པ་རང་ཤར་དང༌། །ཐོས་མང་ཡང་ན་འཇུར་སེམས་མེད་པ་དང༌། །སྨྲ་མེད་བསམ་ཡུལ་འདས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །མཚོན་དང་མི་མཚོན་མེད་པར་ཐག་ཆོད་དེ། ། སྒོམ་དང་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་མི་རྙེད་པས། །བྱིང་རྒོད་དགྲ་བོ་ཆེད་དུ་གསད་མ་དགོས། །རིག་པ་རང་མལ་ལས་མ་གཡོས་པར་མཐོང་ནས་དེའི་ངང་ལ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་རང་བཞིན་གྱི་བསམ་གཏན་རྙེད་པའི་ཚེ། ཆེད་དུ་དམིགས་པའི་སེམས་འཛིན་མེད་དེ་གང་ཤར་བསམ་གཏན་གྱི་རང་མལ་དུ་ཤར་བ་ལས་མ་གཡོས་སོ། །དེ་ཚེ་ཤར་བས་ཤེས་པ་གསལ། གནས་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྙེད་དེ་ཞི་ལྷག་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བས་བྱིང་རྒོད་ལ་སོགས་པ་བསམ་གཏན་གྱི་གོལ་སྒྲིབ་སྤང་མ་དགོས་པར་རང་དག་གོ །རང་བཞིན་བསམ་གཏན་རྙེད་པ་དེ་ཡང་ཚིག་ཐ་སྙད་བལྟས་པ་དང་ཐོས་པ་དང་བཤད་པས་མི་ཤེས། སྔོན་ནས་སྦྱངས་པ་ཆེ་བས་ཚེ་འདིར་ངེས་དོན་གྱི་གནས་ལ་ཤེས་རབ་ཀློང་རྡོལ་དུ་ཤར་བ་རྣམས་དང༌། བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་རིག་པ་ཟང་ཐལ་དུ་ངོ་འཕྲོད་པ་རྣམས་དང༌། སྙིང་པོ་དོན་གྱི་གནས་ལ་ཐོས་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་དལ་བ་རང་བཞག་ཏུ་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་ཤིང་འདུ་འབྲལ་མེད་དོ། །དེ་ལས་གཞན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ཏེ། རིག་པ་སྤྱི་བླུགས་ལས། ཇི་བཞིན་རང་སར་གཞག་པའི་ཆོས་ཉིད་མཁའ་འདྲ་ལ། །རིག་པ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པས་ཡེངས་དང་མ་ཡེངས་མེད། །འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དབྱིངས་མཆོག་རབ་འབྱམས་འདི། །ཚིག་གིས་མཚོན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཤེས་རབ་ཀློང་རྡོལ་རིག་པ་རང་ཤར་ དང༌། །ཐོས་མང་ཡང་ན་འཇུར་
Chinese
观见自心无为而证悟。若考察则无，自心本来清明。不显现为实体，自性遍布一切。是“是”之体性，此显现即是。非此，等同之因果大乘中，舍弃、逝去、净化、加持种种，自心法性无为即由此偏离。置于自身，勿向远处寻觅。于无为安乐勤勉而受持。失毁誓言，无有比此更大之疾病。不散乱，乃是系持禅定的桩橛。本来即是，无有散乱遗失。不散乱禅定，乃是希望之歌者。因果大乘，乃是正直之授记。本来即是，故无散乱遗失。乃是摧毁一切勤作之对治。为示因果之导师及其眷属们，若我昆杰（Kun Byed，一切作者）宣说此授记，则会妄称“果从因生”。希求成佛之瑜伽士，具有禅定者，因欲求禅定而舍弃无作瑜伽。无作真如乃一切法性。法性之外无有佛陀。名为佛陀，乃是增上慢。法性之作用，无有他者，即是自心。自心无作，即是法身。于无作中，本来无生，故于无生之义，无有勤作与修证。勤作与修证，则无为不能成就。如是。现在是总结对“无”之要义的剖析：内外无有能取所取之自明觉性，无有时间和处所，超越生灭诸法。如虚空般清净，无有乘之引导。于此，所有于意义上的证悟皆是错乱。具有法之自性者，舍弃错谬与障碍之境地，于无分别之普贤（Kuntuzangpo）之状态中，于广大空性中确定，法性无有迁变，把握自地。此乃不住之原始虚空中，以见之外缘，以波浪而斩断，是为对“无”之法的所有要义的剖析。如是，显现世间轮回涅槃内外能取所取之诸法，无论如何显现，然于其自身之时，无有自显现空性，清净如虚空，于无为之觉性中确定。显现即是空显现。显现即是觉性空性，于意义上，空明自生之智慧，自明无有，明亮显现无有根基，彻底断绝之大
English
Realize that the nature of your own mind is beyond action. If examined, it is non-existent, yet your own mind is inherently clear. It does not appear as a tangible entity, its nature pervades everything. The essence of "is" is this appearance. Other than this, in the Great Vehicle of equal cause and effect, through renunciation, departure, purification, and various blessings, the Dharma-nature of your own mind, which is beyond action, deviates from that. Place it within yourself, do not seek it far away. Strive for and embrace the bliss of non-action. Breaking vows is a disease greater than any other. Non-distraction is the stake that tethers meditation. It is inherently so, there is no wavering or loss. Non-distracted meditation is the singer of hope. The Great Vehicle of cause and effect is the prophecy of honesty. Because it is inherently so, there is no wavering or loss. It is the antidote that destroys all striving and accomplishment. To the teacher who shows cause and effect, and to his retinue, if I, Kun Byed (All-Doer), reveal this prophecy, then it is falsely claimed that "the fruit arises from the cause." Yogis who desire Buddhahood, those with meditation, abandon the unmade yoga because they desire meditation. The unmade true nature is the Dharma-nature of all. Apart from Dharma-nature, there is no Buddha. The name Buddha is an arrogant assumption. The function of Dharma-nature is none other than one's own mind. One's own mind, unmade, is said to be the Dharmakaya. In the unmade, there is inherently no birth, therefore, in the meaning of no-birth, there is no striving or accomplishment. By striving and accomplishing, the unmade cannot be achieved. Thus it is. Now is the conclusion of the analysis of the essential points of "non-existence": In the self-awareness that is without inner or outer grasping, there is no time or place, it transcends the phenomena of arising and ceasing. Pure like the sky, there is no gateway to the vehicle. In that, all realizations in meaning are delusions. Those with the nature of Dharma, abandoning the ground of error and obscuration, in the state of undifferentiated Kuntuzangpo (Samantabhadra), determine the vast expanse of emptiness, hold to your own ground without the Dharma-nature changing. This is in the non-abiding primordial space, with the outer conditions of view, cutting through with waves, is the analysis of all the essential points in the Dharma of "non-existence." Thus, all phenomena of appearance, existence, samsara, nirvana, inner and outer grasping, however they may appear, yet in their own time, there is no self-appearance of emptiness, pure like the sky, determined in the unconditioned awareness. Appearance is empty appearance. Appearance is awareness-emptiness, in meaning, the self-arisen wisdom of emptiness and clarity, self-luminous without, bright appearance without foundation, the great severance of the root.
Chinese
或于要义中开解，如《虚空六法》云：空性无有境之戏论，光明超离有无之边，忆念不忘具有总持，显现乃是现量之道，远离众多名言之戏论，非由咒生本自圆满，远离诸因与缘，远离见修一切垢染，无边无中有意念，无有形相亦无诸境，无有本尊亦无咒语，无法超越一切常，无有怨敌亦无亲友，无有身体亦无根识之显现，法不由思而显现，无有何物亦无执取之处，无我亦无我之眷属，无有界限亦无明之身，无有善亦无罪之异熟，无有生命亦无断除之意念，无有积聚亦无所积之境，无有佛陀亦无有情，无有处所亦无空性，无有方便亦无听闻之眷属，无有境亦无三时，三时之集合亦不存在。故而于一切皆无之中，我乃不分不离之显现，超越地界乃我之境，于作为与行持不分别，三时平等性之中，我之无境乃离思之基。如是等等。如是彼等一切法皆无有之要义开解已然宣说。今说无有乃止息收摄，于无有之性中，明觉坦然安住乃：如是于无有之法中开解要义后，于无修之性中安住，明觉之止息，于任何显现不取不舍之性中收摄，乃大圆满心之坦然安住。任何法之显现，于无有之认知上，任何显现皆不改造不矫饰而安住，不取不舍而放松，乃明觉通透唯一圆满之止息收摄，以显现与觉知皆无有之故，于本初空性中坦然安住，如雄鹰云：名相本净完全解脱之基，无勤离作意之止息消除，相遇三种于境中享用之止息，任何显现皆不舍弃，于境与心之间收摄。如是等等。宣说自性任运之禅定乃：自住大乐金刚界，不修任运成就之殊胜禅定，恒常存在犹如大河之流，不作意平等安住则自然明晰，明觉自住之境。
English
Or elucidating the key points, as in the "Six Spaces": Emptiness has no elaboration of objects. Luminosity transcends the extremes of existence and non-existence. Memory is unfailing, endowed with retention. Appearances are the path of direct perception itself. It is free from the elaboration of many symbolic words. It is spontaneously perfect, not generated from mantra. It is completely free from causes and conditions. It is free from all defilements of view and meditation. There is no focus in the center without boundaries. "There is no form, and there are no objects. There is no deity, and there is no mantra. There is no Dharma, and it transcends all permanence. There is no enemy, and there is no friend. There is no body, and there is no appearance of faculties. Dharma does not appear through thought. There is nothing, and there is no grasping anywhere. There is no I, and there is no retinue of I. There is no realm, and there is no body of awareness." "There is no virtue, and there is no ripening of sin. There is no life, and there is no intention to cut off." "There is no assembly, and there is no object to accumulate. There is no Buddha, and there are no sentient beings. There is no place, and there is no emptiness itself. There is no means, and there is no retinue to listen. There is no object, and there are no three times. There is no collection of three times." Therefore, in the absence of anything, I am an appearance that is not separated or divided. Transcending the earth is my realm. Without distinguishing between action and conduct, in the equality of the three times, my realm is without object, the basis beyond thought. So it is. The elucidation of the key points that all those dharmas are non-existent has been explained. Now, non-existence is the cessation and gathering. In the state of non-existence, awareness is relaxed and balanced: Thus, after elucidating the key points in the Dharma of non-existence, abiding in the state of no meditation, the cessation of awareness, gathering in the state of not accepting or rejecting whatever arises, is the relaxed abiding of the Great Perfection mind. Whatever Dharma appears, on the recognition of non-existence, whatever appears is not modified or embellished, but abides, relaxing without accepting or rejecting, is the cessation and gathering of awareness, clear, thorough, and uniquely complete. Because appearance and awareness are non-existent, it is relaxed and balanced in primordial emptiness, like the great garuda: "The basis of names being primordially pure and completely liberated, the cessation of effortless non-action of mind is eliminated, the cessation of enjoying the three encounters in objects, whatever arises is not abandoned, gathering between object and mind." So it is. The meditation of self-nature spontaneously accomplished is taught: Self-abiding great bliss, Vajra realm, the supreme meditation of spontaneously accomplished without cultivation, always existing like the flow of a great river, if abiding equally without contrivance, it is naturally clear, the realm of self-abiding awareness.