Tibetan
ར་རྟོགས་ཀྱང་རང་གི་ངང་ལ་རྟོགས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་བསམ་རྟོག་ཡེ་ནས་མེད། །བསམ་རྟོག་བྲལ་བ་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས། །མེད་པ་ཅི་ཡང་འབྱུང་བ་སྤྲུལ་པའི་ སྐུ། །ཉིད་ལ་ཉིད་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །དེ་ལ་དངོས་གཞི་མེད་པས་ཆོས་སྐུ་སྟེ། །འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཀློང༌། །ཞེས་སོ། ། སྣང་སེམས་ཐུག་ཕྲད་རྗེས་མེད་དུ་འགག་བསྡམ་པ་ནི། གང་སྣང་ཅི་ཤར་འཕྲོ་གནས་ཐམས་ཅད་དང༌། །དུག་ལྔ་ལ་སོགས་རིག་པའི་རྩལ་རྣམས་ལ། །ཇི་ལྟར་འཆར་བ་དེ་ཉིད་རང་དུས་དེར། །ངོ་ཤེས་རྩལ་རྫོགས་རང་ཡལ་རྗེས་མེད་ཉིད། ། ཡུལ་སེམས་བར་དེར་ཅོག་གཞག་མཉམ་པའི་འགག །བྱ་ལམ་རྗེས་མེད་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་འགག །ཐམས་ཅད་དབྱིངས་གཅིག་ཆུ་དང་རྦ་རླབས་འགག །གསང་ཆེན་འགག་ལ་ཆོས་རྣམས་ཡེ་བསྡམས་པས། །གནད་ཤེས་ཙམ་གྱིས་གྲོལ་བ་ཆོས་ཉིད་དོ། །ཕྱི་ཡུལ་ལྔ་དུ་མ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ལ་ནང་དྲན་རྟོག་ཅི་ཤར་ཡང༌། དུས་དེར་ཡུལ་ལ་ཤར་བ་ངོ་ཤེས། ཤར་བའི་ནུས་པ་རྩལ་རྫོགས། དེ་ག་ལ་བསྡད་པས་རང་ཡལ་རྗེས་མེད་དུ་གྲོལ་བ་ལ། གང་ཤར་ཅོག་གིས་བཞག་པ་དང༌། ཡངས་པར་འགྱུར་འཇུག་པ་དང༌། སྣང་ཐོག་ཤར་བ་དེར་གློད་པ་གསུམ་གང་རུང་གི་འགག་ཏུ་བསྡམས་པས། ཆོས་སྐུ་རང་མལ་དུ་ས་ཟིན་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཡང་ངོ་མ་ཤེས་ན་ཕྱལ་པ་རང་ཀ །རྩལ་མ་རྫོགས་པར་བལྟས་པས་ཡལ་ན་དེ་བས་ཆེ་བའི་རྐྱེན་མི་ཐུབ། རང་མ་ཡལ་ན་ཐད་ཀར་མ་ཆོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིར་གནད་འདི་གསུམ་འགག་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །དེའང་རིག་པ་རང་ཤར་ལ་འདོད་བློ་བདེ་བདེ་བོ་མེད་པར་ཕྱལ་ཡས་རང་བབས་སུ་མ་ཡེངས་པ་ལ་མི་རྩོལ་བར་བཞག་སྟེ། ཁྱུང་ཆེན་ལས། བདེ་འདོད་སེམས་ལ་གནོད་པའི་ཆོས་སྤངས་ཏེ། །རང་གཞག་ལྟོས་དང་འཁོར་འདས་བྱ་བ་བྲལ། །རང་ཡིན་གཞན་ཡིན་སྣང་སེམས་ཆོ་འཕྲུལ་ཀྱང༌། །འགྱུས་མཐོང་འཛིན་དང་ཞེན་པའི་གགས་བསལ་བས། །ཅོག་བཞག་ཚིག་ཏུ་སྤྲོ་བའི་མཐའ་འགགས་ཏེ། །ཡིད་དང་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཅི་སྣང་འགགས། །ཆོས་བྲལ་ཡིད་དང་བྱེད་པའི་བར་དུ་བསྡམ། །ཞེས་སོ། །ཀློང་ཆེན་རིག་པ་ཡངས་པའི་འགག་ཏུ་བསྡམ་པ་དང་༼༡༽། གང་ཚེ་རང་རིག་དགོངས་པའི་ཀློང་ཆེན་ནས། །མཉམ་ཤར་མཉམ་གནས་མཉམ་གྲོལ་བཟང་ངན་མེད། །མི་མཉམ་མི་གནས་མ་གྲོལ་ཆོས་མེད་པས། །བྱང་ཆུབ་ཡེ་ཀློང་ཡངས་པའི་འགག་ཏུ་བསྡམ། །ནམ་མཁའི་ཀློང་དུ་སྣོད་བཅུད་རང་སྣང་རང་གནས་རང་ཞིག་རང་སྟོངས་པ་ཡང་ནམ་མཁའི་ངང་ལས་གཞན་དུ་མ་གཡོས་པ་ལྟར། ཆོས་ཐམས་ཅད་རིག་པའི་ཀློང་ནས་ཤར། ཀློང་དུ་གནས། ཀློང་དུ་གྲོལ། རིག་པ་སྟོང་པ་ཟང་ཀ་ལས་མ་གཡོས་པར་རྟོགས་པའི་ཀློང་ལ་འདྲིས་པར་འགག་བསྡམས་ཏེ། རིག་པ་སྤྱི་བླུགས་ལས། ཤར་བའི་དུས་ན་མཉམ་ཤར་བཟང་ངན་མེད། །གནས་པའི་ཚེ་ན་མཉམ་གནས་བཟང་ངན་མེད། །གྲོལ་བའི་ཚེ་ན་མཉམ་གྲོལ་བཟང་ངན་ མེད། །མི་མཉམ་ཤར་ཡང་མཉམ་པའི་དབྱིངས་ནས་ཤར། །མི་མཉམ་གནས་ཀྱང་མཉམ་པའི་དབྱིངས་ན་གནས། །མི་མཉམ་གྲོལ་ཡང་མཉམ་པའི་དབྱིངས་སུ་གྲོལ། །ཅེས་སོ། །ལུང་འདི་སྔར་ཡང་བསྟན་པས་ཟློས་སོ་སྙམ་ན་སྐབས་ཀྱིས་མི་ཟློས་ཏེ་དུས་འཁོར་གྱི་འགྲེལ་ཆེན་པདྨ་དཀར་པོར་མཚན་བརྗོད་ཚར་གསུམ་དྲངས་པ་དང༌། ཚིག་གསལ་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོའི་མདོ་ལུང་ཅིག་རེ་རེའང་དུ་མར་དྲངས་པ་བཞིན་ནོ། །རྒྱུ་འབྲས་ལས་འདས་པར་འགག་བསྡམ་པ་ནི། མ་བྱས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རིག་པ་ལས༼༡༽། །མི་རྩོལ་རང་གཞག་ཡངས་པའི་དགོངས་ཤར་བ། །དགེ་སྡིག་རྒྱུ་འབྲས་འདས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །མི་འགྱུར་ཆོས་ཉིད་ངང་དུ་བསྡམ་པ་ཡིན། །སྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་དྲི་མས་ཏེ་དེ་མ་དག་པས་འབད་ཅིང་རྩོལ་བ་ཉིད་འདིར་རིག་པ་རྒྱུ་འབྲས་མེད་པར་ཐག་ཆོད་པས་ཅི་ཡང་མི་བྱེད་པར་ཕྱམ་གདལ་བས་ཏེ། ཀུན་བྱེད་ལས། ཀུན་བྱེད་ང་ནི་རྒྱུ་འབྲས་འདས་པས་ཏེ། །རྒྱུ་འབྲས་འདས་པས་སྤྱོད་ཡུལ་ཀུན་ལས་འདས། ། ཀུན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཆོས་ཀུན་སྙིང་པོ་ཡིན། །ཅེས་སོ། །ད་ནི་ཆིངས་སུ་བཅིང་བ་ལས། ཡེ་སྟོང་གདོད་ནས་དག་པར་བཅིང་བ་ནི། །མེད་པའི་རང་བཞིན་ནམ་མཁའི་དགོངས་པ་དེས། །མ་ལུས་ཆོས་རྣམས་ཆིངས་སུ་བཅིང་བ་ནི། །ནམ་མཁའི་ཆིངས་ཀྱིས་སྣོད་བཅུད་བཅིངས་པ་ལྟར། །རང་སྣང་ཆོས་རྣམས་ཡེ་སྟོང་ཆེན་པོར་བཅིངས། །ནམ་མཁའི་ངང་གིས་སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་བཅིངས་པ་ལྟར་རང་སྣང་གི་ཕྱི་ཡུལ་ལྔ་ནང་ཤར་གྲོལ་གྱི་སེམས་དང་བཅས་པ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་བཅིངས་ལ་དེ་ཉིད་སྟོང་པ་རང་སངས་ཆེན་པོར་བཅིངས་ཏེ། ཡེ་སྟོང་རྩ་བྲལ་གྱི་ངང་དུ་མ་གཡོས་པ་ནི། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཀློང་དུ་འདུས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཀློང་དྲུག་པ་ལས། རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་མ་ནོར་བར་སྟོན་པའི་ཚིག་གིས་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་བསྟན་ན། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པའི་སྣང་བ་ཡིན་ཏེ། རིགས་དྲུག་གི་འགྲོ་བ་རྣམས་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པས་ཏེ། འདི་ནི་ངའི་སྣང་བ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པར་ཡུལ་ཅན་དུ་མའི་ཀློང་གཅིག་ཏུ་འདྲིལ་བ་ཞེས་བྱ་བ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ངན་པའི་རྣམ་རྟོག་དང་བྲལ་བ་སྟེ་ང་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཀློང་དུ་ཐིམ་པའོ། །ཀློང་ནི་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུར་ངའི་སྣང་བ་རང་ཤར་བས་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀློང་དུ་ཡེ་ནས་རང་འདུས་པས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཀློང་ཡེ་ནས་རང་མི་གནས་པ་གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ་བའོ། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ངའི་སྣང་བ་ནི་མི་སྣང་བའི་སྣང་བ་སྟེ། ཡོད་ཐོས་སྣང་གྲག་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་ཅིང་འཇུག་ནུས་པ་ཡིན་པས་སྙིང་པོ་གསང་བའི་ཀློང་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོར་རང་བྱུང་ བའོ། །ངའི་སྣང་བ་ནི་ཅི་ཡང་མེད་པ་ལས་ཅིར་ཡང་ཤར་ནས་ཁྱབ་པ་རང་དག་གི་སྙིང་པོ་འདུས་པའི་ཀློང་ཞེས་བྱ་སྟེ་གསུང་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོར་རང་བྱུང་བའོ། །ངའི་སྣང་བ་ནི་འདི་ལྟར་སྨྲ་བསམ་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་རང་ཤར་ནས་དྲན་པ་རང་སྟོང་གི་སྙིང་པོ་འདུས་པའི་ཀློང་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཐུགས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སྟེ་རང་བྱུང་བའོ། །ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རིག་པའི་སྐྱེས་བུ་ནི་ང་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཀློང་གཅིག་ལ་འཁྱིལ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་མ་བཅོས་ན། །ནམ་མཁའ་སྤྲིན་གྱིས་མ་བསྒྲིབས་བཞིན། ། ཡེ་གདངས་ཡེ་ནས་གསལ་བའི་ཆ། །དེ་ལྟར་ནམ་མཁའ་དངས་པ་ལ། །ཉི་མའི་སྙིང་པོ་རང་སྣང་ལྟར། །ངོ་བོ་དྲི་མ་མེད་པའི་སྐུ། །གཅིག་བསྡུས་ངེས་པའི་སྙིང་ པོ་ནི། །ང་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཅན་རྣམས་ནི་བསྡུས་པ་ ལས། །ཆོས་ཉིད་རྣམས་ཀྱི་གྲངས་མཐའ་ཟད། །འདི་ཀུན་ཀུན་བཟང་ང་ཡི་སེམས། །རྟོག་པ་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ངས། །དྲི་མ་ཕྲ་བའི་ཞེན་གྲོལ་བས། །མ་བསྒྲིབས་འོད་རྣམས་མངོན་དུ་སྣང༌། །ཆོས་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་མི་མཐོང་བས། །ང་ལ་མཐོང་བའི་ཡུལ་མེད་དོ། །ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རོལ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ངས། ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་མཛད་པ་མང་པོའི་འཕྲིན་ལས་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་བྱས་ནས། ལུང་ཉིད་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བསམ་གཏན་ཐོབ་སྟེ། དེ་ནས་མི་སྣང་བའི་ནམ་མཁའ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་ ཏོ། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། ང་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཛད་པ་འདི་ལྟར་སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྒྱུ་རྣམ་པར་དག་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ལྟ་བ་ཐོབ་སྟེ། དེའི་ཚེ་ང་ནི་བྱེད་པ་མེད་པར་རང་བྱུང་ནས། སྐུའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། གསུང་གི་རོལ་པ་དང༌། ཐུགས་ཀྱི་མཛད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོར་སྣང་སྟེ། ཡེ་ཤེས་མི་འགྱུར་བའི་སྣང་བ་རང་སྣང༌། ཆོས་ཟད་པའི་དུས་ཀྱིས་མཐའི་སྤྲོས་པ་རང་དེངས། ནམ་མཁའི་ཡིད་ཅན་དུ་རང་བྱུང༌། སྙིང་པོ་སྲ་བའི་སྣང་བ་ལ་དབང་དུས་གཅིག་ལ་ཐོབ་ནས། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངའ་བདག་ཅེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །རྒྱུ་འབྲས་རྩོལ་སྒྲུབ་ལས་འདས་པའི་ཆིངས་བསྟན་པ་ནི། འཁོར་བ་མིང་ཙམ་རྒྱུ་འབྲས་རྩོལ་སྒྲུབ་འདས། །དགེ་སྡིག་ཕན་གནོད་མེད་དེ་སྟོང་པའི་ངང༌། །ཐར་བ་མིང་ཙམ་མྱ་ངན་འདས་མེད་དེ། །རང་བཞིན་རྣམ་བཅུས་རྩོལ་ཞིང་སྒྲུབ་ཏུ་མེད། ། གཤིས་རིག་པའི་དོན་རྒྱུ་འབྲས་དགེ་སྡིག་མེད་པ་ལ། དྲང་དོན་གྱི་ལུང་ལ་བརྟེན་ནས་ཡོད་པར་སྟོན་ཅིང་འཛིན་པ་རྣམས་ནམ་ཡང་མི་ཐར་ལ། ཀུན་ནས་རྨོངས་པའི་དྲི་མས་བསྒྲིབ་པའི་ཕྱིར། རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་རྒྱུ་འབྲས་དགེ་སྡིག་ལས་འདས་པར་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། ཁྱུང་ཆེན་ལས། གདོད་ནས་བྱས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ། །དྲན་རྟོག་བློ་ཡི་དོན་དམ་སྙིང་པོ་སྟོན། །ཤེས་རབ་ཚིག་དང་བཅས་པས་རང་བདེན་བསྲུང༌། །ཚིག་ལ་མཁས་ཤིང་རྒྱུ་འབྲས་གཙོར་ལེན་པ། ། མནར་མེད་དེ་ཉིད་ལས་ནི་གཞན་པ་སུ། །ལུས་ངག་བཅོས་ཤིང་ཡིད་ཀྱིས་བཏགས་འཛིན་པ། །ཆོས་ཉིད་བདེན་པ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་ལ། །འདི་ལས་ལྷག་པའི་གཉེན་པོ་གཞན་པ་ཅི། །དེ་ཕྱིར་མ་བཅོས་འཁོར་འདས་བྱ་བྱེད་ནམ་བྲལ་ ན། །རྫོགས་ཆེན་ཉིད་དེ་དེ་ལས་གཞན་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད། །ཅེས་སོ། །རང་བཞིན་བཅུ་ནི། ལྟ་བ། དམ་ཚིག དབང༌། དཀྱིལ་འཁོར། ས། ལམ། འཕྲིན་ལས། ཡེ་ཤེས། འབྲས་བུ། ཆོས་ཉིད་དེ་མེད་པ་བཅུར་རྟོགས་པ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལྟ་བ་ནི། ཀུན་བྱེད་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སྟེ། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཉིད་ཆོས་ཉིད་ལ། །ལྟ་བ་བསྒོམ་མེད་དམ་ཚིག་བསྲུང་དུ་མེད། ། འཕྲིན་ལས་རྩོལ་མེད་ཡེ་ཤེས་སྒྲིབ་པ་མེད། །ས་ལ་སྦྱང་མེད་བགྲོད་པའི་ལམ་ཡང་མེད། །ཕྲ་བའི་ཆོས་མེད་གཉིས་མེད་འབྲེལ་པ་མེད། །སེམས་ལ་ངེས་ལུང་གཏན་ལ་ཕེབས་པ་མེད། །སྒྲོ་སྐུར་འདས་པས་མན་ངག་ལ་བཟླར་མེད། །རྫོགས་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ལྟ་བའོ། །ཞེས་པ་དང༌། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། ལྟ་བ་བསྒོམ་དུ་མེད་ཅེས་བསྟན་པ་ནི། །ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་རང་ལས་མེད་པའི་ཕྱིར། །རང་ལ་རང་གིས་བལྟ་རུ་མེད་པའི་ཕྱིར། །རང་མེད་ཡུལ་ནི་ང་ཡིས་བསྟན་པ་མེད།
Chinese
然证悟亦于自性中证悟，菩提心本无思虑，离思虑乃三世诸佛之意，无有而生乃化身。自于自身受用乃圆满受用，彼无实法则为法身，果位三身任运成就之界。如是。 显现心识相遇无迹而止息者，何显现何生起，一切散乱处及五毒等觉性之妙用，如何显现，即于彼时，认识妙用圆满，自灭无迹。境与心之间，置放平等之止息。行迹无有，自生智慧之止息。一切一界，水与波浪之止息。大秘密止息，诸法本止息，仅知要点即解脱乃法性。外境五者显现种种，然内忆念分别念无论生起何者，于彼时，境上生起者认识，生起之能力妙用圆满，于彼处安住故自灭无迹而解脱。无论何者生起，皆置放，于宽广中融入，于显现上生起者彼处放松，于三种任何一种止息中止息，法身于自处稳固。若不识自性，则庸俗自性，妙用未圆满而观，若消失则无法胜过更大之缘起。若不自灭，则因未直接决断等之故，此三要点乃大止息。彼亦觉性自生，无有欲乐安乐，不庸俗于自生任运中不散乱而无勤安住。如鹏鸟大者云：舍弃贪图安乐损害心之法，自住观待，轮回涅槃离作为，自是他，显现心识之幻化亦，消除迷乱见与执着之障碍故，置放于言词中之边际止息，意与心之幻化无论显现何者皆止息，于离法意与作为之间止息。如是。于广大觉性中止息，及何时自明觉性意之广大中，平等生起平等安住平等解脱无好坏，不平等不安住未解脱无法，菩提原始广大之界中止息。如虚空之界中，器情自显现自住自灭自空亦如虚空之性中未动摇于其他，一切法觉性
English
Even when realizing, realize within one's own nature. Bodhicitta inherently lacks conceptualization. Being free from conceptualization is the mind of the Buddhas of the three times. Arising from nothingness is the emanation body. Enjoying oneself in oneself is perfect enjoyment. Since it lacks a substantial basis, it is the Dharma body. The realm where the three bodies of the fruition are spontaneously accomplished. Thus it is. When appearances and mind meet and cease without a trace, whatever appears, whatever arises, all scattered places, and the powers of awareness such as the five poisons, however they appear, at that very moment, recognize the completion of the power, and self-vanish without a trace. In the space between object and mind, there is a cessation of equal placement. The path of action is without trace, the cessation of self-arisen wisdom. All is one essence, the cessation of water and waves. In the great secret cessation, all phenomena are inherently ceased, and liberation is the nature of reality by merely knowing the key point. When the five external objects appear in various ways, whatever internal thoughts and concepts arise, at that time, recognize what arises in the object. The power of arising is complete. By staying there, it is self-vanished and liberated without a trace. Whatever arises, place it, merge it into the vastness, and relax what arises on the appearance. By ceasing in any of the three types of cessation, the Dharma body is stabilized in its own place. If one does not recognize the nature, then the ordinary nature, the power is not complete, and if it disappears when viewed, it cannot overcome a greater condition. If it does not self-vanish, it is because it is not directly decided, etc. Therefore, these three key points are great cessations. Also, awareness arises spontaneously, without the desire for comfort and ease, and remains effortlessly in its own natural state without distraction. As the great Garuda said: Abandon the Dharma that harms the mind that desires comfort, remain in self-abiding contemplation, free from the actions of samsara and nirvana. Self is other, even the illusion of appearance and mind, eliminate the obstacles of confused seeing and attachment, cease the limits of delighting in words, cease whatever illusions of mind and thought appear, cease between the Dharma-free mind and action. Thus it is. Cease in the vast cessation of awareness, and when self-awareness arises from the vastness of intention, equal arising, equal abiding, equal liberation, without good or bad, unequal, not abiding, not liberated, without Dharma, cease in the vast realm of original vastness of bodhi. In the realm of space, the vessel and essence self-appear, self-abide, self-destruct, self-empty, just as in the nature of space, it does not move to anything else. All phenomena are awareness.
Chinese
的空性中生起，在空性中安住，在空性中解脱。觉性未曾从空性中移动，与了悟的空性相熟，从而止息。从觉性总集之中：生起之时，平等生起无好坏；安住之时，平等安住无好坏；解脱之时，平等解脱无好坏。不平等生起，也从平等之界生起；不平等安住，也于平等之界安住；不平等解脱，也于平等之界解脱。如是说。若想此教言之前已宣说，是重复，则因缘不重复，如时轮之释大《白莲花》中引用三次名号赞，以及《明句论》中也多次引用《三摩地王经》的教证。于超越因果而止息：从不作任运成就的觉性中，不勤奋自然安住广大的意生起，是超越善恶因果的菩提心，是不变法性中止息。禅修等是因果的垢染，因此是不清净，需要努力和勤奋，而此处觉性已决断无因果，因此什么也不做而坦然舒展。如《普作王》所说：普作王我已超越因果，超越因果故，超越一切行境。超越一切之法性菩提心，菩提心乃一切法之精华。如是说。现在是从束缚中解脱：于本来清净的原始空性中解脱，以无有自性虚空的见解，将一切法束缚，如以虚空之束缚束缚器情，自显现之诸法束缚于原始空性中。如虚空之自性束缚一切显现世间器情，自显现之外境五者与内生起解脱之心一同束缚于自生智慧中，而其自身束缚于空性自解脱大之中。于原始空性离根之性中未曾动摇，名为汇集于普贤王如来之界中。空性六法中说：若以不错误的词句确定并显示圆满自性大之义，则一切佛之身语意皆为普贤王如来之自性清净显现，因将六道众生显示为三时平等性。此与我的显现无有差别