Tibetan
གཤིས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལས་མ་གཡོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སློབ་དཔོན་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་རིག་པ་སྤྱི་བླུགས་ལས། མཉམ་ཉིད་ཡུལ་དུ་མི་རྟོག་སེམས་སུ་མི་འཛིན་པས། །ལུས་སེམས་མཉམ་པའི་ཀློང་དུ་ངང་གིས་གནས། །དེ་ལས་རིག་པའི་འཆར་ལུགས་ཅི་སྣང་ཡང༌། །མཉམ་པའི་ཀློང་ལས་གཡོས་པ་ངང་གིས་ མེད། །མཚན་མའི་ཡུལ་ལ་ཡུལ་མེད་སྤྱི་བླུགས་གནས། །ཡེ་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པས་དབྱེར་མི་ཕྱེད། །སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་འཁོར་འདས་དབྱེར་མི་ཕྱེད། ། དངོས་དང་དངོས་མེད་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པ་དང༌། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པ་དང༌། །ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པ་དང༌། ། སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པ་དང༌། །མཐོ་དམན་ཕྱོགས་མཚམས་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པའི་ཕྱིར། །ཤར་བའི་དུས་ནས་མཉམ་ཤར་བཟང་ངན་མེད། ། གནས་པའི་ཚེ་ན་མཉམ་གནས་བཟང་ངན་མེད། །གྲོལ་བའི་ཚེ་ན་མཉམ་གྲོལ་བཟང་ངན་མེད། །མི་མཉམ་ཤར་ཡང་མཉམ་པའི་དབྱིངས་ནས་ཤར། །མི་མཉམ་གནས་ཀྱང་མཉམ་པའི་དབྱིངས་ན་གནས། །མི་མཉམ་གྲོལ་ཡང་མཉམ་པའི་དབྱིངས་སུ་གྲོལ། །ཤར་དང་མ་ཤར་དབྱིངས་ལ་ཡེ་ནས་མེད། །གནས་དང་མི་གནས་དབྱིངས་ལ་ཡེ་ནས་མེད། །གྲོལ་དང་མ་གྲོལ་དབྱིངས་ལ་ཡེ་ནས་མེད། ། ཤར་བའི་དུས་ན་རང་ཤར་རང་ས་ཟིན། །གནས་པའི་དུས་ན་རང་གནས་རང་ས་ཟིན། །གྲོལ་བའི་དུས་ན་རང་གྲོལ་རང་ས་ཟིན། །ཤར་གནས་གྲོལ་ཤར་ཤར་གྲོལ་རྒྱུན་ཆད་མེད། །རྒྱུན་ཆད་མེད་པས་རྒྱུ་འབྲས་བར་མ་ཆོད། །རྒྱུ་འབྲས་མེད་པས་འཁོར་བའི་གཡང་ས་ཆོད། །གཡང་སའི་ལུས་མེད་གོལ་ས་ག་ལ་ཡོད། །ཡེ་ནས་མི་འགྱུར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཀློང༌། །འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ངང༌། །རང་ཞལ་རང་གིས་མཐོང་བ་ཙམ་ལ་ནི། །སངས་རྒྱས་ཞེས་སུ་མིང་དུ་བཏགས་པར་ཟད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །གོལ་སྒྲིབ་མེད་པར། ཀུན་གསལ་ལས། རྫོགས་ཆེན་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ལས། །གོལ་དང་མ་གོལ་གཉིས་སུ་མེད། །གོལ་ས་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག །ཀུན་བྲལ་ཉག་གཅིག་ཅིར་མ་སྤངས། །ཨ་ཏི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་དང༌། །འབྲས་བུ་ཡེ་ནས་གཉིས་མེད་པས། །གཉིས་སུ་སྣང་བའི་གོལ་སྒྲིབ་མེད། །ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་འབྲས་བུ་བཞི། །ཡེ་ནས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ པས། །རྒྱུ་རྐྱེན་འདུས་པའི་གོལ་སྒྲིབ་མེད། །རྫོགས་ཆེན་ལྟ་བ་སྒོམ་པ་དང༌། ། སྤྱོད་པ་འབྲས་བུ་ལྷུན་གྲུབ་པས། །སྒོམ་སྒྲུབ་རེ་དོགས་རྩོལ་བ་ཡི། །གོལ་ས་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་དག །ང་ཡི་གོང་ན་གཞན་མེད་པས། །སྒྲིབ་མེད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཡི
Chinese
因为自性未曾偏离如虚空般的缘故。 导师噶饶多吉所著的《智慧总集》中说： 不思念平等性为对境，不执持于心， 身心自然安住于平等性的空间中。 从那之中，智慧的显现方式无论如何， 自然也不会偏离平等性的空间。 在有相的对境上，无境的总集安住。 本来就是无二，所以无法区分。 众生、佛、轮回、涅槃无法区分。 事物和非事物在法界中平等， 佛和众生在法界中平等， 世俗和胜义在法界中平等， 缺点和功德在法界中平等， 高低、方向、界限在法界中平等。 从显现之时起，平等显现，无好无坏。 安住之时，平等安住，无好无坏。 解脱之时，平等解脱，无好无坏。 即使显现不平等，也是从平等性的法界中显现。 即使安住不平等，也是安住在平等性的法界中。 即使解脱不平等，也是在平等性的法界中解脱。 显现和未显现，在法界中本来就没有。 安住和不安住，在法界中本来就没有。 解脱和未解脱，在法界中本来就没有。 显现之时，自显现，自取其位。 安住之时，自安住，自取其位。 解脱之时，自解脱，自取其位。 显现、安住、解脱，显现、解脱，相续不断。 因为相续不断，所以因果之间没有间隔。 因为没有因果，所以断除了轮回的悬崖。 没有悬崖的身体，哪里会有错谬之地呢？ 本来不变，是普贤王如来的空间。 没有变迁，是金刚萨埵的自性。 自己见到自己的面容， 仅仅是给它取名为佛而已。 如是说。 没有错谬和遮蔽。 《普贤光明续》中说： 在大圆满独一明点中， 没有错谬和不错谬的二分。 错谬之地，自性完全清净。 远离一切，独一无舍弃。 阿底的见、修、行和果， 本来就是无二， 所以没有显现为二的错谬和遮蔽。 见、修、行、果四者， 本来就是自生智慧， 所以没有因缘聚合的错谬和遮蔽。 大圆满的见、修， 行和果任运成就， 所以没有修持、希冀、疑虑、勤作的 错谬之地和遮蔽完全清净。 在我之上没有其他， 所以是无遮蔽光明的智慧。
English
Because the nature has not deviated from being like the sky. From the 'Essence of Awareness' by Master Garab Dorje: 'Not thinking of equality as an object, not holding it in the mind, Body and mind naturally abide in the space of equality. From that, whatever the manner of the arising of awareness, It naturally does not deviate from the space of equality. In the realm of signs, the non-realm essence abides. Since it is primordially non-dual, it cannot be differentiated. Sentient beings, Buddhas, samsara, and nirvana cannot be differentiated. Phenomena and non-phenomena are equal in the expanse, Buddhas and sentient beings are equal in the expanse, Relative and ultimate are equal in the expanse, Faults and qualities are equal in the expanse, High and low, directions and boundaries are equal in the expanse. From the time of arising, equal arising, no good or bad. At the time of abiding, equal abiding, no good or bad. At the time of liberation, equal liberation, no good or bad. Even if unequal arising, it arises from the expanse of equality. Even if unequal abiding, it abides in the expanse of equality. Even if unequal liberation, it is liberated in the expanse of equality. Arising and non-arising are primordially absent in the expanse. Abiding and non-abiding are primordially absent in the expanse. Liberation and non-liberation are primordially absent in the expanse. At the time of arising, it self-arises and takes its own place. At the time of abiding, it self-abides and takes its own place. At the time of liberation, it self-liberates and takes its own place. Arising, abiding, liberation, arising, liberation are continuous. Because it is continuous, there is no interruption between cause and effect. Because there is no cause and effect, the precipice of samsara is cut off. Without the body of the precipice, where is there a place of error? Primordially unchanging, the space of Kuntuzangpo. Without change, the nature of Vajrasattva. Merely seeing one's own face, It is simply given the name 'Buddha.' So it is said. Without error or obscuration. From the 'All-Illuminating': In the single bindu of Dzogchen, There is no duality of error and non-error. The place of error, nature is completely pure. Completely free, the single one is not abandoned. Ati's view, meditation, conduct, and fruit, Since they are primordially non-dual, There is no error or obscuration appearing as two. View, meditation, conduct, and the four fruits, Since they are primordially self-arisen wisdom, There is no error or obscuration from the aggregation of causes and conditions. Dzogchen's view, meditation, And conduct, the fruit is spontaneously accomplished, So the place of error and obscuration of meditation, striving, hope, and doubt are completely purified. Since there is nothing above me, It is unobscured, clear wisdom.
Tibetan
ན། །ཐེག་བརྒྱད་འོག་ན་སྣང་བ་ཡང༌། །ང་ཡི་ཐུགས་རྗེའི་མཛད་སྤྱོད་ཡིན། ། འབྱེད་མེད་ཤེས་རབ་རང་ལ་གནས། །མ་འདྲེས་རྫོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་པས། །ལྟུང་བའི་གོལ་ས་རྣམ་པར་དག །འབྱེད་མེད་ཤེས་རབ་རང་གསལ་ལ། །གོལ་སྒྲིབ་གཉིས་སུ་དབྱེར་མེད་གསལ། །ཅེས་སོ། །ཐེག་པ་འོག་མའི་ཆོས་ལས་འདས་པས་དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་མེད་པར་བསྟན་པ་ནི། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ལ། །ཕྱོགས་དང་རིས་མེད་རང་བཞིན་གཉིས་མེད་པས། །ལྟ་བ་སྒོམ་མེད་དམ་ཚིག་བསྲུང་དུ་མེད། །འཕྲིན་ལས་རྩོལ་མེད་ཡེ་ཤེས་སྒྲིབ་པ་ མེད། །ས་ལ་སྦྱང་མེད་བགྲོད་པའི་ལམ་ཡང་མེད། །ཕྲ་བའི་ཆོས་མེད་གཉིས་མེད་འབྲེལ་བ་མེད། །སྒྲོ་སྐུར་འདས་པས་ཆོས་དང་ཆོས་མིན་མེད། །གསེར་གླིང་ལྟ་བུར་དབྱེ་བསལ་མེད་པའི་ཀློང༌། །རང་བྱུང་སེམས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ནི། ། མེད་པའི་རང་བཞིན་མཚོན་བརྗོད་ཀུན་ལས་འདས། །རིག་པ་རང་ངོ་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པས། །དེ་ལ་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་ཀྱི་ཆོས་དང་སྦྱང་བགྲོད་ས་ལམ་དང༌། མཚན་བཅས་བསྐྱེད་རྫོགས་དང༌། དམིགས་བཅས་དམ་ཚིག་དང༌། བསྒྲུབ་བྱའི་འཕྲིན་ལས་དང༌། བཟང་པོར་སྒྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་གང་ཡང་མེད་ལ། སྒྲོ་སྐུར་མེད་པས་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པར་དབྱེ་བསལ་མེད་ཅིང༌། གང་ཅི་སྣང་ཅི་ཤར་ཐམས་ཅད་རང་སྣང་ཡེ་གྲོལ་རྣམ་དག་ཏུ་ཐག་ཆོད་པས་རིན་པོ་ཆེ་གསེར་གླིང་དུ་ཕྱིན་དུས་ས་རྡོ་ཕལ་བ་བཙལ་དུ་མི་རྙེད་པ་ལྟར། མ་གྲོལ་བའི་ཆོས་དང་སྤང་བྱ་དང་ཆེད་དུ་བྱ་བའི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་ཀྱིས་བཙལ་དུ་མི་རྙེད་དེ། ཐམས་ཅད་རིག་པ་ཟང་ཐལ་ཆོས་ཟད་རང་སྣང་དུ་ས་ལེ་སྣང་བ་རྒྱ་ཡན་རིག་པ་བར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་བཅུས་རྩོལ་ཞིང་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་པར། ཀུན་བྱེད་ལས། ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་འདི་ནི། །ཡེ་ནས་རང་གི་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་པས། །རང་བཞིན་བཅུ་ཡིས་རྩོལ་ཞིང་བསྒྲུབ་མི་དགོས། །ང་ཡི་རང་བཞིན་ཀུན་དཔེ་ནམ་མཁའ་འདྲ། །ནམ་མཁའ་དག་ལ་ཀུན་ཀྱང་རྩོལ་མི་ བྱེད། །ནམ་མཁའ་དག་ལ་ཀུན་གྱིས་རྩོལ་རྒྱུ་མེད། །ནམ་མཁའ་ཀུན་བྱར་རྩོལ་སྒྲིབ་ཀུན་ལས་འདས། །དེ་བཞིན་ཀུན་བྱེད་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ང་ནི་སྤྱོད་ཡུལ་ཀུན་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར། །ང་ལ་བལྟར་མེད་བསྒོམ་དུ་ཡེ་ནས་མེད། །དེ་བཞིན་རང་བཞིན་བཅུ་པོ་དེས་ཀྱང་ནི། །འདས་པ་ང་ལ་བྱ་རྒྱུ་ཡོད་མ་ཡིན། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས། །ང་དང་ང་ཡི་རང་བཞིན་མཐོང་འདོད་པ། །མཁའ
Chinese
那。 八乘之下所显现，也是我的慈悲事业。 无别智慧安住于自性，不杂圆满之智者，能净除一切堕罪。 。无别智慧自明，迷乱与障碍无二而明。 如是说。 既已超胜下乘之法，故显示彼等无有体性，如虚空般之心性菩提，无有方分与偏颇，自性无二元，无有见解与修习，无有誓言可守护。 事业无勤作，智慧无有 障碍。 于地无有修习，亦无行道之路。 无有微细之法，无有二元之关联。 超离增益与诽谤，故无有法与非法。 如金洲般，无有分别之界限。 自生心性如虚空般，乃是 无有之自性，超胜一切诠释。 觉性自面于何处亦不成立，故于彼无有见修之法与修习行道之基道，亦无有名相之生圆，亦无有对境之誓言，亦无有可成办之事业，亦无有善妙成办之智慧等。 无有增益与诽谤，故无有法与非法之分别，无论显现何者、生起何者，皆已决断为自显现本净，如前往珍宝金洲时，无法寻得普通之泥土石块般，无法寻得未解脱之法与所应断除及应作之事，即见修果，一切皆是觉性朗然，法尽自显，于广大自显中，觉性无有间断之故也。 是故，以十自性无勤作且无可成办。 普作云：一切之精要菩提心，本自具有自性任运成，以十自性无勤亦无需成办。 我之自性一切譬如虚空，于虚空之中一切皆不 作勤。 于虚空之中一切皆无勤作之物。 虚空于一切勤作之障碍皆已超离。 如是普作心要菩提心，我乃是超胜一切行境之故，于我无有可见，亦无有可修。 如是十自性彼等亦，于已逝之我无有可作之事。 具有因果乘之彼等，欲见我与我之自性，空。
English
Na. Whatever appears beneath the eight vehicles is also the activity of my compassion." "Unseparated wisdom abides in itself. The unmixed, perfect wisdom purifies all downfalls." "Unseparated wisdom is self-illuminating. Confusion and obscuration are clearly inseparable." Thus it is said. Having transcended the teachings of the lower vehicles, it is shown that they have no characteristics. The mind-essence, bodhichitta, is like the sky. Without partiality or bias, its nature is non-dual. There is no view to hold, no meditation to practice, and no vows to keep. Activity is effortless, and wisdom is without obscuration. There is no purification on the ground, and no path to traverse. There are no subtle dharmas, and no dualistic connections. Transcending imputation and denial, there is no dharma or non-dharma. Like the golden land, there is no separation or distinction. The self-arisen mind-essence is like the sky, whose nature is emptiness, beyond all expression. Since the intrinsic awareness is not established anywhere, there are no teachings of view, meditation, conduct, and result; no ground, path, and levels of training; no generation and completion stages with characteristics; no vows with objects of focus; no activities to be accomplished; and no wisdom to be achieved. Without imputation or denial, there is no distinction between dharma and non-dharma. Whatever appears and arises is decisively pure as self-appearance and primordially liberated. Just as when one goes to the golden land of treasures, one cannot find ordinary earth and stones, so too, one cannot find teachings that are not liberated, things to be abandoned, or things to be done, such as view, meditation, conduct, and result. Everything is clear awareness, the exhaustion of phenomena, and the unobstructed expanse of self-appearance. Therefore, it is effortless and unachievable through the ten natures. The All-Creating King says: "This mind of bodhichitta, the essence of all, is spontaneously perfect from the beginning with its own nature. There is no need to strive or accomplish with the ten natures. My nature is like the sky, the example of all. In the sky, no one makes any effort. In the sky, there is nothing for anyone to strive for. The sky transcends all efforts and obscurations. Likewise, the essence of the All-Creating King, the mind of bodhichitta, I am beyond all objects of action. There is nothing to see in me, and no meditation to practice. Likewise, those ten natures also have nothing to do with me, who have passed beyond. Those who possess the vehicles of cause and effect, desiring to see me and my nature, space.