Tibetan
་ལ་གོམ་བོར་ས་ལ་ལྟུང་བ་བཞིན། །རང་བཞིན་བཅུ་པོས་བགྲོད་པ་ལྟུང་བར་འགྱུར། །ང་ཡི་རང་བཞིན་ངེས་པ་ཁུངས་བསྟན་པ། །ང་ནི་སྤྱོད་ཡུལ་ཀུན་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར། །ལྟ་བ་བསྒོམ་དུ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། །རང་བཞིན་བཅུ་ལ་དེ་བཞིན་དོན་མེད་ཀྱི། །རང་བཞིན་བཅུ་ལ་དོན་ཡོད་མ་རྟོགས་ན། །ང་ནི་བལྟས་པས་མཐོང་བའི་ཡུལ་མེད་པས། །ལྟ་བར་མ་བྱེད་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཞོག ། སྤྲོས་བྲལ་མ་སྐྱེས་བྲལ་བའི་རྒྱུ་མེད་པས། །སྡོམ་པ་དང་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་མི་དགོས། །སྙིང་པོ་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། །རྩོལ་བ་དང་ནི་སྒྲུབ་པ་བྱ་མི་དགོས། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་གསར་བར་བསྐྱེད་དུ་མེད། །ཐམས་ཅད་ང་ཡི་ས་རུ་གནས་པའི་ཕྱིར། །སྦྱངས་ནས་བགྲོད་པའི་ས་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །ང་ཡིས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་གནས་པའི་ཕྱིར། །ང་ལ་བགྲོད་པར་བྱེད་པའི་ལམ་ཡོད་མིན། །ང་ནི་ཡེ་ནས་གཟུང་འཛིན་བྲལ་བའི་ ཕྱིར། །ཕྲ་བ་ཞེས་ནི་མིང་དུ་བཏགས་སུ་མེད། །ང་ཡི་གཟུགས་ཀྱིས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར། །གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ཡེ་ནས་ཡོད་མ་ཡིན། །ང་ནི་ཡེ་ནས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་པས། །ང་ལ་ཀུན་གྱིས་གཏན་ལ་དབབ་ཏུ་མེད། །ང་ནི་ཀུན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་བས། །གསང་བའི་མན་ངག་གཞན་ནས་ཡོད་མ་ཡིན། །ཅེས་པ་དང༌། སྐུ་གསུམ་ཐུག་ཕྲད་ལས། སྐྱེ་འཇིག་མཐའ་མེད་བྱ་བྲལ་ཀློང་ཆེན་ངང༌། །གསེར་གླིང་ལྟ་བུར་དབྱེ་བསལ་མེད་པའི་ཀློང༌། །མཐའ་ཡི་མུན་སེལ་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་མཐའ་བཞི་མ་སྤངས་ཀྱང༌། །མཐའ་ཡིས་མ་རེག་གོལ་ས་ཤུགས་ལ་ཆོད། །ཅེས་སོ། །ད་ནི་རིག་པ་དགེ་སྡིག་རྒྱུ་འབྲས་ལས་འདས་པར་བསྟན་པ་ནི། དོན་གྱི་སྙིང་པོ་རིག་པ་ཟང་ཀ་མ༼༡༽། །བཅོས་སུ་མེད་པས་དགེ་བས་ཕན་མ་བཏགས། ། བསྒྱུར་དུ་མེད་པས་སྡིག་པས་གནོད་མ་བསྐྱལ། །ལས་འབྲས་མེད་པས་རྣམ་སྨིན་བདེ་སྡུག་མེད། །བཟང་ངན་མེད་པས་སྤང་བླང་འཁོར་འདས་མེད། །བསམ་བརྗོད་མེད་པས་ཀློང་དང་བྲལ་བ་ཉིད། །སྔ་ཕྱི་མེད་པས་ཚེ་རབས་བཏགས་པ་ཙམ། །གང་ཡང་ཅི་ལེན་སུ་ཞིག་གང་དུ་འཁོར། །ལས་གང་དེ་ཡི་རྣམ་སྨིན་འབྲས་བུ་ཅི། །མཁའ་འདྲའི་དོན་ལ་བསམས་ཤིང་བརྟགས་པར་བྱོས། །འདིར་རིན་པོ་ཆེ་ཟངས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཅན་དུ། རིག་པ་དོན་ལ་ནན་ལྟར་ལྟོས་དང༌། སྤྱད་པར་བྱ་བའི་དགེ་བ་བཅུ་འདུག་གམ། བསྲུང་བར་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་འདུག་གམ། ཉམས་སུ་བླང་བའི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་འདུག་གམ། རྣམ་སྨིན་ལས་དང་ངན་སོང་འདུག་ག
Chinese
犹如脚步错落而跌倒在地， 以十种自性行进亦将堕落。 我之自性确立根源所示现， 我乃超越一切行境之故。 如是见解无可修习一般， 对于十种自性亦同样无意义。 若未领悟十种自性之意义， 我非观视所能见之境故， 莫作观视，安住于如是性中。 无戏论、无生灭，故无生灭之因， 故无需守护律仪与戒律。 精华本自任运成就之故， 无需勤作与修持。 自生智慧无有遮蔽之故， 无需新创觉性之智慧。 一切安住于我之境地故， 无有修习后行进之境地。 我周遍安住于一切故， 无有令我行进之路。 我本自远离能取所取之故， 不可名之为微细。 我之形相周遍一切之故， 二者之名本自无有。 我本自为自生智慧之故， 一切皆无法于我作决定。 我胜于一切之菩提心精华， 无有来自他处之秘密口诀。 如是说。于三身相遇中： 生灭无边，离作大空性中， 如金洲般，无有分别之空性， 遣除边际黑暗之根本菩提心。 菩提心虽未舍弃四边， 然边际未触及，过失自消融。 如是说。 现在开示觉性超越善恶因果： 意义之精华，觉性赞嘎玛（１）， 不可改造故，善行无益处。 不可改变故，恶行无损害。 无有业果故，无有异熟苦乐。 无有善恶故，无有取舍轮回涅槃。 不可思议故，远离虚空。 无有先后故，生世仅为假立。 有何者、取何物、谁于何处轮回？ 何业、彼之异熟果报为何？ 于如虚空之意义，思维观察之。 于此珍宝铜字中， 于觉性之意义，如教言般谛视之， 有应行持之十善吗？ 有应守护之誓言吗？ 有应修习之见修果吗？ 有异熟业与恶趣吗？
English
Like stumbling and falling to the ground, Progressing with the ten natures will also lead to downfall. My own nature, the certainty of its source revealed, I am beyond all realms of activity. Just as there is no view to meditate upon, Likewise, the ten natures are without meaning. If the meaning of the ten natures is not understood, I am not an object that can be seen by looking, Do not look, but rest in suchness. Without elaboration, without arising or ceasing, there is no cause for arising or ceasing, Therefore, there is no need to guard vows and precepts. Because the essence is spontaneously accomplished from the beginning, There is no need for effort and practice. Because self-arisen wisdom is without obscuration, There is no new wisdom of awareness to be created. Because everything abides in my realm, There is no ground to be traversed after cultivation. Because I pervade all, There is no path to be traversed by me. Because I am primordially free from grasping and being grasped, I cannot be named as subtle. Because my form pervades all, The name of duality does not exist from the beginning. Because I am primordially self-arisen wisdom, Everything cannot be determined by me. I am superior to the essence of the bodhicitta of all, There is no secret instruction from elsewhere. Thus it is said. In the meeting of the three kayas: In the great expanse of actionless, endless arising and ceasing, Like the golden island, the expanse without differentiation, The root of bodhicitta that dispels the darkness of the edges. Although bodhicitta does not abandon the four extremes, The extremes do not touch it, and faults are naturally dissolved. Thus it is said. Now, the teaching that awareness transcends good and evil, cause and effect: The essence of meaning, awareness Zang Kama (1), Because it cannot be altered, good deeds are of no benefit. Because it cannot be changed, evil deeds cause no harm. Because there is no karma, there is no ripening of happiness and suffering. Because there is no good or bad, there is no abandoning or adopting samsara and nirvana. Because it is beyond thought and expression, it is separated from space. Because there is no before or after, lifetimes are merely imputed. Who takes what, who wanders where? What karma, what is its ripening fruit? Think and examine the meaning like space. In this precious copper letter, Look intently at the meaning of awareness, as if it were an instruction, Are there ten virtues to be practiced? Are there vows to be kept? Are there view, meditation, conduct, and result to be practiced? Are there ripening karma and lower realms?