Tibetan
་ཡང་དུས་གཅིག་མ་ཡིན་རིམ་པས་སུ། །སྣོད་རྣམས་བརྟགས་ལ་ལེགས་པར་སྦྱིན་བྱ་ཞིང༌། །ཚེ་འདིའི་ཞེན་པ་ཅན་ལ་གདམས་གཞུག་སྦ། །ཞེས་པས། སྣོད་ལྡན་ཡིན་ན་ཆོས་ལ་གུས་པ་ཡོད་པས་ཡོན་དང་བསྙེན་བཀུར་དང་བཅས་ནས་ཞུས་ཏེ། ཡོ་བྱད་ལ་འདོད་པ་མེད་ཀྱང་ཕ་རོལ་གྱི་བྱེད་པས་ཤེས་ཏེ། སྣོད་མིན་ནི་ཁ་གསག་གི་ཕྱག་རྟེན་ལས་དོན་གཉེར་མེད་པས་རྟེན་འབྲེལ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཀུན་བྱེད་ལས། སྔོན་དུ་བརྟགས་དང་དད་པ་བརྟག་བྱའི་ཕྱིར། །རིན་ཆེན་དབྱིག་དང་བཅས་པས་གུས་སྣོད་ཀྱིས། ། ཆགས་སེམས་ང་རྒྱལ་གཞན་སེམས་མ་ངེས་ལ། །དེ་ལ་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་བསྟན་མི་བྱ། ། ཞེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་སྣོད་ལྡན་ལ་བསྟན་ཞིང་སྣོད་མིན་ལ་གསང་ཞིང༌། རང་ཤར་ལས། མན་ངག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན། །སྣོད་ངན་ཕལ་དུ་བླུགས་མི་བྱ། །དད་དང་ལྡན་པ་འགའ་ཡི་བཅུད། །སྣོད་ངན་དག་དུ་བླུགས་གྱུར་ན། །བཅུད་མེད་གཉིས་སུ་འཕུང་བར་བྱེད། །དེ་ཕྱིར་བློ་དམན་རྣམས་ལ་གསང༌། །ཞེས་སོ། །གསང་ཚུལ་བློ་དམན་པ་ལ་ཟབ་མོ་འདི་བསྟན་པར་ཡིད་ཀྱིས་མི་བསམ། ཚིག་འབྲུ་ངག་ཏུ་མི་བརྗོད། གླེགས་བམ་ལག་ཏུ་མི་གཏད་པ་དང༌། སྣོད་ལྡན་ལའང་སྣོད་མིན་ལ་གསང་བའི་བཀའ་རྒྱས་གདབ་ཅིང༌། སྣོད་ལྡན་ལ་བསྟན་པའི་གཏད་རྒྱས་དམ་དུ་སྦ་བར་གདམས་པའོ། །གང་གདམས་པའི་སྙིང་པོ་བསྟན་པ་ནི། སྐལ་ལྡན་རབ་མཆོག་སྙིང་གི་བུ་རྣམས་ལ། །ངེས་དོན་སྙིང་པོ་བསྟན་པ་གཏད་པར་བྱ། །འདི་ལ་བསྟན་པ་དངོས་དང༌། གང་ལ་གཏད་པར་བྱ་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་སེམས། རྒྱུ་འབྲས་བྱ་རྩོལ་ལས་འདས་པར་སྟོན་པའི་ཚུལ་ཏེ། ལྟ་བས་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང༌། དགོངས་པས་ངང་ལ་བསྐྱལ་བ་དང་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི་རིག་ངོར་ཅི་སྣང་ཡང་རིག་པ་ལས་མ་གོས་༼༡༽ཤིང་ཕན་གནོད་མེད་པས། རྒྱུ་འབྲས་དགེ་སྡིག་ལས་འདས་པས་ཟང་ཐལ་ཆིག་རྫོགས་ཆེན་པོ་སྟེ། ཀུན་བྱེད་ལས། རྟོག་མེད་ནམ་མཁའ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ང་ནི་མི་རྟོག་བླང་དོར་མེད། །བླང་དོར་མེད་དེ་ནམ་མཁའ་འདྲ། ནམ་མཁའ་བླང་དོར་མེད་པ་བཞིན། །ཀུན་ཏུ་བཟང་ལ་བླང་དོར་མེད། །བླང་དོར་མེད་པ་ང་ལ་ འདུས། །ཞེས་སོ། །ངོ་བོ་རྒྱུ་འབྲས་མེད་པར་ཡང་དེ་ལས། བྱང་ཆུབ་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཏེ། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་རྒྱུ་འབྲས་མེད། །ཅེས་པ་དང༌། སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལས། དགེ་བས་སངས་རྒྱས་དོན་མི་རྟོགས། །དགེ་བས་སངས་རྒྱས་དོན་རྟོགས་ན། །རྫོགས་ཆེན་གནས་ལུགས་བརྫུན་པར་འགྱུར། །སྡིག་པས་འཁོར་བར་ལྟུང་མི་འགྱུར། །སྡིག་པས་འཁོར་བར་ལྟུང་གྱུར་ན། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་བརྫུན་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེའི་འཕྲེང་བསལ་བ་ནི། ཐེག་པ་འོག་མ་ནས་དགེ་སྡིག་ཡོད་པར་བསྟན་པ་དེ། ཁོ་རང་རྣལ་མའི་དོན་མ་རྟོགས་པས་ཡོད་ཡོད་ལྟར་ཞེན་ནས་འཁྲུལ་པས་དགེ་སྡིག་ཏུ་སྣང་ལ། གཤིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་དགེ་སྡིག་མེད་དེ། ཚད་རིམས་ཀྱི་ཐེབས་པ་ལ་འཁྲུལ་སྣང་ཅི་ཤར་ཀྱང་དོན་ལ་མེད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། སྐྱེ་འགག་གི་ཆོས་ཀྱི་དཔེ་སྐྱེ་མེད་ལ་བླང་དུ་མེད་པ་ས་བོན་ལས་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བའི་དཔེ་ནམ་མཁའ་ལ་བླང་དུ་མེད་པ་ལྟར། རྒྱུ་འབྲས་འཁྲུལ་པའི་དཔེ་སེམས་ཉིད་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ལ་བླང་དུ་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཀུན་བྱེད་ལས། རྫོགས་ཆེན་རྒྱུ་འབྲས་ཡེ་ནས་འདས་པའི་ཕྱིར། །བཙལ་ཞིང་བསྒྲུབས་པས་བྱར་མེད་འགྲུབ་པ་མེད། །རྒྱུ་འབྲས་ལྟ་བའི་སྟོན་པ་ལུང་བསྟན་པ། །འཇིག་རྟེན་མཚན་མའི་ཆོས་ལ་ཚོད་བཙུགས་ནས། །རྒྱུ་འབྲས་༼༡༽བཙལ་ནས་འབྲས་བུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །སེམས་ལས་རྒྱུ་མེད་ཡེ་ནས་འབྲས་བུ་མེད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། །འཇིག་རྟེན་སྐྱེ་བོའི་ཆོས་ལ་དཔེ་བླངས་ནས། །སྐྱེ་ལས་འཇིག་པ་འབྱུང་བར་སྒྲོ་མི་བཏགས། །རང་བྱུང་རྒྱུ་འབྲས་འདས་པ་མ་རྟོགས་པར། ། འཇིག་རྟེན་མཚན་མའི་ཆོས་ལ་ཚོད་བཙུགས་ནས། །རྒྱུ་ལས་བཙལ་བས་འབྲས་བུ་བྱུང་ཟེར་བ། །དེ་ཡི་རྒྱུ་འབྲས་ཐེག་པ་རང་ལུང་ཡིན། །ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག ཡེ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་ཞེས་སུ་བསྟན་པ་ནི། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མ་འགགས་ཀུན་དང་མཚུངས། །རྒྱུ་ལས་མ་བྱུང་མཚུངས་མེད་ཡེ་ཤེས་དེ། །ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་གཞན་ནས་ཆོས་འབྱུང་མེད། །འཇིག་རྟེན་རྒྱུ་འབྲས་ཆོས་ལ་ཚོད་བཙུགས་ ནས། །བཙལ་བས་མེད་པའི་འབྲས་བུ་འབྱུང་མི་འགྱུར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རྒྱུ་ཡིས་མ་བསྐྱེད་ཕྱིར། །འཇིག་རྟེན་སྐྱེ་འགག་ཆོས་ལ་ཚོད་མི་འཇུག །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རྐྱེན་གྱིས་མ་བསྐྱེད་ཕྱིར། །འཇིག་རྟེན་སྐྱེ་འགག་ཆོས་ལ་དཔེ་མི་ ལེན། །ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། ཆེ་བ་འདོད་ནས་སྒོམ་སྒྲུབ་རྩོལ་བྱེད་ན། །སྒོམ་སྒྲུབ་རྩོལ་བས་ཆེ་བ་དེ་མི་འགྲུབ། །ཆེ་བ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཡེ་ནས་ཡིན། །ཅེས་སོ། །ཐུན་མོང་ལྟར་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ་མི་དགོས་ཏེ། བསྒྲུབས་པས་ནམ་ཡང་མི་འགྲུབ་ཉིད་འདུས་མ་བྱས་ཆོས་སྐུ་འབྲས་བུར་ཀུན་འདོད་ལ། དེ་ཉིད་བསྒྲུབས་པས་འགྲུབ་ན་འདུས་བྱས་སུ་འགྱུར་ལ། དེ་མི་རྟག་པར་འགྱུར་བས། མ་བཅོས་ཇི་བཞིན་བཞག་པས་འགྲུབ་པར་དུས་
Chinese
又不是一次性，而是逐渐地。 观察器皿，好好地给予。 对今生有执着的人，秘密地给予教诲。 因此，如果是有资格的器皿，因为对佛法有恭敬心，所以带着供养和侍奉来请求。 即使对财物没有欲望，也能通过对方的行为来了解。 不是器皿的人，不会为了积累的礼物而努力，只是为了一个缘起。正如《普作续》中所说： 为了事先观察和检验信心， 用珍贵的财物和恭敬的器皿。 对于贪恋、傲慢、不确定他人心意的人， 不要对他们宣讲《普作王》。 因此，要对有资格的器皿宣讲，对没有资格的器皿保密。 《自显》中说： 大圆满的口诀， 不要倾倒在劣质的器皿中。 具有信心的一些精华， 如果倾倒在劣质的器皿中， 会使精华和器皿都毁灭。 因此，要对智慧低下的人保密。 保密的方法是，不要让智慧低下的人去思考这个深奥的法，不要用语言说出词句，不要把经书交到他们手中。 也要对有资格的器皿告诫，要对没有资格的器皿保密，并告诫他们要严守对有资格的器皿宣讲的誓言。 所告诫的精髓是： 对于有缘分的殊胜的心子们， 要交付宣讲究竟意义的精髓。 这里有宣讲的内容和交付的对象两个方面。 第一，是觉性菩提心， 宣讲超越因果、行为和努力的方式， 包括以见解来确定和以意境来安住两个方面。 第一，是觉性面前显现的任何事物，都不会沾染觉性༼1༽就像树木没有利益和损害一样。 超越因果、善恶，是通透的、唯一的、圆满的。正如《普作续》中所说： 无分别的虚空是法身， 我没有分别，没有取舍。 没有取舍，就像虚空一样。 就像虚空没有取舍一样， 普贤没有取舍。 没有取舍融入于我。 此外，自性没有因果，其中也说到： 菩提是虚空的自性， 虚空没有因果。 此外，《狮子力圆满》中说： 行善不能领悟佛的意义， 如果行善能领悟佛的意义， 大圆满的实相就会变成虚假的。 作恶不会堕入轮回， 作
English
Furthermore, it is not done all at once, but gradually. Examine the vessels and bestow teachings well. Secretly impart instructions to those attached to this life. Therefore, if they are worthy vessels, they will request with offerings and service, as they have reverence for the Dharma. Even without desire for possessions, it can be known through the actions of others. Those who are not vessels do not strive for accumulating gifts, but only for a single connection. As it is said in the *All-Creating King*: For the sake of examining beforehand and testing faith, With precious wealth and respectful vessels. Do not reveal the *All-Creating King* to those with attachment, pride, and uncertainty about the minds of others. Therefore, teach those who are worthy vessels and conceal from those who are not. As *Self-Arisen* says: The meaning of the great perfection of secret instructions, Do not pour into inferior vessels. The essence of some who have faith, If poured into inferior vessels, Will cause both the essence and the vessel to perish. Therefore, conceal from those of lesser intelligence. The method of concealment is not to let those of lesser intelligence contemplate this profound Dharma, not to utter the words, and not to hand them the scriptures. Also, admonish those who are worthy vessels to keep secret from those who are not, and advise them to strictly conceal the vows of teaching to those who are worthy. The essence of what is taught is: To the fortunate, supreme, and heart-like sons, Bestow the teaching of the essence of definitive meaning. Here, there are two aspects: the actual teaching and the object to whom it is entrusted. The first is the mind of awareness and bodhicitta, Showing the way to transcend cause and effect, action, and effort, Including establishing through view and abiding in contemplation. The first is that whatever appears in the face of awareness is not tainted by awareness (1)Just as trees have no benefit or harm. Transcending cause and effect, good and evil, it is the great perfection of thorough penetration and single completion. As it is said in the *All-Creating King*: Unthinking sky is the dharmakaya, I am without thought, without acceptance or rejection. Without acceptance or rejection, like the sky. Just as the sky has no acceptance or rejection, Samantabhadra has no acceptance or rejection. Without acceptance or rejection, it is absorbed into me. Furthermore, the essence is without cause and effect, and it also says: Bodhi is the nature of the sky, The sky has no cause and effect. Furthermore, *Lion's Might Perfection* says: Merit does not realize the meaning of the Buddha, If merit realizes the meaning of the Buddha, The reality of Dzogchen would become false. Sin does not cause one to fall into samsara,
Chinese
如果愚昧堕入轮回中，自生智慧将成虚假。如此说。其后续阐释是：下乘教法中所示的善恶，是因其自身未领悟真实意义，执着于表面现象而产生的错觉，从而显现为善恶。然而，本性菩提心中无善恶之分，如同患有热病时，无论出现何种错觉，实际上并不存在。生灭之法的例子，如同无生之物无法被取舍，种子生芽的例子，如同虚空无法被取舍。因果错觉的例子，应知心性本质无法被取舍。如《普贤行愿品》所说：大圆满超越因果，寻觅修持亦无成。预言了持有因果观的导师，他们以世俗表象之法为准绳，寻觅因果以求证果。从心性之外寻找原因，原本就无果。菩提心无生，却以世俗生灵之法为比喻，妄称生必有灭。若未领悟自生超越因果，以世俗表象之法为准绳，声称从原因中寻得结果，那样的因果观只是其自身宗派的论调。大哉，大菩萨谛听！所谓智慧，是指自生智慧无碍，与万物相同。非由因缘所生，无与伦比的智慧，一切众生皆不从他处生法。以世俗因果之法为准绳，寻觅原本不存在的果，终不可得。菩提心非由因而生，故不以世俗生灭之法为准绳。菩提心非由缘而生，故不以世俗生灭之法为比喻。大哉，大菩萨！若欲求伟大而勤修禅定，则禅定之功亦不能成就伟大。伟大本是自生智慧，本来具足。如是说。如同通常那样，无需以因果来成就佛果，因为修持也永远无法成就。本来就认为无为法身是果，如果修持可以成就，那就变成有为法了，那样就会变成无常。所以，不加改造地保持本然状态，就能成就。
English
If ignorance causes one to fall into samsara, self-arisen wisdom becomes false. Thus it is said. The subsequent explanation is: the good and evil shown in the lower vehicles are due to the fact that they themselves have not understood the true meaning, and they cling to the appearance as if it exists, and thus it appears as good and evil. However, there is no good or evil in the nature of Bodhicitta, just as in the case of a fever, no matter what illusions arise, they do not exist in reality. The example of the law of arising and ceasing is like the unborn cannot be taken or abandoned, and the example of a seed sprouting is like the sky cannot be taken or abandoned. The example of the illusion of cause and effect should be understood that the essence of mind cannot be taken or abandoned. As it is said in the Kunjed Gyalpo Tantra: Dzogchen is beyond cause and effect from the beginning, and there is no accomplishment in searching and practicing. It prophesies the teachers who hold the view of cause and effect, who use the laws of worldly phenomena as a yardstick, and seek cause and effect to prove the fruit. There is no fruit from the beginning without cause from the mind. Since Bodhicitta is unborn, it takes the law of worldly beings as an example, and falsely claims that birth must have destruction. If one does not realize that self-arisen transcends cause and effect, and uses the laws of worldly phenomena as a yardstick, and claims that the result is found from the cause, then that kind of cause and effect is only the argument of its own sect. O great Bodhisattva, listen! What is called wisdom is the unobstructed self-arisen wisdom, which is the same as all things. That incomparable wisdom, which is not born from causes and conditions, all beings do not arise from other places. Using the laws of worldly cause and effect as a yardstick, searching for the fruit that does not exist, will never be obtained. Since Bodhicitta is not born from cause, it does not use the laws of worldly arising and ceasing as a yardstick. Since Bodhicitta is not born from conditions, it does not use the laws of worldly arising and ceasing as an example. O great Bodhisattva! If you want to be great and diligently practice meditation, then the merit of meditation will not achieve greatness. Greatness is self-arisen wisdom, which is originally complete. Thus it is said. Just as usual, there is no need to achieve Buddhahood through cause and effect, because practice will never achieve it. It is originally believed that the unconditioned Dharmakaya is the fruit, and if practice can achieve it, then it becomes conditioned, and then it becomes impermanent. Therefore, maintaining the natural state without modification can achieve it.