Tibetan
་མི་རྟོགས་པ་དང༌། བློ་ཆུང་བ་ནི་བློར་མི་ཤོང་བས་ཆོས་སྤང་བ་དང༌། ཐེག་པ་དམན་པ་ནི་རང་གི་གྲུབ་མཐར་ཞེན་ནས་ལོག་པར་བལྟ་བ་དང༌། རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཆོས་ལ་ཞེན་པ་ནི་རྟག་ཏུ་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཁོ་ནས་ཐམས་ཅད་འཇལ་བས། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཆོས་བསྟན་ཡང་རྩོད་ཅིང་སྒྲོ་སྐུར་གྱི་གནས་སུ་ལྟ་བའི་ཕྱིར། སྣོད་མ་ཡིན་པས་བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་འདི་གསང་དགོས་པར་བསྟན་ཏེ། ཀུན་བྱེད་ལས། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དོན་འདི་ནི། །རྒྱུ་འབྲས་ཐེག་པ་ཅན་ལ་བསྟན་གྱུར་ན། །འཇིག་རྟེན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཆོས་བཞིན་དུ། །རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་འབྱུང་བར་མི་རིགས་ཟེར། །ཅེས་པ་དང༌། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་ཅན་རྣམས་ལ། །ཀུན་བྱེད་ང་ཡི་ལུང་འདི་བསྟན་མི་བྱ། །ང་ཡི་ལུང་འདི་ངེས་པར་བསྟན་བྱས་ན། །དགེ་སྡིག་ལས་ལ་རྒྱུ་འབྲས་ཡོད་ཟེར་ནས། །ཡང་དག་ང་ལ་སྒྲོ་དང་སྐུར་བཏབ་པས། །ཡང་དག་ང་དང་ཡུན་དུ་འཕྲད་མི་འགྱུར། །ཅེས་པ་དང༌། རིན་པོ་ཆེ་སྤུངས་པ་ལས། ཚིག་འདི་དག་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་ནང་དུ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་བརྗོད་པར་མ་བྱེད་ཅིག དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་བློ་ཆུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་ཚིག་འདི་ཀུན་ཐོས་པས་སྐྲག་པ་དང༌། དངངས་པ་དང༌། བརྒྱལ་བར་འགྱུར་ཏེ། གསང་སྔགས་རྣམས་ལ་མི་མོས་ཏེ། ཡིད་ཕྱིར་ཕྱུང་ནས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་དེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་བས་ན། བསྟན་ཅིང་ཐོས་པ་ཡང་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། རླུང་ཕྱོགས་ཙམ་དུ་ཡང་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྔར་བརྗོད་པ་བཞིན་ནོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྤང་བར་བྱ་བའི་སྣོད་ནི། བླ་མ་སྨོད་ཅིང་མཆེད་ལ་ཁྲོ་བ་ དང༌། །གསང་སྒོ་འཆོལ་ཞིང་ཡོངས་ལ་སྒྲོགས་པ་དང༌། །དད་མེད་སེར་སྣ་ཆེ་ཞིང་ངང་རྒྱུད་ངན། །ཚེ་འདིའི་ཞེན་པ་ཅན་ལ་གསང་བར་བྱ། །བླ་མ་དང་མཆེད་ལྕམ་ལ་མི་གུས་ཤིང་ལོག་པར་ལྟ་བ་དང༌། གསང་བ་སྒྲོག་ཅིང་ཡོངས་ལ་སྟོན་པ་དང༌། དད་པ་མེད་ཅིང་སེར་སྣ་ཆེ་བ་དང༌། ངང་རྒྱུད་ངན་ཞིང་ཚེ་འདིའི་འཁྲུལ་སྣང་བདེན་པར་འཛིན་པ་ལ་སོགས་སྣོད་དུ་མི་རུང་བའི་སྐྱོན་ཆགས་པ་རྣམས་ལ་བསྟན་པར་མི་བྱ་སྟེ། སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་དང་སློབ་དཔོན་གྱི་སྐུ་དགྲར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུའང་རིག་པ་རང་ཤར་ལས། བཀུར་སྟི་ཕུ་དུད་མི་བྱེད་ཅིང༌། ། གསང་སྔགས་འཆོལ་བར་སྤྱོད་པ་དང༌། །རིགས་རྒྱུད་མེད་ཅིང་ངང་རྒྱུད་མེད། ། ཤེས་རབ་ཆུང་བར་གྱུར་པ་དང༌། །བཀའ་དྲིན་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་དང༌། །རང་གི
Chinese
不领悟和智慧浅薄的人，因为心量狭小而舍弃佛法；小乘行者执着于自己的宗派而产生邪见；执着于因果之法的人，总是以业和因果来衡量一切。因此，即使宣讲如虚空般的佛法，他们也会争论并视之为诽谤之处。因此，为了不成为法器，必须保密这无上的佛法。如《普作续》所说：“嘿！大菩萨，如果向执着因果之法的人宣讲此义，他们会像世间因果之法一样，说果不能从因中产生。”又说：“对于执着因果之法的人，不要宣讲我《普作续》的教言。如果一定要宣讲我的教言，他们会说善恶之业有因果，从而诽谤我，因此将永远无法与我相遇。”又如《宝积经》所说：“这些话语，即使是对于声闻和独觉等，也不要提及丝毫。”“那是什么原因呢？因为他们智慧浅薄。他们听到这些话语都会感到恐惧、惊慌和昏厥，不相信密咒，心生退却，并因此而感受恶报，体验巨大的地狱之苦。因此，更不用说宣讲和听闻了，甚至连风声也不要提及。”等等，如前所述。特别要舍弃的法器是：诋毁上师、嗔恨道友，泄露秘密、到处宣扬，没有信心、吝啬且心性恶劣，以及执着于今生的人，要对他们保密。对于不恭敬上师和道友、持邪见，泄露秘密、到处宣扬，没有信心、非常吝啬，心性恶劣且执着于今生幻象为真实的人，不要对这些具有不适合作为法器之过失的人宣讲，因为这会使精华的教法和上师的身体成为敌人。正如《自生智慧》中所说：“不恭敬顶礼，行为泄露秘密，没有种姓且心性恶劣，智慧变得浅薄，轻视恩德，自己的
English
Those who do not understand and have little wisdom abandon the Dharma because their minds are small; Hinayana practitioners cling to their own tenets and develop wrong views; those who cling to the law of cause and effect always measure everything by karma and cause and effect. Therefore, even if the Dharma like the sky is preached, they will argue and see it as a place of slander. Therefore, in order not to become a vessel, this supreme Dharma must be kept secret. As the Kunjed Gyalpo Tantra says: "Hey! Great Bodhisattva, if this meaning is taught to those who cling to the law of cause and effect, they will say that the fruit cannot arise from the cause, just like the law of cause and effect in the world." It also says: "Do not teach my Kunjed Gyalpo Tantra's teachings to those who cling to the law of cause and effect. If you must teach my teachings, they will say that there is cause and effect in good and evil deeds, thereby slandering me, and therefore they will never be able to meet me." Also, as the Ratnakuta Sutra says: "These words, even for the Shravakas and Pratyekabuddhas, etc., do not mention even a particle." "What is the reason for that? Because they have little wisdom. When they hear these words, they will feel fear, panic, and faint, not believe in mantras, retreat in their minds, and thereby experience the retribution and experience the great suffering of hell. Therefore, let alone preaching and hearing, do not even mention the sound of the wind." And so on, as mentioned before. In particular, the vessels to be abandoned are: those who slander the guru, are angry with their Dharma brothers, reveal secrets, proclaim them everywhere, have no faith, are stingy and have evil minds, and those who cling to this life, keep them secret. For those who do not respect the guru and Dharma brothers, hold wrong views, reveal secrets, proclaim them everywhere, have no faith, are very stingy, have evil minds, and cling to the illusions of this life as real, do not preach to those who have the faults of being unsuitable as vessels, because this will make the essence of the teachings and the guru's body enemies. As it is said in Rigpa Rangshar: "Not respecting and prostrating, behaving in a way that reveals secrets, having no lineage and having an evil mind, wisdom becomes shallow, despising kindness, one's own.
Tibetan
་རིགས་རྒྱུད་བརྗོད་པ་དང༌། །ལུས་ལ་རྒྱན་བཟང་འདོགས་པ་དང༌། །དོན་མེད་ཕྱལ་བར་གྱུར་པ་སྟེ། །སློབ་མ་མ་བརྟགས་སློབ་དཔོན་དགྲ། །ཉམས་སུ་མི་ལེན་གང་ཟག་ལ། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་མི་བཤད། །ཅེས་པ་དང༌། ཀུན་བྱེད་ལས། སྣོད་མིན་ལོག་པའི་གང་ཟག་བསྟན་པ་ནི། །གྲགས་དང་འཇིག་རྟེན་ཆོས་ལ་དགའ་བ་དང༌། །ང་རྒྱལ་དམ་པ་མི་བཀུར་ཡིད་ཕྱུང་བཟློག །འཆར་ཞིང་རྫས་དང་དད་པར་མི་ལྡན་ཏེ། །རང་རྩོད་ཉམས་ལེན་བཙན་ཐབས་འདོད་པ་དང༌། ། བསྟན་པ་ཡོངས་ལ་འཕེལ་ཞིང་མི་མཐུན་དང༌། །སྒྲོ་སྐུར་བདག་གཞན་གནོད་སེམས་སྒོམ་པ་སྟེ། །འདི་ལ་མི་བསྟན་མཆོག་ཏུ་གསང་བར་བྱ། །ཞེས་སོ། །བླང་བྱའི་སྣོད་བསྟན་པ་ནི། སྐལ་བཟང་རབ་མཆོག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་སྣོད། །བླ་མ་ལ་གུས་ཤེས་རབ་ཆེ་བ་དང༌། །ཁོང་ཡངས་སྤྲོ་རིང་གཏོང་ཕོད་ཆེ་བ་དང༌། །རྣམ་རྟོག་ཆུང་ཞིང་ཞེན་པ་ཆུང་བ་དང༌། །ཚེ་འདིའི་༼༡༽བློས་བཏང་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་དང༌། །དད་དང་བརྩོན་འགྲུས་གསང་བ་ཐུབ་ལ་བསྟན། །བླ་མ་ཆོས་དང་མཆེད་ལྕམ་ལ་དད་པ་དང༌། མོས་གུས་དང་གཏོང་ཕོད་ཆེ་བ་དང༌། ཤེས་རབ་ཡངས་པ་དང༌། ཁོང་ཡངས་པ་དང༌། ངང་རྒྱུད་དྭངས་པ་དང༌། ཞེན་པ་དང༌། དག་གྲོལ་དང༌། གཙང་བར་འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་ཆུང་བ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཆེ་ཞིང་གསང་བ་ཐུབ་པ་ལ་སོགས་པ་སྣོད་དུ་རུང་བའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་ལ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། རང་ཤར་ལས། དད་པའི་སྟོབས་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཆེ། །ཤེས་རབ་ཆེ་ཞིང་འཛིན་ཆགས་མེད། །ཕུ་དུད་ཆེ་ཞིང་གསང་སྔགས་སྤྱོད། །རྟོག་མེད་སེམས་ལ་གཡེང་བ་མེད། །དམ་ཚིག་ལྡན་ཞིང་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན། །བྲེང་ངེ་དུང་ངེ་བརྩེ་གདུང་ལྡན། །ལྷང་ངེ་ལྷན་ནེ་སྒོམ་ལ་སྤྱོད། །སློབ་དཔོན་གསུང་པ་ཇི་བཞིན་སྤྱོད། །དམ་ཚིག་འཆལ་བར་མི་གཏོང་ཞིང༌། །སྤྱོད་ལམ་གཞན་དང་མཐུན་པར་སྤྱོད། །གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སེམས་དྭངས་ཤིང༌། །ཚིག་གཅིག་བསྟན་པས་རྗེས་སུ་འཛིན། །རང་གི་དོན་ལ་དེ་བཞིན་སྤྱོད། །གསང་བ་གཉེར་གཏད་ཐུབ་པར་ བྱེད། །རྡོ་རྗེའི་དོན་ལས་མི་འདའ་ཞིང༌། །ཐོས་པ་ཆེ་བའི་གང་ཟག་བསྟེན། །རང་གི་དོན་ལས་འདའ་བ་མེད། །དྲེགས་པའི་ཚིག་མེད་འཇམ་པོར་སྨྲ། །ཕ་རོལ་སེམས་དང་མཐུན་འཇུག་བྱེད། །སློབ་དཔོན་དང་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ཁྱད་མེད་གཅིག་གི་ཚུལ་དུ་བྱེད། །དེ་ནི་སློབ་མའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ལྡན་པའི་སློབ་མ་ནི། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་སྣོད་དུ་གསུངས། །ཞེས་པ་དང༌། ཀུན་བྱེད་ལས། དད་དང་དམ་ཚིག་བརྩོན་འགྲུས
Chinese
讲述种姓等，身上装饰美好的饰品等，成为无意义的闲谈等，未经观察的弟子是上师的敌人，对于不修持的人，不讲述大圆满的意义。如是说。《普贤上师言教》中说：所示非器颠倒之人是，喜欢名声和世间法，傲慢不敬圣者心生厌恶，不具足智慧、财物和信心，自辩论、修习、强迫欲求，对于一切教法增益不和合，诽谤自他怀有害心而修，对于此等不示，极为保密。如是说。所示应取之器是，具善极胜大圆满之器，恭敬上师智慧广大，心胸宽广，有耐心，慷慨大方，分别念小，执着小，舍弃今生修持菩提，对具信、精进、能守秘密者宣说。对上师、法和道友生起信心，具足敬信和慷慨，智慧广大，心胸宽广，心性清净，没有执着，清净解脱，对执为清净的分别念小，精进广大，能守秘密等，对于具足堪为法器的一切功德者宣说。自显现中说：信心之力和精进大，智慧广大且无有执着，慈悲广大且行持密咒，无分别心中没有散乱，具足誓言且精进修持，恳切殷勤具悲悯，坦然自在修禅定，如上师所说如是行，不舍弃誓言，行为与他人相合，以恭敬之态心清净，听闻一句教诲便依教奉行，为了自己的利益如是行持，能够守护秘密，不违越金刚之义，亲近多闻之人，不违越自己的利益，没有傲慢之语柔和而言，与他人之心相合而行，上师与如来，无有差别视为一体，这是弟子的特征。如是具足的弟子，被说是大圆满的法器。如是说。《普贤上师言教》中说：信心和誓言精进
English
Speaking of lineage, adorning the body with fine ornaments, etc., becoming meaningless chatter, etc., a disciple who has not been examined is an enemy to the teacher, and the meaning of Dzogchen is not explained to those who do not practice. Thus it is said. In the Kunjed it says: Showing the non-receptacle inverted person is, liking fame and worldly dharma, arrogant, not respecting the holy, turning the mind away in disgust, not possessing intelligence, wealth, and faith, self-arguing, practicing, desiring by force, increasing and disagreeing with all teachings, slandering self and others, meditating with harmful intent, to these do not show, keep it supremely secret. Thus it is said. Showing the receptacle to be taken is, a fortunate, supreme, great perfection receptacle, respecting the lama, great wisdom, broad-minded, patient, generous, small conceptualization, small attachment, abandoning this life to practice enlightenment, to those who have faith, diligence, and can keep secrets, it is taught. Having faith in the lama, dharma, and dharma siblings, having great devotion and generosity, vast wisdom, broad-mindedness, pure mind, no attachment, pure liberation, small conceptualization of holding to purity, great diligence, being able to keep secrets, etc., to those who possess all the qualities of being a suitable vessel, it is taught. From Rangshar it says: The power of faith and great diligence, great wisdom and no attachment, great compassion and practicing secret mantra, no distraction in the non-conceptual mind, possessing samaya and striving in practice, earnestly and diligently possessing compassion, openly and freely practicing meditation, practicing as the teacher says, not abandoning samaya, behaving in accordance with others, with a respectful attitude, the mind is pure, following the teaching upon hearing a single word, acting accordingly for one's own benefit, being able to guard secrets, not transgressing the meaning of vajra, relying on those who have great learning, not transgressing one's own benefit, speaking gently without arrogant words, acting in accordance with the minds of others, the lama and the Tathagata, without difference, regarding them as one, this is the characteristic of a disciple. A disciple who possesses these qualities, is said to be a vessel for the Great Perfection. Thus it is said. In the Kunjed it says: Faith and samaya diligence