Tibetan
མིགས་མེད་དོན་གྱི་ངོ་བོར་བསྟན། །བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའི་དོན་འདི་ནི། །དོན་གྱི་ངོ་བོ་འབྲེལ་པ་སྟེ། །འདི་ཡིས་ང་དོན་རྟོགས་པར་བྱེད། ། འདི་ཡིས་ང་དོན་མ་རྟོགས་ན། །དོན་གྱི་སྒྲ་ཚིག་ཅི་བསྟན་ཀྱང༌། །ང་དང་འཕྲད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །ང་ལས་གོལ་ལ་ང་བསྒྲིབས་པས། །ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་མཐོང་མི་འགྱུར། །ཅེས་སོ། །ཆོས་ཟད་མིང་མེད་ཆེན་པོར་ལ་བཟླ་བ་༼༡༽ནས་དོན་བསྡུ་བ་ནི། མིང་མེད་སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་ཀློང་ཆེན་དུ། །སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཆོས་རྣམས་ལ་བཟླའོ། །རིག་སྟོང་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཀློང་ཆེན་དུ། །སོ་སོ་རང་རིག་ཆོས་རྣམས་ལ་བཟླའོ། །རིག་དང་མ་རིག་མེད་པའི་ཀློང་ཆེན་དུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་བཟླའོ། །དུས་གསུམ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་ཀློང་ཆེན་དུ། །ཡེ་སྟོང་ཡོངས་སྟོང་ཆོས་རྣམས་ལ་བཟླའོ། །རིག་པ་ཡེ་ནས་སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་ངང་ནས་ཤར་བ་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་སོ་ཅོག་མཐར་ཡང་དེར་ལ་བཟླ་སྟེ་གྲོལ་ས་ཉིད་ནི་ཐོག་མའོ་ཞེས་ཐལ་འགྱུར་ལས་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །རིག་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རིག་སྟོང་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ལ་བཟླ་སྟེ། མི་ནུབ་རྒྱལ་མཚན་ཆེན་པོ་ལས། ངོ་མཚར་རྨད་བྱུང་རོལ་པ་འདི། །བྱ་བྲལ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་གནས། །ཞེས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མེད་པར་ལ་བཟླ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བདེ་ཆེན་དེ། །མཚུངས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །རིག་དང་མ་རིག་གཉིས་མེད་པར། །རང་གི་མཐུ་ཡིས་རིག་པ་ལས། །ཆོས་ནི་གཞན་ནས་འབྱུང་མི་འགྱུར། །ཅེས་སོ། །སྟོང་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་ལ་བཟླ་སྟེ། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། འགྱུར་བ་མ་ཡིན་དྲང་པོར་གནས། །ནམ་མཁའ་བཞིན་ཏེ་མཐའ་མཉམ་ཞིང༌། །གཞན་ལ་ལྟོས་འགྱུར་ཆོས་མ་ཡིན། །ཅེས་སོ། ། དེ་ལྟར་ན་རང་བྱུང་རིག་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱས་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀ་ནས་དག་པའི་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་སྟོང་གསལ་ཆེན་པོར་གནས་ཏེ། ངོ་སྤྲོད་སྤྲས་པའི་རྒྱུད་ལས། རྡོ་རྗེ་སྐུ་ཡི་རང་བཞིན་ལས། །མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་ངང་དུ་གནས། །པདྨ་གསུང་གི་རང་བཞིན་པས། །མ་འགགས་འགག་མེད་སྙིང་པོར་གནས། །འཁོར་ལོ་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་པས། །མི་རྟོག་བསམ་གཏན་ཆེན་པོར་གནས། །ཞེས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་གསང་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། སྐུ་གསུམ་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད། །རྟག་པ་མ་ཡིན་དངོས་པོ་མེད། །ཆད་པ་མ་ཡིན་འོད་གསལ་སྐུ། །ཐ་དད་མ་ཡིན་ཕྱི་ནང་མེད། །སྟོང་པ་ཟང
Chinese
显现无迷之义之体性，此乃总摄显现之义，义之体性即关联，此令我等了悟其义。若此未能悟我义，纵然宣说义之语词，亦不与我相遇合，由离我而蔽我故，不得见法之精要。如是。法尽于无名大界中重述༼༡༽而摄义者：于无名离戏之大虚空中，重述显有轮回涅槃诸法。于觉性空性无生之大虚空中，重述各自自明诸法。于觉与非觉无有之大虚空中，重述菩提心之诸法。于三时无迁变之大虚空中，重述本空全空诸法。觉性本来自离戏之状态中显现之轮回涅槃一切法，最终亦重述于彼，解脱之处即初始，如理证所说。一切觉性之法重述于觉空无生中，如不没大胜幢云：稀有奇哉此游戏，离作如虚空而住。如是。一切菩提心之法重述于无二中，彼经云：任运成就之大乐，无等之智慧，觉与非觉无二别，自力觉性中，法不由他生。如是。一切空性之法重述于无迁变中，又彼经云：不迁变而正直住，如虚空而等边，不依他变非法。如是。如是则自生觉空之智慧，无有身语意所作之法性，本来清净之自性，任运成就空明显现大界中住。如是，于开示显露续云：金刚身之自性中，住于不变不坏之状态。莲花语之自性故，住于不绝无断之精要。轮涅槃心之自性故，住于无思大禅定。如是。一切如来之意秘密大续云：三身光明空性，非恒常无实物，非断灭光明身，非他异无内外，空性
English
Manifesting the essence of meaning without delusion, this is the meaning of summarizing the manifestations, the essence of meaning is connection, this enables us to realize its meaning. If this does not realize my meaning, even if the words of meaning are spoken, they will not meet with me, because they are separated from me and obscure me, so the essence of the Dharma cannot be seen. Thus. The Dharma ends in the great realm of the nameless Repetition ༼༡༽ and the meaning is summarized: In the great empty space of the nameless and free from elaboration, repeat the phenomena of samsara and nirvana. In the great empty space of awareness-emptiness and no-birth, repeat the phenomena of individual self-awareness. In the great empty space where awareness and non-awareness are absent, repeat the phenomena of Bodhicitta. In the great empty space where the three times do not change, repeat the phenomena of primordial emptiness and complete emptiness. All the phenomena of samsara and nirvana that arise from the state of awareness that is originally free from elaboration are ultimately repeated in it, and the place of liberation is the beginning, as stated in the reasoning proof. All the phenomena of awareness are repeated in awareness-emptiness and no-birth, as stated in the Great Unfailing Banner: Wonderful and amazing is this play, it abides like the sky, free from action. Thus. All the phenomena of Bodhicitta are repeated in non-duality, as stated in the same sutra: The great bliss of spontaneous accomplishment, the unequaled wisdom, awareness and non-awareness are not different, from the power of self-awareness, the Dharma does not arise from others. Thus. All the phenomena of emptiness are repeated in immutability, and the same sutra says: It abides upright without change, like the sky and equal on all sides, it does not depend on others and is not a phenomenon of change. Thus. Thus, the wisdom of self-arisen awareness-emptiness, the Dharma nature without the actions of body, speech, and mind, the self-nature of original purity, abides in the great realm of spontaneous accomplishment, emptiness and clarity. Thus, in the Tantra of Introduction and Manifestation, it is said: In the self-nature of the Vajra body, it abides in the state of immutability and indestructibility. Because of the self-nature of the Lotus speech, it abides in the essence of uninterruptedness and non-cessation. Because of the self-nature of the Wheel Mind, it abides in the great Samadhi of non-thought. Thus. The Great Secret Tantra of the Mind of all the Tathagatas says: The three bodies are luminosity and emptiness, not permanent and without substance, not annihilation but the luminous body, not different but without inside and outside, emptiness.
Tibetan
་ཐལ་ནམ་མཁའི་སྐུ། །སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་རེག་པ་མེད། །སྐྱེ་ཞིང་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་སྐུ། །གསུང་ནི་སྐྱེ་མེད་དོན་གྱི་གསུང༌། །ཚིག་ཏུ་མི་གསུང་དོན་དུ་གསལ། །སྨྲ་བརྗོད་ཚིག་ལས་འདས་པ་ཡིན། །ཐུགས་ནི་རིག་པ་མཁའ་ལྟར་ དག །ཡིད་མེད་སེམས་དང་གསལ་བ་མེད། །ཚོར་བ་མེད་པས་མྱོང་བ་མེད། ། འདུ་ཤེས་མེད་པས་ངར་འཛིན་མེད། །འདུ་བྱེད་མེད་པས་སྐྱེ་གནས་མེད། །རྣམ་ཤེས་མེད་པས་འཁྲུལ་བ་མེད། །ཡུལ་ལྔ་མེད་པས་འཛིན་པ་མེད། །འདོད་པ་མེད་པས་ཆགས་པ་མེད། །དགེ་སྡིག་མེད་པས་རྣམ་སྨིན་མེད། །བདག་ཏུ་མི་ལྟ་ངར་འཛིན་མེད། །ཡེ་ཤེས་སྒོ་ལྔ་འཁྲུལ་མེད་གསལ། །ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་སངས་རྒྱས་མཉམ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་དྲི་མ་མེད། །བལྟར་མེད་བསྒོམ་མེད་སྤྱོད་པ་མེད། ། ས་དང་ལམ་ལ་བགྲོད་པ་མེད། །ཅེས་པ་དང༌། ཀུན་གསལ་ལས། གསལ་ལ་རྟོག་མེད་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །རང་ལ་རང་སྣང་སྣོད་བཅུད་ཡེ་སངས་རྒྱས། ། ལས་དང་ཐུགས་རྗེའི་མཐའ་གཉིས་རྣམ་པར་དག །ས་དང་རྣམ་ཐར་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ལ་རེག །བགྲོད་དུ་མེད་དེ་ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་མཆོག །བགྲོད་པར་འདོད་ན་ཡེ་ཤེས་མཐའ་ལ་རིང༌། །མ་བསགས་བཞིན་དུ་ཚོགས་གཉིས་ཡེ་ནས་ རྫོགས། །མ་སྦྱངས་བཞིན་དུ་སྒྲིབ་གཉིས་ཡེ་ནས་བྱང༌། །ཞེས་གསུངས་སོ། ། ཐམས་ཅད་དབྱིངས་གཅིག་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ངང༌། །མ་ལུས་ཆོས་ཀུན་རྣམ་དག་རོ་གཅིག་པས། །གཉིས་མེད་གཅིག་པུར་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་དོན། ། བཞི་པའི་རྣམ་བཤད་རིན་ཆེན་འགྲེལ་འདི་བཤད། །ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་བཞུགས་པའི་རྒྱལ་བ་དང༌། །མཁའ་འགྲོ་གྲུབ་པ་རིག་འཛིན་སྲུང་མར་བཅས། ། ཆོས་མཆོག་སྐལ་བཟང་སྐྱཻ་བོ་མ་ལུས་ཀུན། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་ཚུལ་འདིས་དགའ་བར་མཛོད། །གནས་ལུགས་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྩ་བ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གཅིག་པུར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེའི་གནས་བཞི་པའི་འགྲེལ་པའོ།། །།ད་ནི་དེ་འཛིན་པའི་གང་ཟག་གི་གནས་ལ་གདམས་པ་ལས། གང་ལ་གདམས་པ། གང་གིས་གདམས་པ། གང་གདམས་པ། ཇི་ལྟར་གདམས་པ། གདམས་པའི་ཕན་ཡོན་བསྔགས་པ་དང་ལྔ་ལས། དང་པོ་གང་ལ་གདམས་པའི་སྣོད་བསྟན་པ་ལས། སྤང་བར་བྱ་བ་དང་བླང་བར་བྱ་བ་གཉིས་ལས། སྤྱིར་སྤང་བར་བྱ་བའི་སྣོད་ནི། དེ་ལྟར་ཡང་ཟབ་ཐེག་པའི་ཉིང་ཁུ་འདི། །བློ་རབ་སྐལ་ལྡན་ངེས་པའི་གང་ཟག་ལས། །ཐེག་པ་དམན་དང་རྒྱུ་འབྲས་ཕྱོགས་ཞེན་དང༌། །བློ་ཆུང་སྐལ་བ་དམན་ལ་བསྟན་མི་བྱ། །སྐལ་བ་དམན་པ་ལ་ནི་ཟབ་མོ་བསྟན་ཀྱང
Chinese
是虚空之身。显空无别无有触及。是不生不灭转变之身。语乃不生之义语。非以言语说而于义中明。是超越言说之语。心乃觉性如虚空 དག 。无意无心亦无明。无有感觉故无有体验。 无有想故无有我执。无有行故无有生处。无有识故无有迷乱。无有五境故无有执着。无有欲故无有贪着。无有善恶故无有异熟。不视我故无有我执。五种智慧门无谬显明。一切自性与佛等同。身语意无有垢染。无可看无可修无可行。 无有趋入地与道。如是说。 俱生智云： 明而无念是智慧法身。 自显自现器情皆本初佛。 业与悲之二边皆清净 。地与解脱触及殊胜菩提。 无可趋入，法性即殊胜菩提。 若欲趋入，智慧遥远无边。 未积亦圆满二资粮。 未修亦清净二障。 如是说。 一切法界一味自生智慧中。 无余诸法皆清净一味故。 于无二唯一中确定之义。 说此第四之释，珍宝释。 十方三世安住之诸佛。 空行成就持明护法等。 殊胜法具福善男子一切众。 以此甚深广大之理而欢喜。 实相珍宝藏中说：一切法于觉性之智慧根本中唯一确定，即金刚四处之释也。 。现在对执持它的补特伽罗之位进行教导，分为对谁教导，谁教导，教导什么，如何教导，教导的利益功德赞叹五部分。第一部分是对谁教导的法器进行开示，分为应断除的和应接受的两种。总的来说，应断除的法器是： 如此甚深精要之法， 不应传于劣慧无缘者， 对于低劣之乘及因果偏执者， 不应传于小心无缘者。 对于无缘者纵然宣说甚深之法，
English
Is the body of the empty sky. Appearance and emptiness are inseparable, without touch. It is the body without birth, death, or change. Speech is the unborn meaning of speech. Not spoken in words, but clear in meaning. It is speech beyond words. The mind is awareness like the sky དག . Without intention, without mind, and without clarity. Without feeling, there is no experience. Without perception, there is no self-grasping. Without formation, there is no place of birth. Without consciousness, there is no delusion. Without the five objects, there is no grasping. Without desire, there is no attachment. Without virtue or vice, there is no fruition. Not seeing self, there is no self-grasping. The five wisdom gates are clear without error. The nature of all is equal to the Buddha. Body, speech, and mind are without defilement. Nothing to see, nothing to meditate on, nothing to practice. There is no traversing the ground or path. Thus it is said. From Kunjed Gyalpo: Clear and without thought is the wisdom Dharmakaya. Self-appearing, self-manifesting, vessel and essence are primordially Buddha. The two extremes of karma and compassion are completely purified. Ground and liberation touch the supreme Bodhi. There is no traversing, the nature of reality is the supreme Bodhi. If you want to traverse, wisdom is infinitely far. Without accumulating, the two accumulations are primordially complete. Without training, the two obscurations are primordially purified. Thus it is said. All phenomena are in the single realm of self-arisen wisdom. Since all phenomena are completely pure and of one taste. The meaning is established in the non-dual oneness. This is the explanation of the fourth, the precious commentary. The Buddhas abiding in the ten directions and three times. Dakinis, accomplished ones, vidyadharas, protectors, etc. All the fortunate and virtuous people of the supreme Dharma. May you rejoice in this profound and vast manner. From the Treasury of the Precious Nature of Reality: All phenomena are uniquely established in the root of awareness and wisdom, which is the explanation of the four vajra places. . Now, instructing on the position of the individual who holds it, divided into five parts: to whom to instruct, who instructs, what to instruct, how to instruct, and the benefits and praises of the instruction. The first part is to show the vessel to whom to instruct, divided into two: what should be abandoned and what should be accepted. In general, the vessel to be abandoned is: Thus, this profound essence of the vehicle, Should not be taught to those of inferior intellect and without fortune, To those who are attached to inferior vehicles and cause and effect, Should not be taught to those of small mind and without fortune. Even if the profound Dharma is taught to those without fortune,