Tibetan
སྙིང་པོའི་ངང༌། ། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ལས་གཡོས་པ་མེད། །དེ་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་དབྱིངས་གཅིག་སྟོང་པའི་ངང༌། །སྐྱེ་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་ཤེས་པར་བྱ། །འབྱུང་ལྔར་སྣང་བ་ཡང་རིག་པའི་ངང་ལས་ཤར་ངང་ལ་སྣང་ངང་ལ་གྲོལ། སེམས་ཅན་དུ་སྣང་བ་ཡང་ངང་ལས་ཤར། ངང་ལ་སྣང༌། ངང་ལས་གྲོལ་བས་སྟོང་པའི་རང་གཟུགས་ཏེ། ཀུན་བྱེད་ལས། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། སེམས་ནི་ཇི་བཞིན་པ་ཡི་ངོ་བོ་སྟེ། །ཇི་བཞིན་གཉིས་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལས། །རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་རྣམ་པ་ཡོངས་ཀྱི་མེད། །སྤྲོས་བྲལ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཡེ་གནས་ལ། །དམིགས་པའི་ཡུལ་འདས་གཅིག་ཅེས་བགྲང་དུ་མེད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་བགྲང་ཞིང་མཚོན་མེད་ན། །སེམས་ཀྱིས་བྱས་པའི་ཆོས་ལ་རྣམ་གྲངས་བྱུང༌། །སེམས་ཀྱིས་བྱས་པ་དང་ནི་གང་ཞེ་ན། །སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་རྣམས། ། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ངོ་བོ་དེ་ལས་ཀྱང༌། །བྱས་ནས་མངོན་དུ་ཕྱུང་སྟེ་བསྟན་པ་ནི། །ཆེན་པོ་ལྔ་དང་རིགས་དྲུག་སྣང་བ་དང༌། །དེ་ཡི་དོན་མཛད་གཟུགས་སྐུ་རྣམ་གཉིས་ནི། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དག་ཏུ་ཕྱུང་ནས་བགྲངས། ། ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་རིག་པ་སྟོང་གསལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཆེན། རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་འོད་གསལ། གདོད་ནས་དག་པ་ཆོས་སྐུའི་ངང་ལས། རང་སྣང་གི་རྩལ་མ་དག་པ་འཁོར་བ་དང༌། དག་པ་མྱང་འདས་ཅིར་སྣང་ཡང༌། གཞི་སྣང་རིག་པའི་ངང་ལས་གཡོས་པ་མེད་ལ། མ་དག་པར་སྣང་ཡང་དོན་གྱིས་ཡོད་མ་མྱཽང་དུ། ཡེ་སངས་རྒྱས་ལ། སྣང་ཚུལ་ཡང་སྐུ་གསུམ་དུ་དག་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། གཞན་ཡང་རྐྱེན་གྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས། །སངས་མ་རྒྱས་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆོས་མཐུན་ཕྱིར། །འཁོར་བ་ཡེ་ནས་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་རང་རང་སངས་རྒྱས་སོ། །སྐྱེ་བ་ཉིད་ནི་རྟོགས་པ་ལ། ། མངལ་དུ་གནས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །ལུས་སེམས་འདུས་པ་དབྱིངས་རིག་འབྲེལ། །ལུས་སུ་གནས་པ་སྐུ་གསུམ་སྟེ། །རྒས་པས་ཆོས་ཟད་འཁྲུལ་སྣང་འགག །ན་བས་ཆོས་རྣམས་ཉམས་སུ་མྱོང༌། །ཤི་བས་སྟོང་པ་ངོས་གཟུང་མེད། །དེས་ན་སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་སོ། །ཞེས་སོ། །རིག་པ་བཞུགས་གནས་ཀློང་ཆེན་དུ་བསྟན་པ་ནི། རང་རིག་ཀློང་ཆེན་དོན་ཀྱི་དབྱིངས་འདི་ན། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་ཉག་གཅིག་བཞུགས། །དུ་མར་མི་དམིགས་ཆ་ཤས་སྤྲོས་དང་བྲལ། །མི་གཡོ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་ཕོ་བྲང་ལགས། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ལས་གཞན་མི་བཞུགས། །རིག་པའི་ངོ་བོ་ཀ་དག་སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་དོན་དབྱིངས་ནི་ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་རང་ངོ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དམ་པར་གསུངས་པ་ནི། ཀུན་བྱེད་ལས། ང་ཡི་རང་བཞིན་སྤྲོས་བྲལ་མི་ཕྱེད་པས། །ཆོས་དབྱིངས་གནས་འདི་ང་ཡིས་བྱས་པ་ཡིན། །བྱང་ཆུབ་ཉིད་ལས་དེ་ན་གཞན་མི་བཞུགས། །ང་ཡི་རང་བཞིན་མ་བསྒྲིབས་ཀུན་ཁྱབ་པས། །གསལ་བའི་ནམ་མཁའ་ཡེ་ཤེས་གཞལ་ཡས་ཁང༌། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ལས་གཞན་མི་བཞུགས། །ཞེས་སོ། །དེ་ཉིད་འཁོར་འདས་སྐུ་གསུམ་འབྱུང་བའི་དབྱིངས་སུ་བསྟན་པ་ནི། འདོད་འབྱུང་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་མཛོད། །སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཁམས་ལགས། ། རིག་པའི་ངང་ནི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ཏེ། མ་རིག་པ་འགྲོ་དྲུག་འཁོར་བར་སྣང་ཡང༌། སྐུ་གསུམ་གྱི་རང་སྣང༌། དག་པ་མྱང་འདས་སྣང་ཡང༌། སྐུ་གསུམ་གྱི་རང་སྣང་སྟེ། ཐམས་ཅད་གཉིས་མེད་སྐུ་གསུམ་གྱི་འཁོར་ལོ་ལས་མ་འདས་པར་བསྟན་པ་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། གཞན་ཡང་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཀུན། །ལུས་ངག་ཡིད་ལས་མ་འདས་པས། །སྐུ་གསུམ་གཞན་དུ་བཙལ་མི་དགོས། །བཙལ་ཀྱང་རྙེད་པའི་གནས་མེད་དོ། །མ་བྱུང་བྱུང་བ་མེད་པ་ལ། ། བལྟས་པས་མཐོང་བ་ངོ་མཚར་ཆེ། །ངོ་མཚར་ཆེ་བའི་རོལ་པ་ནི། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་འབྱེད་པ་མེད། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་སྤྲིན་བཞིན་དུ། །རང་བྱུང་རང་ལ་རྫོགས་པ་བཞིན། །ཅེས་པ་དང༌། ཀུན་བྱེད་ལས། ང་ཉིད་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་སྙིང་པོ་བས། །ཆེན་པོ་ལྔ་དང་ཁམས་གསུམ་རྒྱུད་དྲུག་རྣམས། །ང་ཡི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་གཞན་མེད་པས། །ང་ཡི་རང་བཞིན་ང་ཡི་བཀོད་པ་ཡིན། །ཅེས་པ་དང༌། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་རྡོ་རྗེ་མཁར་རྫོང་ལས། ཆོས་སྐུ་མི་འགྱུར་ཡུལ་མེད་ཀུན་འབྱམས་ལ། །ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཤར་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་སྣང་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །སྐུ་གསུམ་རྒྱན་དུ་མ་རྫོགས་ཆོས་མེད་པས། །ཐམས་ཅད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་ཤར་བ་ཡིན། ། བདེ་གཤེགས་ཞིང་ཁམས་མ་ལུས་གྲངས་མེད་ཀྱང༌། །ཉིད་ལས་བྱུང་བས་སེམས་ཉིད་སྐུ་གསུམ་ཀློང༌། །འཁོར་བའི་རྩ་བ་འགྲོ་དྲུག་གྲོང་ཁྱེར་ཡང༌། །ཉིད་ལས་བྱུང་བས་བག་ཆགས་ལུས་ཀྱི་འཕྲང༌། །སྐྱེ་ཤི་གཉིས་སུ་སྣང་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཡང༌། །ལུས་སེམས་ཀློང་དུ་གྲོལ་བས་འཕོ་འགྱུར་མེད། །སེམས་ལ་སྐྱེ་ཤི་མེད་པས་ནམ་མཁའ་འདྲ། །ལུས་ལ་སྙིང་པོ་མེད་པས་ཆུ་བུར་འདྲ། །ལུས་སེམས་གཉིས་སུ་མེད་པས་རྡོ་རྗེ་འདྲ། །ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོར་སངས་རྒྱས་པས། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱིས་མི་ཉམས་བཤིག་ཏུ་མེད། །མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྐུ། །རྗེ་བཙན་༼༡༽ལྟ་བུར་ཀུན་གྱིས་མ་རིག་པའོ། །ཞེས་སོ། །རྩ་བ་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པ་ནི། ཀློང་ཆེན་ཉག་གཅིག་སུས་ཀྱང་མ་བྱས་པ། །འདི་ལས་ཀུན་འཕྲོས་མ་ལུས་ཆོས་སོ་ཅོག །རྒྱུ་འབྲས་བཟློག་པས་རྩ་བའི་འཕྲོ་གཞིར་གཅིག །དེ་ཉིད་སྟོང་གསལ་ཆོས་ཉིད་ཡངས་པ་ཆེ། །ཕྱོགས་རིས་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་དག་པར་གསལ། །འཁོར་འདས་དགག་སྒྲུབ་ཀུན་གྱིས་གང་ལ་གང་བྱུང་བལྟས་པས་རིག་པ་སྟོང་གསལ་ལ་ཐུག་སྟེ། ཟང་ཐལ་ཆོས་ཟད་རྗེན་པ་ནམ་མཁའ་ཡངས་པའི་དཀྱིལ་ལྟར་དག་པ་ནི། ཡི་གེ་མེད་པ་ལས། དོན་གྱི་ངོ་བོ་རིག་པ་དེ་ཉིད་ལ། ། བྱས་པ་མ་ཡིན་བྱེད་མཁན་ག་ལ་ཡོད། །བཅོས་པ་མ་ཡིན་བཅོས་པའི་བདག་པོ་མེད། །ལྟ་བ་མ་ཡིན་ལྟ་བྱེད་ཆོས་དང་བྲལ། །མཐོང་བ་མ་ཡིན་མཐོང་བྱེད་རྣམ་པར་གསལ། །སྣང་བྱེད་མ་ཡིན་སྣང་བའི་ཕྱོགས་དང་བྲལ། །བྲི་བ་མ་ཡིན་ཐོགས་མེད་ཕྱོགས་བཅུར་ཁྱབ། །རྩོལ་བ་མ་ཡིན་རྩོལ་སྒྲུབ་ཆོས་དང་བྲལ། ། གཅིག་པུ་མ་ཡིན་དུ་མའི་ཆོས་དང་བྲལ། །ལྟ་བྱེད་མ་ཡིན་རྟག་ཆད་གཉིས་ལས་འདས། །ཞེས་སོ། །རིག་པ་གཅིག་པུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྟན་པ་ནི། རང་བྱུང་གཅིག་གིས་འཁོར་འདས་ཀུན་བྱས་ཀྱང༌། །རྩ་བའི་རིག་པ་སུས་ཀྱང་མ་བྱས་པར། །ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་བྱ་རྩོལ་འདས་པར་གནས། །དཔེ་དོན་མཐུན་པས་དབྱིངས་གཅིག་ཀློང་ཆེན་དང༌། །དུ་མའི་སྒྲོ་དང་བསྐུར་པ་ཞི་བ་ཡིན། །རིག་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མ་རྟོགས་པས་འཁོར་བ་བྱས། སྣོད་བཅུད་དུ་སྣང༌། རྟོགས་པས་མྱང་འདས་བྱས། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་སྣང་སྟེ། རིག་པས་ཀུན་བྱས་ཀྱང་རིག་པ་གཅིག་པུ་སུས་ཀྱང་མ་བྱས་པར་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་གནས་པའི་དཔེ་ནམ་མཁའ། དོན་རིག་པ། རྟགས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལས་མ་འགགས་པར་འཆར་བ་འདིས་ཤེས་ཏེ། ཀུན་བྱེད་ལས། ང་ནི་སྟོན་པ་ཀུན་བྱེད་བྱང་ཆུབ་སེམས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་སྟེ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་བྱས། ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་བྱས། ། སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་བྱས། །རྒྱུ་འབྲས་དཔེ་དོན་གཏན་ཚིགས་མཐུན་པར་བྱས། །རྒྱུ་ཡི་དུས་ན་འབྱུང་ཆེན་ལྔ་བྱས་ནས། །འབྲས་བུའི་དུས་ན་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་བྱས། །དཔེ་ཡི་དུས་ན་ཀུན་དཔེ་ནམ་མཁའ་བྱེད། །དོན་གྱི་དུས་ན་ཀུན་དོན་སྐྱེ་མེད་བྱེད། །རྟགས་ཀྱི་དུས་ན་ཀུན་བྱེ
Chinese
心要之境。」「自生俱生智，无异于一。因此，诸法于一空性之境，知为无生菩提心。显现为五大，亦从觉性之境生，于境中显现，于境中解脱。显现为有情，亦从境中生，于境中显现，于境中解脱，乃空性之自性。如《普作续》云： 奇哉大菩萨！心乃如是之自性，从如是无二大乐中，具足一切相，完全无有相。离戏如虚空，本然安住。超越所缘境，不可数唯一。菩提心若不可数且无表诠，则有心所作之法之名相。心所作与何者耶？乃显有器情、佛与有情等。 亦从心之自性体性中，作已显现而宣说者，乃五大与六道显现，及其所作之义，乃二种色身，从心之自性中显现而数算。」如是说。如是，觉性空明如虚空，乃具足一切相之大空性。乃具足一切殊胜之光明。从原始清净法身之境中，自显之力，不净为轮回，清净为涅槃，无论显现为何，皆不离于基显觉性之境，虽显现为不净，然实则未曾有，本自成佛。显现之方式亦清净为三身，如《决断经》云： 复次，因缘故，有情众，无一不成佛。以自生俱生智与法性相符故，轮回本无有。是故各自皆成佛。生即是证悟。 处于胎中乃法界，身心和合乃界智相连，处于身中乃三身，老死法尽，错乱之显现灭。」「病故诸法皆体验，死故空性不可指。故知有情即是佛。」如是说。 觉性安住之大界中宣说者，自明大界义之界中，三世诸佛之密意唯一安住。不观为多，远离分、分及戏论。乃不动菩提心之宫殿。除自生俱生智外无他安住。觉性之体性本初清净空性大
English
The state of the essential core." "Self-arisen wisdom is not different from the one. Therefore, all phenomena are in the state of one emptiness, know them as unborn Bodhicitta. The appearance as the five elements also arises from the state of awareness, appears in the state, and is liberated in the state. The appearance as sentient beings also arises from the state, appears in the state, and is liberated in the state, which is the self-nature of emptiness. As it is said in the Kunje Gyalpo Tantra: "O Great Bodhisattva! The mind is the essence of suchness, from suchness, the great bliss of non-duality, possessing all aspects, completely without aspects. Free from elaboration, like the sky, it is eternally abiding. Transcending the object of focus, it cannot be counted as one. If Bodhicitta is uncountable and unrepresentable, then there arise names for the phenomena created by the mind. What are the phenomena created by the mind? They are the animate and inanimate world, Buddhas and sentient beings. Also, from the essence of the mind's nature, what is created and manifested is taught as the five great elements and the appearances of the six realms, and the two forms of the Rupakaya that accomplish their purpose are manifested and counted from the nature of the mind." Thus it is said. Therefore, awareness, clear and empty like the sky, is the great emptiness possessing all aspects. It is the clear light possessing all supreme qualities. From the state of the primordially pure Dharmakaya, the unpurified samsara and the purified nirvana, whatever appears, does not move from the state of the ground-appearance awareness. Although it appears impure, in reality, it has never existed; it is primordially enlightened. The way it appears is also purified into the three kayas. As it is said in the Thalgyur: "Furthermore, due to conditions, there is not a single sentient being who has not attained Buddhahood. Because self-arisen wisdom is in accordance with the Dharma, samsara has never existed. Therefore, each and every one is a Buddha. Birth itself is realization." "Dwelling in the womb is the Dharmadhatu. The union of body and mind is the connection of dhatu and awareness. Dwelling in the body are the three kayas. With old age, the Dharma is exhausted, and confused appearances cease." "Due to sickness, all phenomena are experienced. Due to death, emptiness is unidentifiable. Therefore, sentient beings are Buddhas." Thus it is said. The teaching on the great expanse where awareness abides: In this expanse of self-awareness, the essence of the great meaning, the single intention of the Buddhas of the three times abides. It is not seen as many, free from parts, divisions, and elaborations. It is the unmoving palace of the heart of Bodhi. Nothing other than self-arisen wisdom abides. The nature of awareness is primordially pure emptiness, great
Chinese
本来的意义，法界是法身，是远离戏论的自性，即菩提心的精华，是自生智慧的圣殿，经中说：造作一切者说：“我的自性离戏论不可分，此法界处是我所造。除了菩提之外，没有其他存在。我的自性无遮蔽，遍一切处，清净的虚空是智慧的宫殿，除了自生智慧之外，没有其他存在。”如是说。彼即是轮回涅槃三身生起之界中所示现的。如意宝生珍宝法藏，三身任运成就诸佛的刹土。觉性之自性是所有诸佛的刹土。虽然无明显现为六道轮回，然而是三身的自显。虽然显现为清净涅槃，然而是三身的自显。一切未曾超出无二三身之轮，如是说。续云：“此外三界一切有情，未曾超出身体、语言和意念，无需在他处寻觅三身，即使寻觅也无所得之处。于未生而无生之中，观视所见甚为稀有。稀有之显现，无有佛与有情之分别，犹如虚空中的云朵，自生圆满于自身。”如是说。造作一切者说：“我即是一切生起之精华，五大、三界、六道等，无有不是我的身语意所显现的，我的自性即是我的显现。”如是说。大阿闍黎极喜金刚所著的《金刚堡垒》中说：“法身不变，无处不在，内外器情显现为圆满受用身，如影像般显现的是化身。三身作为庄严，没有不圆满的法，一切皆从身语意中显现。所有圆满逝的刹土虽然无数，然皆从自身所生，故心性即是三身之界。轮回之根本，六道之都城，亦是从自身所生，故习气是身体的脉络。显现为生死的痛苦，于身心界中解脱故无有迁变。心无生灭故如虚空，身无实义故如水泡，身心无二故如金刚。一切皆是金刚藏。”
English
The original meaning, the Dharmadhatu is the Dharmakaya, the self-nature free from elaboration, which is the essence of Bodhicitta, the sacred palace of self-arisen wisdom. It is said in the Kunje Gyalpo Tantra: "My self-nature is inseparable from elaboration, this Dharmadhatu is made by me. There is nothing else there except Bodhi itself. My self-nature is unobscured and all-pervasive, the clear sky is the palace of wisdom, there is nothing else except self-arisen wisdom." Thus it is said. It is shown that it is the realm in which the three bodies of samsara and nirvana arise. The wish-fulfilling jewel is the precious treasure of Dharma, the spontaneously accomplished three bodies are the pure lands of the Buddhas. The nature of awareness is the pure land of all the Buddhas. Although ignorance appears as the six realms of samsara, it is the self-appearance of the three bodies. Although pure nirvana appears, it is the self-appearance of the three bodies. Everything has not gone beyond the wheel of the non-dual three bodies, as it is shown. The Thaye Gyur Tantra says: "Furthermore, all sentient beings in the three realms have not gone beyond body, speech, and mind, there is no need to seek the three bodies elsewhere, even if you seek, there is no place to find them. In the unborn and unarisen, it is wonderful to see when you look. The play of the wonderful is that there is no distinction between Buddha and sentient beings, like clouds in the sky, self-arisen and complete in oneself." Thus it is said. The Kunje Gyalpo Tantra says: "I am the essence of all that arises, the five great elements, the three realms, and the six lineages, there is nothing that is not manifested by my body, speech, and mind, my self-nature is my manifestation." Thus it is said. The Dorje Khakhyil Dzong by the great master Garab Dorje says: "The Dharmakaya is immutable, omnipresent and all-pervasive, the outer and inner world appear as the Sambhogakaya, the Nirmanakaya appears like a reflection. The three bodies are ornaments, there is no Dharma that is not complete, everything arises from body, speech, and mind. Although all the Sugata pure lands are countless, they arise from oneself, therefore the nature of mind is the space of the three bodies. The root of samsara, the city of the six realms, also arises from oneself, therefore habitual patterns are the channels of the body. The suffering that appears as birth and death, is liberated in the space of body and mind, therefore there is no change. Since the mind has no birth or death, it is like the sky, since the body has no essence, it is like a bubble, since body and mind are non-dual, it is like a vajra. Everything is the vajra essence."