Tibetan
་པ་ཡེ་ནས་མེད། །ཅེས་སོ། །འབྱུང་བ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ལ་བཟླ་བ་ནི། སྐྱེ་མེད་ལྷུན་གྲུབ་མ་ངེས་དོན་གྱི་གཞི། །ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་ཤར་ལུགས་དགག་ཏུ་མེད། །ངོ་བོ་མེད་པའི་ཡིན་ལུགས་དམིགས་སུ་ མེད། །རང་བཞིན་མེད་པའི་གྲོལ་ལུགས་རྒྱུན་ཆད་མེད། །ཤར་བའི་ས་དེར་ཕྱིས་ཀྱང་ལ་བཟླ་སྟེ། །གཞི་དབྱིངས་ཟད་པའི་ཆོས་སྐུར་ཐིམ་ཞེས་བྱ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་པོ་ཡང་རིག་པ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཀློང་འགག་མེད་ལས་ཤར། ད་ལྟ་ཡང་རིག་པའི་ངོ་ཀ་ལ་སྣང༌། མཐར་ཡང་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལྷུན་གྲུབ་འགྱུར་མེད་ཀྱི་ཀློང་དུ་གྲོལ་ནས། དེ་ལས་མི་འགྱུར་བས་རྫོང་དུ་ས་ཟིན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་གྲྭ་ཟུར་མེད་པ་ཆོས་སྐུའི་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་ཟླུམ་པ་ནི། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་དུས་གསུམ་ཆིག་ཆོད་ལས། ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་གཞི་ནི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་ཤར་ལུགས་དགག་ཏུ་མེད། །ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་ཡིན་ལུགས་དམིགས་མེད་ལ། །ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་གྲོལ་ལུགས་རྒྱུན་ཆད་མེད། །རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་ཆོས་ཉིད་མཉམ་པའི་རླུང་༼༡༽། །ཐམས་ཅད་མཉམ་པའི་ཀློང་དུ་ངང་གིས་གནས། །ཆོས་ཉིད་གཅིག་ལ་མཉམ་དང་མི་མཉམ་མེད། ། མཉམ་ཉིད་ངང་ལ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་ཕྱིར། །ཕྱོགས་མེད་དོན་གྱི་འཁོར་ལོ་ནམ་མཁའི་རྫོང༌། །ལྷུན་གྲུབ་གཅིག་ལ་མཐའ་བཞི་གོ་བཟློག་པས། །ཕྱོགས་མེད་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་གདལ་ས་བཞིའི་རྫོང༌། །སྟེང་འོག་བར་དང་ཕྱོགས་མཚམས་འགྲེལ་པས་ན། །བར་སྣང་དཀྲུག་པའི་རྫོང་ཞེས་རྒྱལ་བས་གསུངས། །རྫོང་ནི་ལྟ་བ་ཕྱོགས་མེད་ཀུན་ཤོང་ལ། །མཁར་ནི་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མཁར། །ཡུལ་ནི་སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱྀ་ཀློང༌། །མྀང་ནི་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཐོད་རྒལ་ལ། ། མཚོན་ནི་ངེས་མེད་རང་ཤར་སྤུ་གྲིའི་སོ། །ཕྱོགས་མེད་ལྷུན་གྲུབ་མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོ་ཡིས། །ངེས་པར་འཛིན་པའི་མཐའ་རྣམས་ཀུན་བཅད་ནས། །གྲྭ་ཟུར་མེད་པའི་ཐིག་ལེ་ཀུན་ཟླུམ་སྟེ། །མ་བཙལ་དབྱེ་བ་མེད་པའི་ཀློང་དུ་གྲོལ། །ཅེས་སོ། །དེའང་ལྷུན་གྲུབ་ཕྱོགས་མེད་དུ་ཤར་དུས་རང་སྣང་རིས་མེད་དུ་བསྐྱངས་པས། ལུས་རྒྱ་དང་བྲལ་དུས་ཕྱི་ནང་འཁྲུལ་པའི་རོལ་པ་ཆོས་ཉིད་མ་ལ་ཐིམ་ནས། ལྷུན་གྲུབ་གཞི་སྣང་གིས་མཐོང་དུས་རང་སྣང་དུ་ངོ་ཤེས་པའི་གདམས་པས་གོ་བཟློག་པས་རང་གྲོལ་ཏེ། རང་ངོ་ཤེས་པའི་གདམས་ངག་གི་མཚོན་སྤུ་གྲི་ལྟ་བུ་དང༌། ལྷུན་གྲུབ་རང་སྣང་མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོས་འཇོམས་པས་ཐོག་མའི་དབྱིངས་སུ་གྲོལ་ཏེ། ཆོས་སྐུ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཏུ་ཟླུམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཐིམ་ཚུལ་དོན་གྱི་ལ་བཟླ་བ་ནི། ནམ་མཁའི་སྤྲིན་རྣམས་བྱུང་སར་ཐིམ་པ་དང༌། །ཤེལ་འོད་སླར་ཡང་ཤེལ་ལ་ནུབ་པ་ལྟར། །གཞི་ལས་ཤར་བའི་གཞི་སྣང་འཁོར་འདས་ཀུན། །ངོ་བོ་གཞི་ལ་ཀ་དག་རང་ས་ཟིན། །ལྷུན་གྲུབ་རང་མལ་དབྱིངས་སུ་འཁྱིལ་པ་ནི། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ལ་བཟླ་ཆེན་པོ་སྟེ། །སྤྲོས་ཀུན་མི་རྟོག་ཀློང་དུ་རང་ཐིམ་བཞིན། །དང་པོ་ལྷུན་གྲུབ་ལས་རྩལ་མ་འགགས་པར་ཤར་བས། ད་ལྟ་འཁོར་བའི་འཁྲུལ་སྣང་གཟུང་འཛིན་སྣོད་བཅུད་སྣ་ཚོགས་སུ་དབང་པོའི་སྒོ་ལ་ཤར་བ་འདི་ལྟ་བས་ཐག་ཆོད། སྒོམ་པས་ངང་ལ་བསྐྱངས། སྤྱོད་པས་འཕྲང་བསལ། འབྲས་བུ་རེ་དོགས་སྤངས་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་འཆིང་བྱེད་ལུས་ཀྱི་རྒྱ་དང་བྲལ་དུས་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པར་སྣང་བ་རང་ལོག་སྟེ། མྱ་ངན་འདས་པའི་ཞིང་སྣང་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་ཞག་ལྔ་ཤར་དུས་རང་ངོ་ཤེས་པས། ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཞིང་སྣང་ངོ་བོ་ལ་ཐིམ་པས་གདོད་མར་གྲོལ་ཏེ། དང་པོར་འཁོར་བའི་འཁྲུལ་སྣང་འགག་པ་སྤྲིན་ནམ་མཁའ་༼༡༽དེངས་པ་ལྟ་བུར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཞིང་སྣང་ཐིམ་པ་ཤེལ་འོད་ནང་དུ་ཐིམ་པ་ལྟ་བུ། རྟོག་ཚོགས་སེམས་ཀྱི་བྱུང་ཚོར་ཡལ་བ་རྣམ་རྟོག་སྟོང་ཉིད་དུ་གྲོལ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ་ཐོག་མའི་གཞི་ལ་སངས་རྒྱས་སོ། །དེའང་ད་ལྟ་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཆོས་སྐུ་རང་གདངས་གཟུགས་སྐུ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ཡོད་ཀྱང་རྡོས་པས་བཅིངས་ཏེ་སྣང་མ་ནུས་པས། རྡོས་པ་གྲོལ་དུས་སྣང་ནས་ཀ་དག་ལ་རང་ས་ཟིན་པ་ཉིད། སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལས། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་རང་ལུས་ལ། །ཡེ་ཤེས་དག་པའི་སྣང་བ་གནས། །རྒྱ་ཆེ་སྣང་བར་མ་ནུས་ཏེ། །དཔེར་ན་མངལ་དང་སྒོ་ངའི་རྒྱ། །མངོན་དུ་མི་འགྱུར་སྒྲིབ་གྱུར་ཀྱང༌། །རང་རྩལ་རྫོགས་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན། །རྣམ་རྟོག་ལུས་འདི་བོར་མ་ཐག །རང་སྣང་ཡུལ་དང་འཕྲད་པར་ འགྱུར། །ཡེ་ནས་གནས་པའི་རང་རིག་ཉིད། །ངོ་བོ་རྟོག་མེད་མཐོང་བར་ འགྱུར། །ཡེ་ཤེས་དག་པའི་སྣང་བ་དང༌། །སངས་རྒྱས་བདེན་པ་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །ཅི་ལྟར་འཁོར་འདས་སོ་སོའི་རིག་ངོར་སྣང་བས་ཆོས་ཉིད་མཉམ་པ་ཡིན་ལ། ཁྱད་པར་དུ་འཆར་ཚུལ་ལ་ལྟོས་ནས། ད་ལྟའི་སྣོད་བཅུད་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་འཁོར་བའི་རང་སྣང་དང༌། བར་དོར་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་སྣང་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སྣང་བ་གཉིས། སྣང་བ་སྟོང་པ་དབྱིངས་ནས་ཤར་དབྱིངས་སུ་གྲོལ་བར་མཉམ་པས་འཁོར་འདས་མཉམ་ཉིད་ཅེས་གོ་བར་ བྱའོ། །ལ་བཟླ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་བསྟན་པ་ནི། ད་ལྟའི་གང་སྣང་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་ཀུན། །ཚོགས་དྲུག་རང་མལ་ཆོས་སྐུར་ཐིམ་པས་ན། །ཕྱི་ནང་ཕྱམ་གཅིག་ལྷུན་གྲུབ་དབྱིངས་སུ་བཟླས། །འཁོར་འདས་རང་སྣང་སྣང་མེད་བྱང་ཆུབ་ཏུ། །མངོན་པར་སངས་རྒྱས་དོན་གྱི་ལ་བཟླ་ལྟར། །སྣང་སེམས་འཕྲོ་འདུ་ཀློང་གསལ་རང་བཞག་པས། །མི་རྟོག་རང་བབས་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་ན། །ངང་དྭངས་སྟོང་གསལ་ད་ལྟའི་ལ་བཟླ་སྟེ། །རིན་ཆེན་སྦུབས་ལ་བརྟན་པར་གནས་ཞེས་བྱ། །ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེར་ལ་བཟླ་བ་ལས། ད་ལྟ་སྒོ་ལྔ་ཡིད་དང་དྲུག་ཏུ་སྣང་དུས་འཕྲོ་འདུ་དང་བཅོས་བསླད་མེད་པར་བཞག་པས་རིག་པ་སྟོང་གསལ་མཐའ་དབུས་མེད་པ་ནམ་མཁའ་ལྟར་གསལ་དག་ཟང་ཐལ་དུ་ཕྱམ་གྱིས་སང་༼༡༽བ་ནི། རྡོས་བཅས་ཀྱིས་མ་བསྒྲིབས་པར་ཆོས་སྐུ་ཁོང་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ནམ་མཁའ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གུང་འབྲེལ་བས་ལྷུན་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེར་ཐིམ་པ་ཁོང་ནང་གི་ནམ་མཁའ་སྒོ་མཐོངས་པས་ནམ་མཁའ་ཆེན་པོར་གུང་འབྲེལ་བ་བཞིན་ནོ། །སྒོ་མཐོངས་ལྟར་མིག་དངས་སངས་སུ་བཞག་པས་རིག་པ་དངས་སངས་སུ་འབྲེལ་ལོ། །རྡོས་པ་དང་བྲལ་དུས་དེ་གསུམ་རྣམ་དབྱེ་མེད་པར་ལྷུན་གྲུབ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ཁང་པ་ཞིག་པས་ཕྱི་ནང་བར་གསུམ་གྱི་ནམ་མཁའ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་བཞིན་ཏེ། དབང་པོ་ཡང་རབ་ཚེ་འདིར་གྲོལ་བ་ཡར་གྱི་ཟང་ཐལ་ལ་བར་དོ་མེད་པར་སངས་རྒྱ་བས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་མཐར་ཐུག་གྲོལ་ཚུལ་ནི། ཀུན་གསལ་ལས། དབང་པོ་ཡང་རབ་གྱུར་པ་ལ། །ཡེ་ནས་ཟང་ཐལ་ཆེན་པོ་ལ། །བར་དོ་མེད་ཅིང་སྐད་ཅིག་མེད། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་གནས་པ་ཡིན། །རང་བཞིན་དག་པའི་ནམ་མཁའ་ལ། །ཆོས་ཉིད་དག་པའི་ངོ་བོ་གནས། །དེ་ལ་རིག་པ་ཟང་ཐལ་ཤར། །ཤར་བ་མ་ཡིན་གནས་པ་ཡིན། །དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ཟང་ཐལ་ལ། །ཁང་ཁྱིམ་བྱིས་པས་གུད་དུ་ཆད། །ཁང་བ་ནང་གི་ནམ་མཁའ་དང༌། །རང་བཞིན་དག་པའི་ནམ་མཁའ་གཉིས། །སྒོ་ཡི་མཐོངས་ནས་སྒྲིབ་མེད་པར། །ནམ་མཁའ་གཉིས་པོ་སྒྲིབ་མེད་གསལ། །བག་ཆགས་སྦུབས་ཀྱི་རིག་པ་དང༌། །མཁའ་ལ་གནས་པའི་རིག་པ་གཉིས། །ཡེ་ཤེས་སྒོ་ཡིས་མཚམས་སྦྱར་ནས། །བག་ཆགས་ལུས་ཀྱིས་མི་བསྒྲིབ་པར། །གཉིས་མེད་ཟང་ཐལ་ཆེན་པོར་གནས། །རྟོགས་པའི་དོན་ཆེན་དེ་ལྡན་ན། །སེང་གེ་མཆོངས་པས་ས་ཆོད་ལྟར། །ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་ཆེན་པོ་ ཡིས། །བར་དོའི་སྐྱེ་འགག་མི་སྣང་པར། །རིན་ཆེན་སྦུབས་ཀྱི་ནང་དུ་གཅོད། །དེ་བས་ཡེ་གྲོལ་ཆེན་པོར་གནས། །ཞེས་སོ། །གཞིའི་རིག་པ་སྟོང་གསལ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལྷུན་གྲུབ་མའི་འོད་གསལ། རང་དངས་སྐྱེ་མེད་སྟོང་པ་རང་བྱུ
Chinese
根本没有。如是说。将生起任运转为道用是：无生任运非决定义之基。无始无终之显现方式不可驳斥。无自性之如是安住不可执着。无本体之解脱方式无有间断。显现之处彼处之后亦转为道用，称为基界耗尽融入法身。一切法最初亦从觉性任运之无碍虚空中显现。现在亦显现于觉性之自性中。最终亦觉性菩提心任运不变之虚空中解脱。从彼不改变故，称为于堡垒中得地，即无有边角圆融于法身明点中。大导师喜饶多杰所造之《三时总摄》中说：无始无终之基任运成就。无始无终之显现方式不可驳斥。无始无终之如是安住无有执着。无始无终之解脱方式无有间断。无有间断法性平等之风。一切平等安住于虚空中。法性一味无有平等与不平等。因为平等自性无有间断之故。无有方所意义之轮乃虚空之堡垒。一任运中四边颠倒故，无有方所周遍广大乃四地之堡垒。若解释上下中间与方隅，则诸佛说为搅动虚空之堡垒。堡垒是见解无有方所容纳一切，城堡是觉性菩提心之城堡，处所是无生法界之虚空，名称是自生智慧本来超越，武器是无定自显利刃之刃口。以无有方所任运成就武器之轮，确定执着之边际全部斩断后，无有边角之明点全部圆融，于未寻觅无有分别之虚空中解脱。如是说。彼亦任运无有方所显现之时，以自显无有分别而守护故，身体脱离束缚之时，内外错乱之游舞融入法性母中后，以任运基显见之时，以于自显中认识之窍诀而颠倒，故而自解脱，如认识自性之窍诀之武器利刃一般，以任运自显武器之轮摧毁故，于初始之界中解脱。
English
Absolutely not. Thus it is said. Transforming arising spontaneously into practice is: The unborn, spontaneous is the basis of non-definitive meaning. The manner of appearance without beginning or end cannot be refuted. The way of being without essence cannot be fixated upon. The manner of liberation without inherent nature is without interruption. In that place of arising, afterwards also transform it into practice, saying it dissolves into the Dharmakaya where the ground-sphere is exhausted. All phenomena initially arise from the unobstructed space of spontaneous awareness. Even now, it appears in the face of awareness. Ultimately, awareness dissolves into the unchanging space of spontaneous enlightenment mind. Because it does not change from that, it is said to have taken ground in the fortress, that is, without corners, it is rounded into a single Dharmakaya bindu. From the "Single Resolution of the Three Times" composed by the great teacher Garab Dorje: The ground without beginning or end is spontaneously accomplished. The manner of appearance without beginning or end cannot be refuted. The way of being without beginning or end is without fixation. The manner of liberation without beginning or end is without interruption. Without interruption, the wind of equality of Dharmata. All equally abide in space naturally. In the single Dharmata, there is neither equality nor inequality. Because of the uninterrupted nature of equality itself. The wheel of meaning without direction is the fortress of space. Because the four extremes are reversed in one spontaneous perfection, the fortress of the four grounds is all-pervasive without direction. If upper, lower, intermediate, and directional boundaries are explained, the Victorious Ones speak of it as the fortress that stirs space. The fortress is the view that is without direction, encompassing all. The castle is the castle of awareness, enlightenment mind. The place is the space of the unborn Dharmadhatu. The name is self-arisen wisdom, original transcendence. The weapon is the edge of the self-arisen, unfixated razor. With the wheel of spontaneously perfected weaponry without direction, having completely severed all extremes of fixed grasping, all the bindus without corners are rounded, dissolving into the space without seeking, without differentiation. Thus it is said. Moreover, when spontaneous perfection arises without direction, it is maintained with self-appearance without bias. When the body is freed from bonds, the play of inner and outer confusion dissolves into the mother of Dharmata. When spontaneous perfection is seen as the ground appearance, it is self-liberated by reversing with the instruction of recognizing it as self-appearance. Like the weapon of the instruction of recognizing one's own nature, the razor, by destroying with the wheel of spontaneous self-appearance weaponry, it is liberated into the initial sphere.
Chinese
诶！名为法身明点独一圆融。消融之理的譬喻是：如虚空之云消融于其生处，如水晶之光复又隐没于水晶中，从基始现的基现轮涅一切，本体于基上获得本净自位。任运自成安住于法界中，是诸法之大譬喻，如诸戏论自融于无念之界。最初任运自成，力用未曾止息而显现，如今轮回之错觉显现为能取所取器情种种，于诸根门显现，以此而决断。以修习而安住于本性中，以行持而清净道障，以舍弃对果的希冀与疑虑，瑜伽士于解脱束缚之身时，能取所取错觉之显现自然回返，于证入涅槃之刹土显现五身五智之时，自识本面，任运自成之刹土显现消融于本体，于原始解脱。最初轮回之错觉止息，如云消散于虚空，涅槃之刹土显现消融，如水晶之光融入水晶中。分别念，心的生起消逝，如分别念解脱于空性中，即于初始之基成佛。彼时，觉性之本体虽为法身，自光为色身任运自成，然因粗重所缚而不能显现，粗重解脱之时显现，于本净而得自位。狮子圆满力中云：有情众生之自性，安住清净之智慧显现，然不能广大显现，譬如胎与卵之障，虽不显现隐蔽，然如自力圆满而生。念头之身一旦舍弃，自显现与境相遇，本来自在之自明，本体无念得见，清净之智慧显现，得见佛陀真谛。如是。如何于轮涅各自之觉性面前显现，法性即是平等，然观待显现方式之差别，如今显现为器情种种，乃轮回之自显现，于中阴显现为身与智慧，乃涅槃之显现二者，显现空性从法界显现，于法界中解脱平等，故应理解为轮涅平等。于此宣说二种譬喻之自性。
English
E! It is called Dharmakaya Thigle, uniquely rounded. The analogy for the manner of dissolution is: Like clouds in the sky dissolving into their place of origin, like crystal light again disappearing into the crystal, all the base appearances of samsara and nirvana that arise from the ground, their essence attains self-grounded purity on the ground. Spontaneously accomplished, abiding in the realm of space, is the great analogy of all dharmas, like all elaborations self-dissolving into the expanse of non-thought. Because the first spontaneous accomplishment arises without cessation of its power, now the deluded appearances of samsara appear as various grasping and perceived objects, vessels and essences, appearing at the gates of the senses, decide this by seeing. Cultivate and abide in the natural state. Clear away obstacles with conduct. Abandon hope and doubt about the result, so that when the yogi is free from the bonds of the body, the appearance of grasping and perceiving as delusion naturally reverts. When the five bodies and five wisdoms appear in the pure land of nirvana, one recognizes one's own face. Because the appearance of the spontaneously accomplished pure land dissolves into the essence, one is liberated primordially. At first, the delusion of samsara ceases, like clouds clearing in the sky. The appearance of the pure land of nirvana dissolves, like crystal light dissolving into crystal. The arising and ceasing of conceptual thoughts, like conceptual thoughts dissolving into emptiness, one becomes a Buddha on the original ground. At that time, although the essence of awareness is the Dharmakaya, and the self-radiance is the Rupakaya, spontaneously accomplished, it is bound by heaviness and cannot appear. When the heaviness is released, it appears and attains its own place in primordial purity. In the Lion's Perfect Power it says: In the self-nature of all sentient beings, the appearance of pure wisdom abides, but it cannot appear widely, like the barriers of the womb and the egg. Although it does not appear and is obscured, it arises from the perfection of its own power. As soon as this body of thoughts is abandoned, self-appearance will meet with the object. The self-awareness that has always been present, its essence will be seen as non-thought. The appearance of pure wisdom, and the truth of the Buddha will be seen. Thus it is. How it appears to the awareness of samsara and nirvana respectively, the nature of reality is equal, but depending on the difference in the way it appears, now it appears as various vessels and essences, which is the self-appearance of samsara, and in the bardo it appears as body and wisdom, which are the two appearances of nirvana. The appearance of emptiness arises from the realm of space and dissolves into the realm of space equally, so it should be understood as the equality of samsara and nirvana. Here, the nature of the two analogies is shown.